Wiki I Ching

Mantenere l'immobilità 52.1.2.3.6 19 Approccio

Trova la quiete nel caos, poiché la vera crescita deriva dall'abbracciare il silenzio e nutrire i semi del rinnovamento.

From
52
Mantenere l'immobilità
To
19
Approccio

Ognuno spia l'altro per non perderlo di vista.
taoscopy.com

Mantenere l'immobilità 52
Rimanere fermi e composti.
Concentratevi su di voi, trovate la tranquillità in mezzo al caos.
Abbracciate la calma per comprendere il vostro io interiore.


Line 1
L'inizio della quiete.
È importante mantenere la calma e non agire d'impulso.


Line 2
Si lotta per mantenere la calma.
Ci si può sentire intrappolati o incapaci di aiutare gli altri.


Line 3
Un'eccessiva immobilità può portare alla stagnazione e al disagio emotivo.
È necessario un equilibrio.


Line 6
Raggiungere uno stato di quiete nobile e virtuoso porta fortuna e successo.


Approccio 19
L'apertura e la disponibilità portano al successo.
Accogliere gli altri con sincerità e una leadership attenta.
Cogliere le opportunità con fiducia, riconoscendo la natura temporanea dell'influenza.



Continua a leggere

Letture originali

52
Mantenere l'immobilità


Altri titoli: Montagna, Fermarsi, Il Simbolo del Controllo e dell'Arresto, Desistere, Calmare, Immobilità, Arresto, Legato, Riposo, Meditazione, Non-azione, Fermarsi, Arrestare il Movimento, "Si riferisce alla meditazione e allo yoga." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Quando il suo riposo è come la schiena, e perde ogni coscienza di sé; quando cammina nel suo cortile e non vede le persone, non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Fermarsi. Tenere la schiena ferma in modo da non sentire più il corpo. Va nel suo cortile e non vede la sua gente. Nessuna colpa.

Blofeld: Tenere la schiena così ferma da sembrare praticamente senza corpo, o camminare nel cortile senza notare le persone lì non comporta errore!

Liu: Immobilità. Tenere la schiena ferma -- si sente che il corpo non esiste più. Anche quando si cammina nel cortile, non si vedono persone. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legato: la propria schiena. Non catturare la propria individualità. Muovere le proprie stanze. Non visualizzare la propria gente. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un confine o un ostacolo. Sottolinea che fermarsi e riconoscere il limite, l'azione di Legato, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di fermarti!]

Shaughnessy: Fermare la schiena, ma non fermare il corpo: Camminare nel suo cortile, ma non vedere la sua persona; non c'è problema.

Cleary (1):Fermarsi alla schiena, non si ha un corpo; camminando nel giardino, non si vede una persona. Nessuna colpa.

Cleary (2):Fermare la schiena, non si trova il corpo, ecc.

Wu:Arresto indica che, riposando sulla schiena, non trova il suo corpo e camminando nel suo cortile, non vede nessuna persona. Senza colpa.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna sopra un'altra formaFermarsi. L'uomo superiore, in accordo con questo, non permette ai suoi pensieri di andare oltre i doveri delle sue circostanze immediate.

Wilhelm/Baynes: Montagne che stanno vicine: l'immagine di Fermarsi. Così l'uomo superiore non permette ai suoi pensieri di andare oltre la sua situazione.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia due montagne congiunte. L'Uomo Superiore riflette per evitare di dover muoversi dalla sua posizione.

Liu: Montagna accanto a montagna simboleggia immobilità. I pensieri dell'uomo superiore non vanno oltre la sua posizione.

Ritsema/Karcher: Montagne unite. Legato. Un chun tzu usa la riflessione per non uscire dalla propria situazione.

Cleary (1):Unire le montagne. Così le persone superiori pensano senza lasciare il loro posto.

Cleary (2):Le montagne sono ferme. Così i pensieri delle persone sviluppate non sono fuori luogo.

Wu: Una montagna che si sovrappone a un'altra forma Arresto. Così il jun zi non contempla cose oltre la sua posizione. [Confucio disse: “Se non ricopri un incarico, non dare consigli sulla sua amministrazione.” Ciò che intendeva è: non offrire consigli liberamente. D'altra parte, se ti viene richiesto, allora dai il meglio che puoi.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Fermarsisignifica fermarsi: Ci si riposa quando è il momento di riposare, e si agisce quando è il momento di agire. Quando azione e riposo avvengono nei momenti giusti, il comportamento di una persona è illuminato. Tenendo la schiena ferma, si riposa nel proprio posto giusto. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma si rispecchiano tutte, ma sono senza alcuna interazione: Da qui si dice che non ha coscienza di [ego]. Non vede le persone nel suo cortile, e non ci sarà errore.

Legge: Due trigrammi che simboleggiano la Montagna compongono l'esagramma diFermarsi. Le montagne si ergono grandiosamente dalla superficie della terra, le loro enormi masse riposano su di essa in quiete e solenne maestosità. Sono barriere al progresso del viaggiatore. Gli attributi di questo esagramma sono sia il riposo che l'arresto. Denota la caratteristica di riposare in ciò che è giusto in principio, giusto nella scala più ampia possibile -- nella concezione assoluta della mente e in ogni possibile posizione in cui un uomo può essere posto. Come nell'esagramma numero trentuno, Iniziativa, il simbolismo è preso dalle diverse parti del corpo umano.

Secondo gli editori del K'ang-hsi, la seconda frase nell'Immagine dovrebbe essere tradotta: "L'uomo superiore, in conseguenza di ciò, pensa ansiosamente a come non andare oltre i doveri della sua posizione."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:"Cancellare l'immaginazione: controllare il desiderio: estinguere l'appetito: mantenere la facoltà dominante nel suo potere.” -- Marco Aurelio

L'Uomo Superiore elimina ogni distrazione e si concentra sulla questione in corso.

Una grande parte del Lavoro consiste in nient'altro che la volontà di fermarsi. Chiunque ci abbia mai provato può testimoniare che Fermarsi, o fare “nulla,” è probabilmente la cosa più difficile che un essere umano possa essere chiamato a fare. Siamo una fontana sempre fluente di desiderio irrequieto -- i sensi sono programmati senza mente per incontrare i loro oggetti, e quando li impediamo di farlo, si verifica un grande tumulto nella psiche. Siamo così abituati a sentire i nostri desideri, impulsi, istinti e appetiti come parte integrante della nostra consapevolezza, che raramente siamo consapevoli del fatto che sono in realtà forze autonome -- separate dall'ego, o complesso decisionale, quanto lo siamo da altre persone, creature o oggetti nel mondo fisico. Provate a controllare un'abitudine radicata, come fumare, e osservate quanto sia difficile imporre la vostra volontà su di essa. Chi controlla chi?

Il potere della vista non proviene dall'occhio, il potere di udire non proviene dall'orecchio, né il potere di sentire dai nervi; ma è lo spirito dell'uomo che vede attraverso l'occhio, e sente con l'orecchio, e sente per mezzo dei nervi. Saggezza e ragione e pensiero non sono contenuti nel cervello, ma appartengono allo spirito invisibile e universale che sente attraverso il cuore e pensa per mezzo del cervello. Tutti questi poteri sono contenuti nell'universo invisibile, e si manifestano attraverso organi materiali, e gli organi materiali sono i loro rappresentanti, e modificano il loro modo di manifestarsi secondo la loro costruzione materiale, perché una manifestazione perfetta del potere può avvenire solo in un organo perfettamente costruito, e se l'organo è difettoso, la manifestazione sarà imperfetta, ma non il potere originale difettoso.
Paracelso -- De Viribus Membrorum

L'ego ha solo una funzione legittima -- fare scelte: è la centralina nella psiche che dirige dove l'energia delle forze istintuali deve andare. Se queste forze autonome sono più forti della volontà dell'ego, presto imparano a ottenere ciò che vogliono il più spesso possibile. La principale differenza tra un uomo inferiore e un uomo superiore è che quest'ultimo ha imparato a controllare e dirigere le sue energie per uno scopo più elevato. Uno dei modi migliori per acquisire questa abilità è imparare le lezioni insite nel Fermarsi.

La psicoanalisi ha dimostrato che il potere di queste immagini e complessi risiede principalmente nel fatto che ne siamo inconsapevoli, che non li riconosciamo come tali. Quando vengono smascherati, compresi e risolti nei loro elementi, spesso cessano di ossessionarci; in ogni caso siamo allora molto meglio in grado di difenderci da loro.
Roberto Assagioli -- Psicosintesi

Le linee dei trigrammi superiori e inferiori sono immagini speculari l'una dell'altra, eppure nessuna di esse ha un correlato appropriato: non si connettono tra loro. Questo suggerisce la separazione dei sensi dai loro oggetti. Ad esempio, i bulbi oculari sono recettori sensoriali progettati per la percezione della luce e della forma -- chiudi gli occhi, e sono impediti di contattare i fenomeni che sono stati creati per percepire. Che le entità psichiche legate a questo desiderio di percepire fenomeni possano resistere alla restrizione è una conclusione scontata, ma l'ego ha il controllo sulle palpebre -- o dovrebbe averlo. “Non vedere le persone nel proprio cortile” significa che si ignorano i propri impulsi autonomi.

La regolazione delle manifestazioni autonome della psiche in accordo con la volontà del Sé è per lo scopo di ottenere un'influenza controllante sul proprio karma. Come affermato qui molte volte, tu, come ego, non sei nient'altro che uno strumento creato dal Sé per la direzione del proprio destino.

Sia la teoria del karma che la meccanica quantistica rifiutano di accettare che gli osservatori possano esistere indipendentemente dai sistemi che osservano. La scienza spirituale si spinge fino a prendere l'universo interno dell'osservatore e i suoi stati come campo sperimentale. Perché è all'interno di quel campo che il karma viene prodotto e immagazzinato …La “materia” da cui noi e le nostre ostruzioni siamo creati include sia il materiale fisico denso da cui sono costruiti i nostri corpi sia i pensieri, atteggiamenti ed emozioni che compongono le nostre menti. La pratica tantrica è ingegneria karmica all'interno di questo campo di nome e forma, orchestrazione di sostanza e azione in risultato. Prima si dirigono nuove cause contro effetti precedenti per annullare influenze avverse sulla propria consapevolezza, poi si scatenano ulteriori azioni per annullare l'influenza delle azioni annullanti.
Robert Svoboda –Aghora III, La Legge del Karma

Come qualsiasi ego potrebbe affrontare tali responsabilità con qualche speranza di progresso è impossibile da immaginare senza la direzione del Sé. Fermarsi certamente ha le sue conseguenze karmiche, ma quando il “non scegliere” implicato in questo esagramma viene fatto in accordo con la volontà e l'intento del Sé, i risultati portano lentamente a livelli di consapevolezza sempre più alti – eventualmente in regni oltre il fisico. Questo è ciò di cui si tratta il Lavoro: qualsiasi altra scelta è bloccarsi in un ciclo continuo di nascita e morte nella manifestazione fisica.

I cabalisti insegnano che tutto ciò che facciamo suscita un'energia corrispondente in altri regni della realtà. Azioni, parole o pensieri creano riverberazioni nell'universo. L'universo si dispiega di momento in momento come funzione di tutte le variabili che portano a quel momento. Quando rimaniamo consapevoli di questo sistema mistico, stiamo attenti a ciò che facciamo, diciamo o anche pensiamo, perché sappiamo che tutto è interdipendente; sappiamo che un gesto apparentemente insignificante potrebbe avere conseguenze pesanti.
Rabbi David Cooper – Dio è un Verbo

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Nota che ogni linea di questo esagramma tranne l'ultima tratta di una sfida intrinseca coinvolta nella disciplina richiesta per fermarsi. Confronta le linee in Fermarsi con linee simili nell'esagramma 31, Iniziativa.


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere le dita dei piedi a riposo. Non ci sarà errore, ma sarà vantaggioso per lei essere persistentemente ferma e corretta.

Wilhelm/Baynes: Mantenere le dita dei piedi ferme. Nessuna colpa. La perseveranza continua favorisce.

Blofeld: Fermare le dita dei piedi -- nessun errore. La persistenza incrollabile in un corso giusto porta vantaggio. [Questo suggerisce il tipo più semplice di immobilità, cioè rimanere dove siamo.]

Liu: Mantenere le dita dei piedi ferme. Nessun errore. La persistenza continua è vantaggiosa.

Ritsema/Karcher: Legare: i propri piedi. Senza colpa. Raccogliere: prova perpetua.

Shaughnessy: Fermare il piede: non c'è problema; benefico per una determinazione permanente.

Cleary (1): Fermarsi ai piedi, non c'è colpa. È benefico essere sempre retti.

Wu: Riposa le sue dita dei piedi. Nessun errore. È vantaggioso essere perseveranti.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è corretto secondo l'idea della figura. Wilhelm/Baynes: Ciò che è giusto non è ancora perso. Blofeld: Questo passaggio è implicato dalla posizione di questa linea, che non è fuori ordine. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare la correzione infatti. Cleary (2): Fermare i piedi prima di perdere la correttezza. Wu: Non ha perso la via corretta.

Legge: Il simbolismo dell'esagramma si eleva da una parte del corpo all'altra. La prima linea in fondo alla figura suggerisce adeguatamente le dita dei piedi. Le dita dei piedi giocano un grande ruolo nel camminare, ma qui sono a riposo, e quindi non perdono l'idea corretta di Stare Fermi. La lezione è che fin dall'inizio gli uomini dovrebbero riposare e essere ansiosi di fare ciò che è giusto in tutti i loro affari. La linea dinamica in un luogo magnetico spiega la cautela con cui si conclude la frase.


NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo si ferma per studiare la situazione come esiste realmente -- senza essere sviato da pensieri illusori o motivi ulteriori. Deve rimanere persistentemente fermo e corretto per evitare di vagare irresoluto.

Wing: Poiché la situazione è solo all'inizio, sei in grado di vedere le cose come sono. Inoltre, i tuoi interessi e motivi non sono ancora diventati egoistici. Continuare in questo atteggiamento obiettivo è necessario per il progresso.

Editor: L'I Ching usa costantemente l'immagine delle dita dei piedi come simbolo del movimento iniziale -- l'inizio di qualche tipo di azione. Qui il messaggio è di astenersi dall'azione. C'è un accenno che potrebbe essere coinvolta una compulsività egoistica o impazienza. Sei consigliato di reprimere questo impulso e rimanere tranquillamente al tuo posto.

La nostra vitalità ci spinge costantemente a fare qualcosa e se fermiamo ciò, qualcosa dentro di noi continua. Prova una volta a non pensare a nulla anche solo per mezzo secondo! Non puoi! Pensi: "Accidenti, devo andare dal macellaio, ecc." È l'inquietudine autonoma costante della vita che conduciamo e la nostra forza di volontà è insufficiente per permettere a una semplice vita interiore di superare quella vivacità autonoma. Con l'aiuto del Sé, tuttavia, emerge.
M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica

A. Non iniziare l'azione.

Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenendo i polpacci delle gambe a riposo. Non può aiutare il soggetto della linea sopra che segue, ed è insoddisfatta nella sua mente.

Wilhelm/Baynes: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Non può salvare colui che segue. Il suo cuore non è felice.

Blofeld: Fermando i polpacci. Il suo cuore è triste perché non è in grado di salvare i suoi seguaci. [Forse l'implicazione è che l'ingiunzione della mente di fermarsi ha raggiunto i polpacci ma è stata ritardata lì, così che i piedi hanno continuato a muoversi fino a quando era troppo tardi. In altre parole, siamo troppo tardi nel decidere di rimanere dove siamo, anche se le circostanze lo rendono molto desiderabile.]

Liu: Mantenendo i polpacci fermi. Ma non può trattenere i movimenti che seguono, ed è inquieto nella sua mente. [Una persona non può raggiungere il suo obiettivo ora.]

Ritsema/Karcher: Legato: i propri polpacci. Non salvando il proprio seguito. Il proprio cuore non è acuto.

Shaughnessy: Fermando i suoi polpacci: non sollevando la sua carne lacerata, il suo cuore non è felice.

Cleary (1): Fermarsi ai polpacci non aiuta il seguito. Il cuore è infelice.

Cleary (2): Fermando i polpacci, non si alzano per seguire. La mente non è felice.

Wu: Riposa i polpacci delle sue gambe. Non può aiutare colui che segue e si sente infelice.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Colui che segue non si ritirerà per ascoltarla. Wilhelm/Baynes: Perché questo non si volge verso di lui per ascoltarlo. Blofeld: Non può salvarli perché non si è ritirato e aspettato. Ritsema/ Karcher: Non ancora ritirandosi dall'ascoltare infatti. Cleary (2): Non alzarsi per seguire significa non ritirarsi per ascoltare. Wu: Perché quella persona non è disposta a fare un passo indietro e ascoltarlo.

Legge: Sopra le dita dei piedi ci sono i polpacci, rappresentati dalla seconda linea che è magnetica ma nel suo posto appropriato. Sopra questo ancora, ci sono i lombi, rappresentati dalla terza linea -- dinamica e in pericolo di essere violenta. La seconda linea segue la terza e vorrebbe aiutarla, ma non è in grado di farlo perché non c'è correlazione tra di loro. La terza linea persisterà nel suo corso senza prestare attenzione agli avvertimenti della linea due.

Anthony: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Quando ci permettiamo di essere attirati da un motivo sbagliato, significa che dubitiamo che il modo corretto funzionerà. Quando il dubbio pervade, non dovremmo agire. “Non può salvare colui che segue.” Se il nostro occhio interiore è fissato su ciò che fa un'altra persona, seguiamo il loro percorso piuttosto che il nostro. Possiamo solo salvarli se seguiamo il nostro percorso. Quando vedono che sono veramente soli, senza nessuno che li salvi, cercheranno di salvarsi da soli.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non è in grado di fermare il suo padrone più forte anche quando quest'ultimo è intenzionato a dirigersi verso il male. È infelice di essere trascinato da un tale movimento.

Wing: Sei trascinato dai tuoi obiettivi e dagli eventi che hai messo in moto. Anche se potresti voler fermarti e riconsiderare, non puoi fermare il flusso dell'azione. Questa condizione porta infelicità.

Editor: L'immagine descrive uno legato a una forza o situazione che non può o non vuole controllare. Ritsema/Karcher traducono "ascoltare” nel commentario confuciano come: “T'ING: ...L'ideogramma orecchio e realizzare-tao, ascoltare e obbedire.” Forse hai ignorato la tua intuizione o voce interiore: il Sé. In alcuni contesti, l'immagine suggerisce uno impotente a causa di circostanze non di propria creazione. Poco o nulla può essere fatto per influenzare la situazione.

Se hai ceduto alla rabbia, sii sicuro che oltre al male coinvolto in essa, hai rafforzato l'abitudine e aggiunto carburante al fuoco. Se sei stato sopraffatto da una tentazione della carne, non considerarlo una singola sconfitta, ma che hai anche rafforzato le tue abitudini dissolute. Le abitudini e le facoltà sono necessariamente influenzate dagli atti corrispondenti. Quelle che non c'erano prima, sorgono: le altre guadagnano in forza ed estensione.
Epitteto

A. Descrive una relazione impotente con una forza inferiore controllante.

B. Combatti duramente contro il tuo "bisogno" di agire.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto mantenere i lombi a riposo e separare le costole dal corpo sottostante. La situazione è pericolosa e il cuore arde di eccitazione repressa.

Wilhelm/Baynes: Mantenere i fianchi fermi. Rendere rigido il sacro. Pericoloso. Il cuore soffoca.

Blofeld: Immobilizzare i lombi e irrigidire la colonna vertebrale – il suo cuore è soffocato dai problemi. [Altrove nel Libro dei Mutamenti, è chiaro che i lombi a volte simboleggiano il desiderio sessuale. Forzarsi alla continenza quando la mente non è pronta è estremamente pericoloso e può portare a disordini mentali ed emotivi. Ciò che è richiesto è calmare l'INTERO sé, una cessazione del desiderio stesso.]

Liu: Mantenere i lombi e il centro della colonna vertebrale fermi. Pericolo. Il suo cuore è come una fiamma ansiosa.

Ritsema/Karcher: Legato: il proprio limite. Assegnato ai propri lombi: l'avversità soffoca il cuore.

Shaughnessy: Immobilizzare la parte centrale: graffiare la colonna vertebrale; pericolo; fumare il cuore.

Cleary (1): Fermarsi alla vita spezza la colonna vertebrale; il pericolo infiamma il cuore.

Wu: Riposa la vita e la stringe con una cintura. È profondamente preoccupato.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il pericolo di mantenere i lombi a riposo produce un calore ardente nel cuore. Wilhelm/Baynes: C'è il pericolo che il cuore possa soffocare. Blofeld: Se i lombi sono immobilizzati, c'è il pericolo che il cuore soffochi. Ritsema/ Karcher: L'esposizione soffoca il cuore davvero. Cleary (2): Il pericolo colpisce il cuore. Wu: È profondamente preoccupato.

Legge: Quando i polpacci sono tenuti a riposo, l'avanzamento è fermato, ma non ne deriva altro danno. Non è così quando i lombi sono tenuti a riposo e incapaci di piegarsi, poiché la connessione tra le parti superiori e inferiori del corpo è allora interrotta. L'insoddisfazione aumenta fino a diventare un calore arrabbiato. Il canonico McClatchie suggerisce l'idea di "fermarsi a un limite e separare ciò che è in successione continua (cioè la colonna vertebrale); così la mente, ecc."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il pericolo deriva dal risentimento latente contro l'inazione forzata da parte dell'uomo. Il giusto stato d'animo per la meditazione e la concentrazione può sorgere naturalmente solo da una calma interiore e non attraverso una rigidità artificiale.

Wing: Se tenti di forzare la quiete su desideri irrequieti, creerai solo un profondo conflitto interiore e risentimento. Questo può essere pericoloso. Cerca la calma interiore attraverso il rilassamento e la Meditazione.

Editor: Se il cuore è il punto di equilibrio tra le speculazioni aride del cervello e la robusta libido dei genitali ("lombi"), allora la volontà di mantenere i lombi a riposo è certa di creare un conflitto all'interno della psiche che metterà alla prova il nostro "cuore" per servire gli ideali più alti del Lavoro. Come linea superiore del trigramma inferiore, questo è un luogo di transizione tra una condizione inferiore e una superiore, e l'immagine descrive il conflitto che ne deriva ogni volta che si intraprende una tale separazione. La nota di Blofeld sulla sessualità è molto appropriata qui: il Sé è capace di mettere alla prova la volontà fino ai limiti estremi della resistenza su questo tema; infatti, il controllo della libido sessuale è uno dei pilastri del Lavoro e non può essere evitato. Il concetto di "cessazione del desiderio stesso" è facilmente comprensibile, ma quasi impossibile da raggiungere. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero 23, Disintegrazione(Separazione), la cui linea corrispondente offre un forte suggerimento su come gestire la situazione attuale.

Perché la carne desidera contro lo Spirito, e lo Spirito contro la carne: e questi sono contrari l'uno all'altro: così che non potete fare le cose che vorreste.
Galati 5: 17

A. Fai una distinzione tra la tua volontà e il tuo desiderio, e almeno sii consapevole di quale scegli.

B. L'inazione forzata è soffocante per uno spirito libero.

C. Calmati -- torna al centro. Distaccati da una forza inferiore.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che mantiene devotamente la sua tranquillità. Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Nobile di cuore che rimane fermo. Buona fortuna.

Blofeld: La forma più alta di immobilità -- buona fortuna!

Liu: Rimanere fermi con benevolenza. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Magnanimo che si ferma, significativo.

Shaughnessy: Radici spesse; propizio.

Cleary (2): Fermarsi con attenzione è propizio.

Wu: Si riposa con onore. Propizio.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Fino alla fine si mostra generoso e buono. Wilhelm/ Baynes: La buona fortuna del nobile di cuore che rimane fermo deriva dal fatto che c'è un ampio fine. Blofeld: Lo raggiunge per ottenere un maggiore beneficio alla fine. Ritsema/Karcher: Usando munificenza per completare davvero. Cleary (2): Una ricca conclusione. Wu: Finisce con onore.

Legge: La terza linea dei trigrammi, e la sesta linea dell'esagramma, è ciò che rende Rimanere Fermi ciò che è -- il simbolo di una montagna. Il soggetto di essa quindi realizzerà il riposo richiesto dall'intera figura nel modo più elevato.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo raggiunge la tranquillità in relazione alla vita nella sua interezza.

Wing: Quando la tua compostezza interiore può raggiungere anche oltre la situazione in tutti gli aspetti della tua vita, puoi penetrare il vero significato delle cose. Da questa prospettiva deriva una grande buona fortuna.

Editor: La sesta linea suggerisce la cima della montagna -- il picco che è più vicino al cielo e quindi più in conformità con gli ideali dell'esagramma di Rimanere Fermi.

Se la meditazione è pensiero controllato, implica che l'individuo ha sotto controllo l'intero processo di pensiero, incluso l'input dal subconscio. Il meditatore esperto impara a pensare ciò che vuole pensare, quando vuole pensarlo. Può sempre essere in controllo della situazione, resistendo alle pressioni psicologiche che agiscono sul subconscio. È anche in controllo di se stesso, non facendo mai qualcosa che sa di non voler davvero fare. In molte scuole, questa padronanza di sé è uno degli obiettivi più importanti della meditazione.
Aryeh Kaplan --Meditazione Ebraica

A. Un'immagine di tranquilla non-azione.

B. L'inazione presente crea vantaggio futuro.

19
Approccio


Altri titoli: Il Simbolo dell'Avanzamento e dell'Arrivo, Avvicinamento, Supervisione, Condiscendenza, Progredire, Promozione, Condotta, Avvicinarsi, Diventare Grande, La Foresta, Avanzamento, Avanzare, "Due persone che avanzano insieme; o una buona influenza che non si è vista o sentita da tempo, si sta avvicinando." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Avvicinamento significa progresso riuscito attraverso la fermezza corretta. Nell'ottavo mese ci sarà il male.

Wilhelm/Baynes : Avvicinamento ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Quando arriva l'ottavo mese, ci sarà sfortuna.

Blofeld:Avvicinamento. Sublime successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Tuttavia, quando si raggiunge l'ottavo mese, si verificherà sfortuna. [L'ottava luna del calendario lunare corrisponde approssimativamente a settembre.]

Liu: Avvicinamento. Grande Successo. È utile continuare. Quando arriva l'ottavo mese, allora ci sarà sfortuna.

Ritsema/Karcher: Avvicinamento, Primavera Crescente Raccolta Prova. Culminando tendendo verso l'ottava luna: possedendo un pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di avvicinamento e di essere avvicinato. Sottolinea che agire senza aspettarsi immediatamente di ottenere ciò che si desidera è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: La Foresta: Ricezione primaria; utile determinare; arrivando all'ottavo mese c'è infaustità.

Cleary (1):Supervisione è creativa e di sviluppo, utile se corretta. Nell'ottavo mese c'è sfortuna.

Cleary (2):Supervisione è molto riuscita, utile se corretta. Se si continua fino all'ottavo mese, ci sarà sfortuna. [Se si cavalca l'onda del tempo e non si sa tornare indietro, a un certo punto il deterioramento inevitabilmente si instaurerà, dopo che il fiorire ha raggiunto il suo apice, e ci sarà sicuramente sfortuna.]

Wu:Condiscendenza è grande, pervasiva e perseverante, ecc. [Condiscendenza come usata in diversi giudizi ha due significati: condiscendere (o guardare dall'alto in basso da una posizione superiore) e avanzare con autorità.]

Hua-Ching Ni: Avanzamento. È utile andare avanti con un atteggiamento positivo, ma essere consapevoli della natura ciclica delle cose.

 

L'Immagine

Legge: La terra sopra una palude -- l'immagine di Avvicinamento. Il superiore è inesauribile nella sua istruzione e instancabile nel suo sostegno nutriente del popolo.

Wilhelm/Baynes: La terra sopra il lago: l'immagine di Avvicinamento. Così il superiore è inesauribile nella sua volontà di insegnare, e senza limiti nella sua tolleranza e protezione del popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la terra che si alza sopra una palude. L'insegnamento del Superiore e il suo affetto per i suoi giovani sono inesauribili. Nulla lo ostacola nella sua cura per il popolo. [Il trigramma componente inferiore suggerisce il nutrimento che il Superiore dà gioiosamente agli altri. Il trigramma superiore simboleggia la grande massa di coloro che ne beneficiano.]

Liu: La terra sopra il lago simboleggia Avvicinamento. La volontà del superiore per l'istruzione non ha limiti. È illimitato nel suo sostegno e protezione del popolo.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possedendo terra. Avvicinamento. Un chun tzu usa l'insegnamento per riflettere senza esaurirsi. [Un chun tzu usa] tollerare per proteggere i comuni senza delimitare.

Cleary (1): Sopra il lago c'è terra, supervisione. Le persone superiori usano

l'inesauribilità dell'educazione e del pensiero per abbracciare e proteggere il popolo senza limiti.

Wu: C'è terra sopra la palude; questo è Condiscendenza. Così il jun zi realizza che non ci sono limiti alle idee di educazione e non c'è confine nella protezione del popolo.

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avvicinamento vediamo le linee dinamiche aumentare e avanzare gradualmente. Il trigramma inferiore è il simbolo dell'Essere Piacevole, e quello superiore dell'Essere Compiacente. La linea forte è nella posizione centrale, ed è correttamente rispondente. È il modo del cielo di portare progresso e successo attraverso la fermezza corretta, tuttavia il potere avanzante decadrà dopo non molto tempo.

Legge: Avvicinamento suggerisce l'avvicinamento dell'autorità -- per ispezionare, confortare o governare. La figura mostra due linee dinamiche che avanzano sulle quattro linee magnetiche sopra di esse. La loro azione sarà potente e di successo, ma deve essere governata dalla rettitudine e da una cautela che comprende la natura del cambiamento continuo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Due passi avanti sono seguiti da uno indietro.

Il Superiore rimane fedele al Lavoro indipendentemente dalle fluttuazioni all'interno della psiche.

Il significato di Avvicinamento è derivato dalle due linee dinamiche che avanzano dal basso per incontrare le linee magnetiche sopra. Questi due sono alleati fermi, e l'azione del superiore nell'Immagine suggerisce che la loro ascesa è di benevolo riguardo per il benessere dei loro subordinati -- solo la terza linea deve cambiare affinché l'esagramma diventi il numero undici, Armonia. Ci viene ricordato il corretto rapporto tra l'ego e il Sé -- quando avanzano insieme, le forze magnetiche nel resto della psiche sono eventualmente trasformate.

Questo esagramma riconosce il progresso inevitabilmente lento del Lavoro ("Roma non è stata costruita in un giorno"), e che gli avanzamenti sono sempre seguiti da ritirate. Il punto è che se si mantiene la volontà di avanzare, si può essere sicuri che il Lavoro sta avanzando, indipendentemente dalle apparenze.

(Confucio) fece del suo meglio, ma la questione la lasciò a Ming. Ming è spesso tradotto come Fato, Destino o Decreto. Per Confucio, significava il Decreto del Cielo o Volontà del Cielo ... Così conoscere Ming significa riconoscere l'inevitabilità del mondo così com'è, e quindi ignorare il proprio successo o fallimento esterno. Se possiamo agire in questo modo, possiamo, in un certo senso, non fallire mai. Perché se facciamo il nostro dovere, quel dovere attraverso il nostro stesso atto è moralmente compiuto, indipendentemente dal successo o fallimento esterno della nostra azione.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Senza cambiare linee, l'esagramma suggerisce un avanzamento progressivo nella questione in questione. La natura essendo ciò che è, tuttavia, nessun avanzamento può essere sostenuto indefinitamente e ci si può aspettare un'eventuale regressione. (Questa osservazione è un tale truismo che dobbiamo supporre che sia più del solito applicabile alla situazione attuale.)