Trova la pace nella quiete, ma sii pronto a comprendere le differenze e costruire ponti dove l'armonia sembra sfuggente.
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52
Mantenere l'immobilità
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38
L'opposizione
Uno racconta vecchie barzellette agli altri per riempire il silenzio. taoscopy.com
Mantenere l'immobilità52
Rimanere fermi e composti. Concentratevi su di voi, trovate la tranquillità in mezzo al caos. Abbracciate la calma per comprendere il vostro io interiore.
↓ Line 1
L'inizio della quiete. È importante mantenere la calma e non agire d'impulso.
↓ Line 2
Si lotta per mantenere la calma. Ci si può sentire intrappolati o incapaci di aiutare gli altri.
↓ Line 3
Un'eccessiva immobilità può portare alla stagnazione e al disagio emotivo. È necessario un equilibrio.
↓ Line 4
Raggiungere uno stato di quiete e pace interiore. È una posizione positiva e stabile.
↓ L'opposizione38
I conflitti nascono dalle differenze. Cercate un terreno comune e la comprensione per superare le separazioni e le opposizioni. Il rispetto reciproco apre la strada all'armonia.
Altri titoli: Montagna, Fermarsi, Il Simbolo del Controllo e dell'Arresto, Desistere, Calmare, Immobilità, Arresto, Legato, Riposo, Meditazione, Non-azione, Fermarsi, Arrestare il Movimento, "Si riferisce alla meditazione e allo yoga." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Quando il suo riposo è come la schiena, e perde ogni coscienza di sé; quando cammina nel suo cortile e non vede le persone, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Fermarsi. Tenere la schiena ferma in modo da non sentire più il corpo. Va nel suo cortile e non vede la sua gente. Nessuna colpa.
Blofeld: Tenere la schiena così ferma da sembrare praticamente senza corpo, o camminare nel cortile senza notare le persone lì non comporta errore!
Liu: Immobilità. Tenere la schiena ferma -- si sente che il corpo non esiste più. Anche quando si cammina nel cortile, non si vedono persone. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legato: la propria schiena. Non catturare la propria individualità. Muovere le proprie stanze. Non visualizzare la propria gente. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un confine o un ostacolo. Sottolinea che fermarsi e riconoscere il limite, l'azione di Legato, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di fermarti!]
Shaughnessy: Fermare la schiena, ma non fermare il corpo: Camminare nel suo cortile, ma non vedere la sua persona; non c'è problema.
Cleary (1):Fermarsi alla schiena, non si ha un corpo; camminando nel giardino, non si vede una persona. Nessuna colpa.
Cleary (2):Fermare la schiena, non si trova il corpo, ecc.
Wu:Arresto indica che, riposando sulla schiena, non trova il suo corpo e camminando nel suo cortile, non vede nessuna persona. Senza colpa.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna sopra un'altra formaFermarsi. L'uomo superiore, in accordo con questo, non permette ai suoi pensieri di andare oltre i doveri delle sue circostanze immediate.
Wilhelm/Baynes: Montagne che stanno vicine: l'immagine di Fermarsi. Così l'uomo superiore non permette ai suoi pensieri di andare oltre la sua situazione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due montagne congiunte. L'Uomo Superiore riflette per evitare di dover muoversi dalla sua posizione.
Liu: Montagna accanto a montagna simboleggia immobilità. I pensieri dell'uomo superiore non vanno oltre la sua posizione.
Ritsema/Karcher: Montagne unite. Legato. Un chun tzu usa la riflessione per non uscire dalla propria situazione.
Cleary (1):Unire le montagne. Così le persone superiori pensano senza lasciare il loro posto.
Cleary (2):Le montagne sono ferme. Così i pensieri delle persone sviluppate non sono fuori luogo.
Wu: Una montagna che si sovrappone a un'altra forma Arresto. Così il jun zi non contempla cose oltre la sua posizione. [Confucio disse: “Se non ricopri un incarico, non dare consigli sulla sua amministrazione.” Ciò che intendeva è: non offrire consigli liberamente. D'altra parte, se ti viene richiesto, allora dai il meglio che puoi.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Fermarsisignifica fermarsi: Ci si riposa quando è il momento di riposare, e si agisce quando è il momento di agire. Quando azione e riposo avvengono nei momenti giusti, il comportamento di una persona è illuminato. Tenendo la schiena ferma, si riposa nel proprio posto giusto. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma si rispecchiano tutte, ma sono senza alcuna interazione: Da qui si dice che non ha coscienza di [ego]. Non vede le persone nel suo cortile, e non ci sarà errore.
Legge: Due trigrammi che simboleggiano la Montagna compongono l'esagramma diFermarsi. Le montagne si ergono grandiosamente dalla superficie della terra, le loro enormi masse riposano su di essa in quiete e solenne maestosità. Sono barriere al progresso del viaggiatore. Gli attributi di questo esagramma sono sia il riposo che l'arresto. Denota la caratteristica di riposare in ciò che è giusto in principio, giusto nella scala più ampia possibile -- nella concezione assoluta della mente e in ogni possibile posizione in cui un uomo può essere posto. Come nell'esagramma numero trentuno, Iniziativa, il simbolismo è preso dalle diverse parti del corpo umano.
Secondo gli editori del K'ang-hsi, la seconda frase nell'Immagine dovrebbe essere tradotta: "L'uomo superiore, in conseguenza di ciò, pensa ansiosamente a come non andare oltre i doveri della sua posizione."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:"Cancellare l'immaginazione: controllare il desiderio: estinguere l'appetito: mantenere la facoltà dominante nel suo potere.” -- Marco Aurelio
L'Uomo Superiore elimina ogni distrazione e si concentra sulla questione in corso.
Una grande parte del Lavoro consiste in nient'altro che la volontà di fermarsi. Chiunque ci abbia mai provato può testimoniare che Fermarsi, o fare “nulla,” è probabilmente la cosa più difficile che un essere umano possa essere chiamato a fare. Siamo una fontana sempre fluente di desiderio irrequieto -- i sensi sono programmati senza mente per incontrare i loro oggetti, e quando li impediamo di farlo, si verifica un grande tumulto nella psiche. Siamo così abituati a sentire i nostri desideri, impulsi, istinti e appetiti come parte integrante della nostra consapevolezza, che raramente siamo consapevoli del fatto che sono in realtà forze autonome -- separate dall'ego, o complesso decisionale, quanto lo siamo da altre persone, creature o oggetti nel mondo fisico. Provate a controllare un'abitudine radicata, come fumare, e osservate quanto sia difficile imporre la vostra volontà su di essa. Chi controlla chi?
Il potere della vista non proviene dall'occhio, il potere di udire non proviene dall'orecchio, né il potere di sentire dai nervi; ma è lo spirito dell'uomo che vede attraverso l'occhio, e sente con l'orecchio, e sente per mezzo dei nervi. Saggezza e ragione e pensiero non sono contenuti nel cervello, ma appartengono allo spirito invisibile e universale che sente attraverso il cuore e pensa per mezzo del cervello. Tutti questi poteri sono contenuti nell'universo invisibile, e si manifestano attraverso organi materiali, e gli organi materiali sono i loro rappresentanti, e modificano il loro modo di manifestarsi secondo la loro costruzione materiale, perché una manifestazione perfetta del potere può avvenire solo in un organo perfettamente costruito, e se l'organo è difettoso, la manifestazione sarà imperfetta, ma non il potere originale difettoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
L'ego ha solo una funzione legittima -- fare scelte: è la centralina nella psiche che dirige dove l'energia delle forze istintuali deve andare. Se queste forze autonome sono più forti della volontà dell'ego, presto imparano a ottenere ciò che vogliono il più spesso possibile. La principale differenza tra un uomo inferiore e un uomo superiore è che quest'ultimo ha imparato a controllare e dirigere le sue energie per uno scopo più elevato. Uno dei modi migliori per acquisire questa abilità è imparare le lezioni insite nel Fermarsi.
La psicoanalisi ha dimostrato che il potere di queste immagini e complessi risiede principalmente nel fatto che ne siamo inconsapevoli, che non li riconosciamo come tali. Quando vengono smascherati, compresi e risolti nei loro elementi, spesso cessano di ossessionarci; in ogni caso siamo allora molto meglio in grado di difenderci da loro. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
Le linee dei trigrammi superiori e inferiori sono immagini speculari l'una dell'altra, eppure nessuna di esse ha un correlato appropriato: non si connettono tra loro. Questo suggerisce la separazione dei sensi dai loro oggetti. Ad esempio, i bulbi oculari sono recettori sensoriali progettati per la percezione della luce e della forma -- chiudi gli occhi, e sono impediti di contattare i fenomeni che sono stati creati per percepire. Che le entità psichiche legate a questo desiderio di percepire fenomeni possano resistere alla restrizione è una conclusione scontata, ma l'ego ha il controllo sulle palpebre -- o dovrebbe averlo. “Non vedere le persone nel proprio cortile” significa che si ignorano i propri impulsi autonomi.
La regolazione delle manifestazioni autonome della psiche in accordo con la volontà del Sé è per lo scopo di ottenere un'influenza controllante sul proprio karma. Come affermato qui molte volte, tu, come ego, non sei nient'altro che uno strumento creato dal Sé per la direzione del proprio destino.
Sia la teoria del karma che la meccanica quantistica rifiutano di accettare che gli osservatori possano esistere indipendentemente dai sistemi che osservano. La scienza spirituale si spinge fino a prendere l'universo interno dell'osservatore e i suoi stati come campo sperimentale. Perché è all'interno di quel campo che il karma viene prodotto e immagazzinato …La “materia” da cui noi e le nostre ostruzioni siamo creati include sia il materiale fisico denso da cui sono costruiti i nostri corpi sia i pensieri, atteggiamenti ed emozioni che compongono le nostre menti. La pratica tantrica è ingegneria karmica all'interno di questo campo di nome e forma, orchestrazione di sostanza e azione in risultato. Prima si dirigono nuove cause contro effetti precedenti per annullare influenze avverse sulla propria consapevolezza, poi si scatenano ulteriori azioni per annullare l'influenza delle azioni annullanti. Robert Svoboda –Aghora III, La Legge del Karma
Come qualsiasi ego potrebbe affrontare tali responsabilità con qualche speranza di progresso è impossibile da immaginare senza la direzione del Sé. Fermarsi certamente ha le sue conseguenze karmiche, ma quando il “non scegliere” implicato in questo esagramma viene fatto in accordo con la volontà e l'intento del Sé, i risultati portano lentamente a livelli di consapevolezza sempre più alti – eventualmente in regni oltre il fisico. Questo è ciò di cui si tratta il Lavoro: qualsiasi altra scelta è bloccarsi in un ciclo continuo di nascita e morte nella manifestazione fisica.
I cabalisti insegnano che tutto ciò che facciamo suscita un'energia corrispondente in altri regni della realtà. Azioni, parole o pensieri creano riverberazioni nell'universo. L'universo si dispiega di momento in momento come funzione di tutte le variabili che portano a quel momento. Quando rimaniamo consapevoli di questo sistema mistico, stiamo attenti a ciò che facciamo, diciamo o anche pensiamo, perché sappiamo che tutto è interdipendente; sappiamo che un gesto apparentemente insignificante potrebbe avere conseguenze pesanti. Rabbi David Cooper – Dio è un Verbo
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nota che ogni linea di questo esagramma tranne l'ultima tratta di una sfida intrinseca coinvolta nella disciplina richiesta per fermarsi. Confronta le linee in Fermarsi con linee simili nell'esagramma 31, Iniziativa.
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere le dita dei piedi a riposo. Non ci sarà errore, ma sarà vantaggioso per lei essere persistentemente ferma e corretta.
Wilhelm/Baynes: Mantenere le dita dei piedi ferme. Nessuna colpa. La perseveranza continua favorisce.
Blofeld: Fermare le dita dei piedi -- nessun errore. La persistenza incrollabile in un corso giusto porta vantaggio. [Questo suggerisce il tipo più semplice di immobilità, cioè rimanere dove siamo.]
Liu: Mantenere le dita dei piedi ferme. Nessun errore. La persistenza continua è vantaggiosa.
Ritsema/Karcher: Legare: i propri piedi. Senza colpa. Raccogliere: prova perpetua.
Shaughnessy: Fermare il piede: non c'è problema; benefico per una determinazione permanente.
Cleary (1): Fermarsi ai piedi, non c'è colpa. È benefico essere sempre retti.
Wu: Riposa le sue dita dei piedi. Nessun errore. È vantaggioso essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non fallisce in ciò che è corretto secondo l'idea della figura. Wilhelm/Baynes: Ciò che è giusto non è ancora perso. Blofeld: Questo passaggio è implicato dalla posizione di questa linea, che non è fuori ordine. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare la correzione infatti. Cleary (2): Fermare i piedi prima di perdere la correttezza. Wu: Non ha perso la via corretta.
Legge: Il simbolismo dell'esagramma si eleva da una parte del corpo all'altra. La prima linea in fondo alla figura suggerisce adeguatamente le dita dei piedi. Le dita dei piedi giocano un grande ruolo nel camminare, ma qui sono a riposo, e quindi non perdono l'idea corretta di Stare Fermi. La lezione è che fin dall'inizio gli uomini dovrebbero riposare e essere ansiosi di fare ciò che è giusto in tutti i loro affari. La linea dinamica in un luogo magnetico spiega la cautela con cui si conclude la frase.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo si ferma per studiare la situazione come esiste realmente -- senza essere sviato da pensieri illusori o motivi ulteriori. Deve rimanere persistentemente fermo e corretto per evitare di vagare irresoluto.
Wing: Poiché la situazione è solo all'inizio, sei in grado di vedere le cose come sono. Inoltre, i tuoi interessi e motivi non sono ancora diventati egoistici. Continuare in questo atteggiamento obiettivo è necessario per il progresso.
Editor: L'I Ching usa costantemente l'immagine delle dita dei piedi come simbolo del movimento iniziale -- l'inizio di qualche tipo di azione. Qui il messaggio è di astenersi dall'azione. C'è un accenno che potrebbe essere coinvolta una compulsività egoistica o impazienza. Sei consigliato di reprimere questo impulso e rimanere tranquillamente al tuo posto.
La nostra vitalità ci spinge costantemente a fare qualcosa e se fermiamo ciò, qualcosa dentro di noi continua. Prova una volta a non pensare a nulla anche solo per mezzo secondo! Non puoi! Pensi: "Accidenti, devo andare dal macellaio, ecc." È l'inquietudine autonoma costante della vita che conduciamo e la nostra forza di volontà è insufficiente per permettere a una semplice vita interiore di superare quella vivacità autonoma. Con l'aiuto del Sé, tuttavia, emerge. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Non iniziare l'azione.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenendo i polpacci delle gambe a riposo. Non può aiutare il soggetto della linea sopra che segue, ed è insoddisfatta nella sua mente.
Wilhelm/Baynes: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Non può salvare colui che segue. Il suo cuore non è felice.
Blofeld: Fermando i polpacci. Il suo cuore è triste perché non è in grado di salvare i suoi seguaci. [Forse l'implicazione è che l'ingiunzione della mente di fermarsi ha raggiunto i polpacci ma è stata ritardata lì, così che i piedi hanno continuato a muoversi fino a quando era troppo tardi. In altre parole, siamo troppo tardi nel decidere di rimanere dove siamo, anche se le circostanze lo rendono molto desiderabile.]
Liu: Mantenendo i polpacci fermi. Ma non può trattenere i movimenti che seguono, ed è inquieto nella sua mente. [Una persona non può raggiungere il suo obiettivo ora.]
Ritsema/Karcher: Legato: i propri polpacci. Non salvando il proprio seguito. Il proprio cuore non è acuto.
Shaughnessy: Fermando i suoi polpacci: non sollevando la sua carne lacerata, il suo cuore non è felice.
Cleary (1): Fermarsi ai polpacci non aiuta il seguito. Il cuore è infelice.
Cleary (2): Fermando i polpacci, non si alzano per seguire. La mente non è felice.
Wu: Riposa i polpacci delle sue gambe. Non può aiutare colui che segue e si sente infelice.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Colui che segue non si ritirerà per ascoltarla. Wilhelm/Baynes: Perché questo non si volge verso di lui per ascoltarlo. Blofeld: Non può salvarli perché non si è ritirato e aspettato. Ritsema/ Karcher: Non ancora ritirandosi dall'ascoltare infatti. Cleary (2): Non alzarsi per seguire significa non ritirarsi per ascoltare. Wu: Perché quella persona non è disposta a fare un passo indietro e ascoltarlo.
Legge: Sopra le dita dei piedi ci sono i polpacci, rappresentati dalla seconda linea che è magnetica ma nel suo posto appropriato. Sopra questo ancora, ci sono i lombi, rappresentati dalla terza linea -- dinamica e in pericolo di essere violenta. La seconda linea segue la terza e vorrebbe aiutarla, ma non è in grado di farlo perché non c'è correlazione tra di loro. La terza linea persisterà nel suo corso senza prestare attenzione agli avvertimenti della linea due.
Anthony: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Quando ci permettiamo di essere attirati da un motivo sbagliato, significa che dubitiamo che il modo corretto funzionerà. Quando il dubbio pervade, non dovremmo agire. “Non può salvare colui che segue.” Se il nostro occhio interiore è fissato su ciò che fa un'altra persona, seguiamo il loro percorso piuttosto che il nostro. Possiamo solo salvarli se seguiamo il nostro percorso. Quando vedono che sono veramente soli, senza nessuno che li salvi, cercheranno di salvarsi da soli.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non è in grado di fermare il suo padrone più forte anche quando quest'ultimo è intenzionato a dirigersi verso il male. È infelice di essere trascinato da un tale movimento.
Wing: Sei trascinato dai tuoi obiettivi e dagli eventi che hai messo in moto. Anche se potresti voler fermarti e riconsiderare, non puoi fermare il flusso dell'azione. Questa condizione porta infelicità.
Editor: L'immagine descrive uno legato a una forza o situazione che non può o non vuole controllare. Ritsema/Karcher traducono "ascoltare” nel commentario confuciano come: “T'ING: ...L'ideogramma orecchio e realizzare-tao, ascoltare e obbedire.” Forse hai ignorato la tua intuizione o voce interiore: il Sé. In alcuni contesti, l'immagine suggerisce uno impotente a causa di circostanze non di propria creazione. Poco o nulla può essere fatto per influenzare la situazione.
Se hai ceduto alla rabbia, sii sicuro che oltre al male coinvolto in essa, hai rafforzato l'abitudine e aggiunto carburante al fuoco. Se sei stato sopraffatto da una tentazione della carne, non considerarlo una singola sconfitta, ma che hai anche rafforzato le tue abitudini dissolute. Le abitudini e le facoltà sono necessariamente influenzate dagli atti corrispondenti. Quelle che non c'erano prima, sorgono: le altre guadagnano in forza ed estensione. Epitteto
A. Descrive una relazione impotente con una forza inferiore controllante.
B. Combatti duramente contro il tuo "bisogno" di agire.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto mantenere i lombi a riposo e separare le costole dal corpo sottostante. La situazione è pericolosa e il cuore arde di eccitazione repressa.
Wilhelm/Baynes: Mantenere i fianchi fermi. Rendere rigido il sacro. Pericoloso. Il cuore soffoca.
Blofeld: Immobilizzare i lombi e irrigidire la colonna vertebrale – il suo cuore è soffocato dai problemi. [Altrove nel Libro dei Mutamenti, è chiaro che i lombi a volte simboleggiano il desiderio sessuale. Forzarsi alla continenza quando la mente non è pronta è estremamente pericoloso e può portare a disordini mentali ed emotivi. Ciò che è richiesto è calmare l'INTERO sé, una cessazione del desiderio stesso.]
Liu: Mantenere i lombi e il centro della colonna vertebrale fermi. Pericolo. Il suo cuore è come una fiamma ansiosa.
Ritsema/Karcher: Legato: il proprio limite. Assegnato ai propri lombi: l'avversità soffoca il cuore.
Shaughnessy: Immobilizzare la parte centrale: graffiare la colonna vertebrale; pericolo; fumare il cuore.
Cleary (1): Fermarsi alla vita spezza la colonna vertebrale; il pericolo infiamma il cuore.
Wu: Riposa la vita e la stringe con una cintura. È profondamente preoccupato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il pericolo di mantenere i lombi a riposo produce un calore ardente nel cuore. Wilhelm/Baynes: C'è il pericolo che il cuore possa soffocare. Blofeld: Se i lombi sono immobilizzati, c'è il pericolo che il cuore soffochi. Ritsema/ Karcher: L'esposizione soffoca il cuore davvero. Cleary (2): Il pericolo colpisce il cuore. Wu: È profondamente preoccupato.
Legge: Quando i polpacci sono tenuti a riposo, l'avanzamento è fermato, ma non ne deriva altro danno. Non è così quando i lombi sono tenuti a riposo e incapaci di piegarsi, poiché la connessione tra le parti superiori e inferiori del corpo è allora interrotta. L'insoddisfazione aumenta fino a diventare un calore arrabbiato. Il canonico McClatchie suggerisce l'idea di "fermarsi a un limite e separare ciò che è in successione continua (cioè la colonna vertebrale); così la mente, ecc."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il pericolo deriva dal risentimento latente contro l'inazione forzata da parte dell'uomo. Il giusto stato d'animo per la meditazione e la concentrazione può sorgere naturalmente solo da una calma interiore e non attraverso una rigidità artificiale.
Wing: Se tenti di forzare la quiete su desideri irrequieti, creerai solo un profondo conflitto interiore e risentimento. Questo può essere pericoloso. Cerca la calma interiore attraverso il rilassamento e la Meditazione.
Editor: Se il cuore è il punto di equilibrio tra le speculazioni aride del cervello e la robusta libido dei genitali ("lombi"), allora la volontà di mantenere i lombi a riposo è certa di creare un conflitto all'interno della psiche che metterà alla prova il nostro "cuore" per servire gli ideali più alti del Lavoro. Come linea superiore del trigramma inferiore, questo è un luogo di transizione tra una condizione inferiore e una superiore, e l'immagine descrive il conflitto che ne deriva ogni volta che si intraprende una tale separazione. La nota di Blofeld sulla sessualità è molto appropriata qui: il Sé è capace di mettere alla prova la volontà fino ai limiti estremi della resistenza su questo tema; infatti, il controllo della libido sessuale è uno dei pilastri del Lavoro e non può essere evitato. Il concetto di "cessazione del desiderio stesso" è facilmente comprensibile, ma quasi impossibile da raggiungere. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero 23, Disintegrazione(Separazione), la cui linea corrispondente offre un forte suggerimento su come gestire la situazione attuale.
Perché la carne desidera contro lo Spirito, e lo Spirito contro la carne: e questi sono contrari l'uno all'altro: così che non potete fare le cose che vorreste. Galati 5: 17
A. Fai una distinzione tra la tua volontà e il tuo desiderio, e almeno sii consapevole di quale scegli.
B. L'inazione forzata è soffocante per uno spirito libero.
C. Calmati -- torna al centro. Distaccati da una forza inferiore.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere il tronco a riposo. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Mantenere il tronco fermo. Nessuna colpa.
Blofeld: Fermare il corpo -- nessun errore!
Liu: Mantenere il corpo fermo. Nessun errore.
Ritsema/Karcher: Legato: la propria individualità. Senza colpa.
Shaughnessy: Fermare il torso.
Cleary (1): Fermarsi al corpo, non c'è colpa.
Cleary (2): Fermarsi al torso, non c'è colpa.
Wu: Si riposa sul suo corpo. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si mantiene libera dall'agitazione. Wilhelm/Baynes: Si ferma nel proprio corpo. Blofeld: Fermare il corpo significa fermare l'intero sé. Ritsema/ Karcher: Fermarsi connotando il corpo infatti. Cleary (2): Fermare il torso ferma il corpo. Wu: Questo significa che mette un freno alla propria persona.
Legge: Ogni parte del corpo, come la bocca, gli occhi e le orecchie, ha il proprio particolare appetito che la attira verso ciò che è al di fuori di sé. Solo la schiena non ha nulla a che fare con qualcosa al di là di sé -- a malapena con se stessa. Tutto ciò che deve fare è stare dritta e forte. Così dovrebbe essere con noi, riposando nel principio, liberi dall'intrusione di pensieri egoistici e oggetti esterni.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dimentica il suo ego. Questo porta allo stato più alto di riposo.
Wing: Il tuo stato d'animo è favorevole all'autocontrollo. Devi solo trascendere gli impulsi del tuo ego per raggiungere l'ideale della Meditazione.
Editor: La parafrasi di Siu combinata con il commento di Legge, implica che la situazione richiede totale non-azione nei regni fisico, emotivo e mentale della psiche. Questo, naturalmente, è l'ideale di quasi tutte le forme di meditazione.
Se, nel provare un'emozione -- qualsiasi emozione -- una persona si astiene consapevolmente dall'agire su di essa mentre allo stesso tempo mantiene l'evento vivo dentro di sé, scoprirà che l'emozione lo conduce a un'altra dimensione di esperienza. Scoprirà che l'energia dell'emozione non muore a causa del suo rifiuto di darle uno spazio al di fuori di sé. Se tiene la coda di questa tigre mentre rimbalza verso l'interno, scoprirà la sua fonte. Imparerà quindi perché gli alchimisti e i cabalisti medievali insistevano che l'uomo contiene dentro di sé un sole, un centro di pura energia. Va sottolineato che il metodo di cui parlo qui non è nulla di nuovo. L'idea è implicita in tutti gli yoga orientali. C. Ponce -- Kabbalah
A. La non-azione è l'azione corretta. Mantieni il riposo.
Altri titoli: Opposizione, Il Simbolo della Stranezza e della Disunione, Gli Estranei, Opposti, Polarizzazione, Alienazione, Distante Da, Perversione, Disarmonia, Separati, Contraddizione, Estraneità, Incongruità
Giudizio
Legge: Nonostante Mutua Alienazione ci sarà successo in piccole cose.
Wilhelm/Baynes:Opposizione. in piccole cose, buona fortuna.
Blofeld: Gli Estranei -- buona fortuna in piccole cose.
Liu: Opposizione. In piccole cose, buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarizzazione, Piccole Cose significative. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cose che sono connesse ma non dovrebbero unirsi. Sottolinea che mettere le cose in opposizione pur riconoscendo il loro legame essenziale è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Perversione: Piccole cose sono auspiciose.
Cleary (1): Disarmonia. Una piccola cosa andrà bene.
Cleary (2): Opposizione, Etc.
Wu: Incongruità indica auspicio per fare piccole cose.
L'Immagine
Legge: L'immagine del fuoco sopra una palude forma Mutua Alienazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, accetta le diversità che compongono il tutto.
Wilhelm/Baynes: Sopra il fuoco; sotto il lago: l'immagine di Opposizione. Così, in mezzo a tutta la compagnia, l'uomo superiore mantiene la sua individualità.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra e un lago paludoso sotto. L'Uomo Superiore raggiunge la differenza attraverso l'unità.
Liu: Il fuoco sopra il lago simboleggia Opposizione. Vivendo con il popolo, l'uomo superiore distingue tra di loro.
Ritsema/Karcher: Fuoco sopra, palude sotto. Polarizzazione. Un chun tzu usa concordare e anche dividere. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Sopra è fuoco, sotto è un lago, disparato. Così sono le persone superiori uguali ma diverse.
Cleary (2): Sopra è fuoco, sotto è un lago – opposto. Persone sviluppate, etc.
Wu: Fuoco sopra e palude sotto formano Incongruità. Così il Jun zi prende strade separate, ma arriva allo stesso obiettivo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Mutua Alienazione vediamo il fuoco che sale e l'acqua che scende. Vediamo due sorelle che vivono insieme i cui voleri si muovono in direzioni opposte. Tuttavia, il trigramma inferiore di Allegria è attaccato al trigramma superiore di Chiarezza, e la quinta linea magnetica è rispondente alla seconda linea dinamica; questi sono segni che ci può ancora essere buona fortuna in piccole cose. Cielo e terra sono separati e distanti, ma il lavoro che fanno è lo stesso. Maschio e femmina sono separati e distanti, ma con una volontà comune cercano lo stesso obiettivo. C'è una diversità tra le miriadi di classi di esseri, ma c'è un'analogia tra le loro diverse operazioni. Grandi sono i fenomeni e i risultati di questa condizione di disunione e separazione.
Legge: Mutua Alienazionemostra una condizione in cui prevalgono disunione e sfiducia. L'esagramma insegna come questo stato di cose possa essere superato in piccole cose e la strada preparata per la cura dell'intero sistema. I commentatori suggeriscono che la condizione simboleggiata qui è una conseguenza necessaria della regolazione della famiglia nell'esagramma precedente.
Gli editori di K'ang-hsi osservano che in molti esagrammi abbiamo due figlie che vivono insieme, ma che solo in questo e nel numero quarantanove viene richiamata l'attenzione su di esso. La ragione è che in questi due diagrammi le sorelle sono la seconda e la terza figlia, mentre negli altri una di loro è la maggiore, il cui posto e superiorità sono fissati, così che tra lei e una delle altre non può esserci divisione o collisione. La lezione nel commentario confuciano non è l'unità nella diversità, ma l'unione con diversità.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Nel risolvere le dispute, inizia con i loro aspetti meno controversi.
L'Uomo Superiore rispetta punti di vista alternativi.
Capovolgi l'esagramma della Famiglia e ottieni l'esagramma dellaMutua Alienazione. L'opposto dell'unità familiare è l'estraneità, che combinata con l'idea di polarità, suggerisce il tipo di "allontanamento energetico" che si sente quando due magneti a ferro di cavallo sono abbinati agli stessi poli. Nonostante questa opposizione, tuttavia, ogni linea affronta positivamente la situazione -- non c'è un'immagine nell'esagramma che non suggerisca una risoluzione eventuale.
Il trentottesimo esagramma pone ancora più enfasi del solito sulle relazioni (polarità) esistenti tra le sue linee correlate. Questo suggerisce che le connessioni interne superano qualsiasi estraneità superficiale. La Mutua Alienazionequindi, non è una condizione permanente -- rappresenta più una sfida che un disastro. Tutta la polarità è energia potenziale per compiere un lavoro utile, e in questo esagramma le polarità sono più del solito disponibili per questo scopo. Questo non significa che il lavoro qui sia necessariamente facile, solo che offre una grande opportunità di crescita.
Una crisi si sviluppa quando una certa pressione o evento crea uno stato di disequilibrio scomodo che non risponde alle solite difese e meccanismi di coping. Comporta pericolo con un considerevole rischio di peggioramento e opportunità di crescita (con miglioramento della comprensione, padronanza e autostima) ... Il paziente dovrebbe essere educato a comprendere la sua situazione e aiutato a vedere che episodi dolorosi possono dimostrarsi parte di un processo costruttivo, e non sono prova di un esito disastroso. R.P. Kluft -- Intervento di Crisi Ipnoterapeutico nella Personalità Multipla