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Mantenere l'immobilità 52.2.5 → 57 Penetrazione

Coltiva la quiete interiore per scoprire una grandezza sottile in ogni brezza sussurrata.

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Mantenere l'immobilità
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57
Penetrazione

Si conoscono pochi casi in cui gli altri sono stati soddisfatti con una determinata parola.
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Mantenere l'immobilità 52
Rimanere fermi e composti.
Concentratevi su di voi, trovate la tranquillità in mezzo al caos.
Abbracciate la calma per comprendere il vostro io interiore.

↓
Line 2
Si lotta per mantenere la calma.
Ci si può sentire intrappolati o incapaci di aiutare gli altri.

↓
Line 5
Il controllo della parola e dei pensieri porta alla chiarezza e alla risoluzione degli errori del passato.

↓
Penetrazione 57
Adattare l'influenza come il vento: i piccoli cambiamenti portano al progresso.
La costanza e la resistenza penetrano le barriere.



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Letture originali

52
Mantenere l'immobilità


Altri titoli: Montagna, Fermarsi, Il Simbolo del Controllo e dell'Arresto, Desistere, Calmare, Immobilità, Arresto, Legato, Riposo, Meditazione, Non-azione, Fermarsi, Arrestare il Movimento, "Si riferisce alla meditazione e allo yoga." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Quando il suo riposo è come la schiena, e perde ogni coscienza di sé; quando cammina nel suo cortile e non vede le persone, non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Fermarsi. Tenere la schiena ferma in modo da non sentire più il corpo. Va nel suo cortile e non vede la sua gente. Nessuna colpa.

Blofeld: Tenere la schiena così ferma da sembrare praticamente senza corpo, o camminare nel cortile senza notare le persone lì non comporta errore!

Liu: Immobilità. Tenere la schiena ferma -- si sente che il corpo non esiste più. Anche quando si cammina nel cortile, non si vedono persone. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Legato: la propria schiena. Non catturare la propria individualità. Muovere le proprie stanze. Non visualizzare la propria gente. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un confine o un ostacolo. Sottolinea che fermarsi e riconoscere il limite, l'azione di Legato, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di fermarti!]

Shaughnessy: Fermare la schiena, ma non fermare il corpo: Camminare nel suo cortile, ma non vedere la sua persona; non c'è problema.

Cleary (1):Fermarsi alla schiena, non si ha un corpo; camminando nel giardino, non si vede una persona. Nessuna colpa.

Cleary (2):Fermare la schiena, non si trova il corpo, ecc.

Wu:Arresto indica che, riposando sulla schiena, non trova il suo corpo e camminando nel suo cortile, non vede nessuna persona. Senza colpa.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna sopra un'altra formaFermarsi. L'uomo superiore, in accordo con questo, non permette ai suoi pensieri di andare oltre i doveri delle sue circostanze immediate.

Wilhelm/Baynes: Montagne che stanno vicine: l'immagine di Fermarsi. Così l'uomo superiore non permette ai suoi pensieri di andare oltre la sua situazione.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia due montagne congiunte. L'Uomo Superiore riflette per evitare di dover muoversi dalla sua posizione.

Liu: Montagna accanto a montagna simboleggia immobilità. I pensieri dell'uomo superiore non vanno oltre la sua posizione.

Ritsema/Karcher: Montagne unite. Legato. Un chun tzu usa la riflessione per non uscire dalla propria situazione.

Cleary (1):Unire le montagne. Così le persone superiori pensano senza lasciare il loro posto.

Cleary (2):Le montagne sono ferme. Così i pensieri delle persone sviluppate non sono fuori luogo.

Wu: Una montagna che si sovrappone a un'altra forma Arresto. Così il jun zi non contempla cose oltre la sua posizione. [Confucio disse: “Se non ricopri un incarico, non dare consigli sulla sua amministrazione.” Ciò che intendeva è: non offrire consigli liberamente. D'altra parte, se ti viene richiesto, allora dai il meglio che puoi.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Fermarsisignifica fermarsi: Ci si riposa quando è il momento di riposare, e si agisce quando è il momento di agire. Quando azione e riposo avvengono nei momenti giusti, il comportamento di una persona è illuminato. Tenendo la schiena ferma, si riposa nel proprio posto giusto. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma si rispecchiano tutte, ma sono senza alcuna interazione: Da qui si dice che non ha coscienza di [ego]. Non vede le persone nel suo cortile, e non ci sarà errore.

Legge: Due trigrammi che simboleggiano la Montagna compongono l'esagramma diFermarsi. Le montagne si ergono grandiosamente dalla superficie della terra, le loro enormi masse riposano su di essa in quiete e solenne maestosità. Sono barriere al progresso del viaggiatore. Gli attributi di questo esagramma sono sia il riposo che l'arresto. Denota la caratteristica di riposare in ciò che è giusto in principio, giusto nella scala più ampia possibile -- nella concezione assoluta della mente e in ogni possibile posizione in cui un uomo può essere posto. Come nell'esagramma numero trentuno, Iniziativa, il simbolismo è preso dalle diverse parti del corpo umano.

Secondo gli editori del K'ang-hsi, la seconda frase nell'Immagine dovrebbe essere tradotta: "L'uomo superiore, in conseguenza di ciò, pensa ansiosamente a come non andare oltre i doveri della sua posizione."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:"Cancellare l'immaginazione: controllare il desiderio: estinguere l'appetito: mantenere la facoltà dominante nel suo potere.” -- Marco Aurelio

L'Uomo Superiore elimina ogni distrazione e si concentra sulla questione in corso.

Una grande parte del Lavoro consiste in nient'altro che la volontà di fermarsi. Chiunque ci abbia mai provato può testimoniare che Fermarsi, o fare “nulla,” è probabilmente la cosa più difficile che un essere umano possa essere chiamato a fare. Siamo una fontana sempre fluente di desiderio irrequieto -- i sensi sono programmati senza mente per incontrare i loro oggetti, e quando li impediamo di farlo, si verifica un grande tumulto nella psiche. Siamo così abituati a sentire i nostri desideri, impulsi, istinti e appetiti come parte integrante della nostra consapevolezza, che raramente siamo consapevoli del fatto che sono in realtà forze autonome -- separate dall'ego, o complesso decisionale, quanto lo siamo da altre persone, creature o oggetti nel mondo fisico. Provate a controllare un'abitudine radicata, come fumare, e osservate quanto sia difficile imporre la vostra volontà su di essa. Chi controlla chi?

Il potere della vista non proviene dall'occhio, il potere di udire non proviene dall'orecchio, né il potere di sentire dai nervi; ma è lo spirito dell'uomo che vede attraverso l'occhio, e sente con l'orecchio, e sente per mezzo dei nervi. Saggezza e ragione e pensiero non sono contenuti nel cervello, ma appartengono allo spirito invisibile e universale che sente attraverso il cuore e pensa per mezzo del cervello. Tutti questi poteri sono contenuti nell'universo invisibile, e si manifestano attraverso organi materiali, e gli organi materiali sono i loro rappresentanti, e modificano il loro modo di manifestarsi secondo la loro costruzione materiale, perché una manifestazione perfetta del potere può avvenire solo in un organo perfettamente costruito, e se l'organo è difettoso, la manifestazione sarà imperfetta, ma non il potere originale difettoso.
Paracelso -- De Viribus Membrorum

L'ego ha solo una funzione legittima -- fare scelte: è la centralina nella psiche che dirige dove l'energia delle forze istintuali deve andare. Se queste forze autonome sono più forti della volontà dell'ego, presto imparano a ottenere ciò che vogliono il più spesso possibile. La principale differenza tra un uomo inferiore e un uomo superiore è che quest'ultimo ha imparato a controllare e dirigere le sue energie per uno scopo più elevato. Uno dei modi migliori per acquisire questa abilità è imparare le lezioni insite nel Fermarsi.

La psicoanalisi ha dimostrato che il potere di queste immagini e complessi risiede principalmente nel fatto che ne siamo inconsapevoli, che non li riconosciamo come tali. Quando vengono smascherati, compresi e risolti nei loro elementi, spesso cessano di ossessionarci; in ogni caso siamo allora molto meglio in grado di difenderci da loro.
Roberto Assagioli -- Psicosintesi

Le linee dei trigrammi superiori e inferiori sono immagini speculari l'una dell'altra, eppure nessuna di esse ha un correlato appropriato: non si connettono tra loro. Questo suggerisce la separazione dei sensi dai loro oggetti. Ad esempio, i bulbi oculari sono recettori sensoriali progettati per la percezione della luce e della forma -- chiudi gli occhi, e sono impediti di contattare i fenomeni che sono stati creati per percepire. Che le entità psichiche legate a questo desiderio di percepire fenomeni possano resistere alla restrizione è una conclusione scontata, ma l'ego ha il controllo sulle palpebre -- o dovrebbe averlo. “Non vedere le persone nel proprio cortile” significa che si ignorano i propri impulsi autonomi.

La regolazione delle manifestazioni autonome della psiche in accordo con la volontà del Sé è per lo scopo di ottenere un'influenza controllante sul proprio karma. Come affermato qui molte volte, tu, come ego, non sei nient'altro che uno strumento creato dal Sé per la direzione del proprio destino.

Sia la teoria del karma che la meccanica quantistica rifiutano di accettare che gli osservatori possano esistere indipendentemente dai sistemi che osservano. La scienza spirituale si spinge fino a prendere l'universo interno dell'osservatore e i suoi stati come campo sperimentale. Perché è all'interno di quel campo che il karma viene prodotto e immagazzinato …La “materia” da cui noi e le nostre ostruzioni siamo creati include sia il materiale fisico denso da cui sono costruiti i nostri corpi sia i pensieri, atteggiamenti ed emozioni che compongono le nostre menti. La pratica tantrica è ingegneria karmica all'interno di questo campo di nome e forma, orchestrazione di sostanza e azione in risultato. Prima si dirigono nuove cause contro effetti precedenti per annullare influenze avverse sulla propria consapevolezza, poi si scatenano ulteriori azioni per annullare l'influenza delle azioni annullanti.
Robert Svoboda –Aghora III, La Legge del Karma

Come qualsiasi ego potrebbe affrontare tali responsabilità con qualche speranza di progresso è impossibile da immaginare senza la direzione del Sé. Fermarsi certamente ha le sue conseguenze karmiche, ma quando il “non scegliere” implicato in questo esagramma viene fatto in accordo con la volontà e l'intento del Sé, i risultati portano lentamente a livelli di consapevolezza sempre più alti – eventualmente in regni oltre il fisico. Questo è ciò di cui si tratta il Lavoro: qualsiasi altra scelta è bloccarsi in un ciclo continuo di nascita e morte nella manifestazione fisica.

I cabalisti insegnano che tutto ciò che facciamo suscita un'energia corrispondente in altri regni della realtà. Azioni, parole o pensieri creano riverberazioni nell'universo. L'universo si dispiega di momento in momento come funzione di tutte le variabili che portano a quel momento. Quando rimaniamo consapevoli di questo sistema mistico, stiamo attenti a ciò che facciamo, diciamo o anche pensiamo, perché sappiamo che tutto è interdipendente; sappiamo che un gesto apparentemente insignificante potrebbe avere conseguenze pesanti.
Rabbi David Cooper – Dio è un Verbo

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Nota che ogni linea di questo esagramma tranne l'ultima tratta di una sfida intrinseca coinvolta nella disciplina richiesta per fermarsi. Confronta le linee in Fermarsi con linee simili nell'esagramma 31, Iniziativa.


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenendo i polpacci delle gambe a riposo. Non può aiutare il soggetto della linea sopra che segue, ed è insoddisfatta nella sua mente.

Wilhelm/Baynes: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Non può salvare colui che segue. Il suo cuore non è felice.

Blofeld: Fermando i polpacci. Il suo cuore è triste perché non è in grado di salvare i suoi seguaci. [Forse l'implicazione è che l'ingiunzione della mente di fermarsi ha raggiunto i polpacci ma è stata ritardata lì, così che i piedi hanno continuato a muoversi fino a quando era troppo tardi. In altre parole, siamo troppo tardi nel decidere di rimanere dove siamo, anche se le circostanze lo rendono molto desiderabile.]

Liu: Mantenendo i polpacci fermi. Ma non può trattenere i movimenti che seguono, ed è inquieto nella sua mente. [Una persona non può raggiungere il suo obiettivo ora.]

Ritsema/Karcher: Legato: i propri polpacci. Non salvando il proprio seguito. Il proprio cuore non è acuto.

Shaughnessy: Fermando i suoi polpacci: non sollevando la sua carne lacerata, il suo cuore non è felice.

Cleary (1): Fermarsi ai polpacci non aiuta il seguito. Il cuore è infelice.

Cleary (2): Fermando i polpacci, non si alzano per seguire. La mente non è felice.

Wu: Riposa i polpacci delle sue gambe. Non può aiutare colui che segue e si sente infelice.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Colui che segue non si ritirerà per ascoltarla. Wilhelm/Baynes: Perché questo non si volge verso di lui per ascoltarlo. Blofeld: Non può salvarli perché non si è ritirato e aspettato. Ritsema/ Karcher: Non ancora ritirandosi dall'ascoltare infatti. Cleary (2): Non alzarsi per seguire significa non ritirarsi per ascoltare. Wu: Perché quella persona non è disposta a fare un passo indietro e ascoltarlo.

Legge: Sopra le dita dei piedi ci sono i polpacci, rappresentati dalla seconda linea che è magnetica ma nel suo posto appropriato. Sopra questo ancora, ci sono i lombi, rappresentati dalla terza linea -- dinamica e in pericolo di essere violenta. La seconda linea segue la terza e vorrebbe aiutarla, ma non è in grado di farlo perché non c'è correlazione tra di loro. La terza linea persisterà nel suo corso senza prestare attenzione agli avvertimenti della linea due.

Anthony: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Quando ci permettiamo di essere attirati da un motivo sbagliato, significa che dubitiamo che il modo corretto funzionerà. Quando il dubbio pervade, non dovremmo agire. “Non può salvare colui che segue.” Se il nostro occhio interiore è fissato su ciò che fa un'altra persona, seguiamo il loro percorso piuttosto che il nostro. Possiamo solo salvarli se seguiamo il nostro percorso. Quando vedono che sono veramente soli, senza nessuno che li salvi, cercheranno di salvarsi da soli.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo non è in grado di fermare il suo padrone più forte anche quando quest'ultimo è intenzionato a dirigersi verso il male. È infelice di essere trascinato da un tale movimento.

Wing: Sei trascinato dai tuoi obiettivi e dagli eventi che hai messo in moto. Anche se potresti voler fermarti e riconsiderare, non puoi fermare il flusso dell'azione. Questa condizione porta infelicità.

Editor: L'immagine descrive uno legato a una forza o situazione che non può o non vuole controllare. Ritsema/Karcher traducono "ascoltare” nel commentario confuciano come: “T'ING: ...L'ideogramma orecchio e realizzare-tao, ascoltare e obbedire.” Forse hai ignorato la tua intuizione o voce interiore: il Sé. In alcuni contesti, l'immagine suggerisce uno impotente a causa di circostanze non di propria creazione. Poco o nulla può essere fatto per influenzare la situazione.

Se hai ceduto alla rabbia, sii sicuro che oltre al male coinvolto in essa, hai rafforzato l'abitudine e aggiunto carburante al fuoco. Se sei stato sopraffatto da una tentazione della carne, non considerarlo una singola sconfitta, ma che hai anche rafforzato le tue abitudini dissolute. Le abitudini e le facoltà sono necessariamente influenzate dagli atti corrispondenti. Quelle che non c'erano prima, sorgono: le altre guadagnano in forza ed estensione.
Epitteto

A. Descrive una relazione impotente con una forza inferiore controllante.

B. Combatti duramente contro il tuo "bisogno" di agire.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenere le mascelle a riposo, in modo che le sue parole siano tutte ordinate. L'occasione per il pentimento scomparirà.

Wilhelm/Baynes: Mantenere le mascelle ferme. Le parole hanno ordine. Il rimorso scompare.

Blofeld: Fermare le mascelle. Poiché le sue parole sono ben ordinate, cessa di avere motivo di rimpianto.

Liu: Mantenere le mascelle ferme. Il suo discorso ha ordine. Il rimorso svanisce.

Ritsema/Karcher: Legare: le proprie mascelle. Parole che possiedono sequenza. Pentimento estinto.

Shaughnessy: Fermare le guance: le parole hanno sequenza; il rimpianto è sparito.

Cleary (2): Fermare le mascelle, c'è ordine nel discorso, e il rimpianto svanisce.

Wu: Riposa la mascella inferiore. Parla con ordine. Il rimpianto svanisce.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Agisce correttamente in armonia con la sua posizione centrale. Wilhelm/ Baynes: Come risultato di un comportamento centrale e corretto. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione adatta di questa linea, che è centrale al trigramma superiore. Ritsema/Karcher: Usando il centramento corretto infatti. Cleary (2): Fermare le mascelle è fatto con equilibrio e rettitudine. Wu: A causa della sua posizione centrale.

Legge: Il posto della quinta linea magnetica non è adatto per essa, da qui la menzione del suo pentimento. Yu Pen (dinastia Ming) dice sulla linea cinque: "Le parole non dovrebbero essere pronunciate avventatamente. Allora, quando pronunciate, saranno in accordo con il principio. Ma solo il maestro della virtù del giusto mezzo può raggiungere questo."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è giudizioso nella scelta delle parole. Elimina così le occasioni di rimpianto.

Wing: Una volta che ti sei centrato, le tue parole saranno scelte con più attenzione, e i commenti impulsivi o sconsiderati saranno evitati. In questo modo non soffrirai più vergogna o rimpianto.

Editor: Al suo livello più ovvio, mantenere le mascelle a riposo significa astenersi da osservazioni avventate. Ma cosa succede se si riceve questa linea in un contesto in cui il discorso, di per sé, non è un fattore? Il discorso è l'espressione di parole, e le parole esprimono idee. Come artefatti del regno mentale, le parole sono i componenti della concettualizzazione. Tutte le traduzioni enfatizzano l'idea di portare ordine alle proprie parole, quindi la linea nel suo contesto più ampio è un'ingiunzione a ordinare i fatti della questione in esame e disporli in un modello significativo. Può riferirsi a ripensare una situazione, o talvolta solo alla necessità di spegnere il tuo costante chiacchiericcio interiore. Il commento confuciano di Ritsema/Karcher usa il termine "Centramento corretto," che traducono come: "Fai della rettifica dell'unilateralità e dell'errore la tua preoccupazione centrale; raggiungere un centro stabile in te stesso può correggere la situazione."

È molto difficile per un uomo mantenere il silenzio su cose che lo interessano. Vorrebbe parlarne a tutti con cui è abituato a condividere i suoi pensieri ... Questo è il più meccanico di tutti i desideri e in questo caso il silenzio è l'astinenza più difficile di tutte. Ma se un uomo capisce questo o, almeno, se segue questa regola, costituirà per lui il miglior esercizio possibile per il ricordo di sé e per lo sviluppo della volontà. Solo un uomo che può essere silenzioso quando è necessario può essere padrone di se stesso.
Gurdjieff

A. Porta ordine al tuo pensiero. Le strutture di pensiero possono diventare barriere alla percezione corretta -- non saltare a conclusioni semplicistiche.

B. "Assicurati che il cervello sia ingaggiato prima di mettere in moto la bocca."

C. Quando non capisci cosa sta succedendo, astieniti da speculazioni inutili.

57
Penetrazione


Altri titoli: Il Gentile, Il Penetrante, Vento, Il Simbolo di Piegarsi per Entrare, Sottomissione Volontaria, Penetrazione Gentile, Terra, Calcoli, Compiacenza, Influenza Penetrante, La Penetrazione del Vento, Umiltà, Servizio Devoto, Sottomissione

 

Giudizio

Legge:Penetrazione indica modesto successo. Vedi il grande uomo e muoviti nella direzione che implica.

Wilhelm/Baynes:Il Gentile. Successo attraverso ciò che è piccolo. È utile avere un luogo dove andare. È utile vedere il grande uomo.

Blofeld:Sottomissione Volontaria -- successo in piccole cose. È vantaggioso avere in vista un obiettivo (o destinazione) e visitare un grande uomo. [Questo è un esagramma ragionevolmente favorevole; preannuncia un certo successo per coloro che si sottomettono alle circostanze -- a meno che non si riceva una linea mobile che indichi il contrario. Questo non è un momento per la resistenza ma per la sottomissione.]

Liu:Penetrazione. Piccolo successo. È benefico andare da qualche parte. È benefico vedere un grande uomo.

Ritsema/Karcher: Terra, il piccolo: Crescita. Raccogliere: possedere una direzione. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di fornire un supporto sottostante. Sottolinea che penetrare e nutrire sottilmente le cose dal basso, l'azione della Terra, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di entrare nella situazione dal basso!]

Shaughnessy: Calcoli: Piccolo ricevimento; benefico avere un luogo dove andare; benefico vedere il grande uomo.

Cleary (1):Vento è piccolo ma in via di sviluppo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere un grande uomo.

Cleary (2):Il piccolo arriva con successo. È benefico avere un luogo dove andare. È benefico vedere grandi persone.

Wu: Compiacenza indica che i piccoli sono pervasivi. È vantaggioso avere intraprese. È anche vantaggioso vedere il grande uomo.

 

L'Immagine

Legge: Due trigrammi di vento che si seguono formano Penetrazione. L'uomo superiore proclama i suoi comandi e intraprende il suo lavoro.

Wilhelm/Baynes: Venti che seguono uno dopo l'altro: l'immagine di il gentilmente penetrante. Così l'uomo superiore diffonde i suoi comandi e porta a termine le sue imprese.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un vento favorevole. L'Uomo Superiore svolge i suoi compiti assegnati in consonanza con la volontà del cielo (o del sovrano). [I trigrammi componenti combinano i concetti di vento e blandizia -- quindi un vento favorevole.]

Liu: Vento che segue vento simboleggia Penetrazione. L'uomo superiore proclama le sue direttive ed esegue i suoi affari.

Ritsema/Karcher: Venti che seguono. Terra. Un chun tzu usa distribuire il destino per muovere gli affari.

Cleary (1): Vento che segue vento.Così le persone superiori articolano le direzioni e svolgono i compiti.

Wu: Una brezza segue l'altra; questa è Compiacenza. Così il jun zi fornisce ulteriori ingiunzioni per amministrare gli affari pubblici.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Trigrammi di vento ripetuti mostrano la ripetizione degli ordini governativi. La quinta linea dinamica ha penetrato il suo corretto posto centrale e porta la sua volontà in azione. Le linee magnetiche prima e quarta obbediscono alle linee dinamiche sopra di esse. Quindi si dice che ci sarà successo in piccole cose.

Legge: Penetrazione simboleggia sia il vento che il legno, e ha gli attributi di Docilità, Flessibilità e Penetrazione. Dobbiamo pensarlo come vento con il suo potere penetrante che trova la sua strada in ogni angolo e fessura.

Confucio disse: "La relazione tra superiori e inferiori è come quella tra il vento e l'erba. L'erba deve piegarsi quando il vento soffia su di essa." In accordo con questo, l'esagramma deve essere inteso come l'influenza e gli ordini del governo progettati per rimediare a ciò che è sbagliato nel popolo. Il trigramma superiore denota gli ordini che emanano dal sovrano, e quello inferiore l'obbedienza resa loro dal popolo.

Ch'eng-tzu dice:"I superiori, in armonia con il dovere degli inferiori, emettono i loro comandi; gli inferiori, in armonia con i desideri dei loro superiori, li seguono. Sopra e sotto c'è quell'armonia e deferenza; e questo è il significato del trigramma Vento raddoppiato. Quando i comandi e gli affari governativi sono in accordo con ciò che è giusto, concordano con le tendenze delle menti delle persone che li seguono."

Anthony: Ottenere questo esagramma spesso si riferisce alla presenza di elementi inferiori che ostacolano il nostro avere una buona influenza ... Poiché questo esagramma riguarda l'auto-correzione, spesso lo otteniamo insieme a Lavorare su Ciò che è Stato Rovinato. [Es. 18: Riparazione.]

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Arriva al cuore della questione e agisci sulle informazioni ottenute.

L'Uomo Superiore agisce sulla sua comprensione implementandola nel mondo.

L'esagramma diPenetrazione, composto da due trigrammi che simboleggiano il Vento (che è aria in movimento), suggerisce l'attività del pensiero (il regno dell'aria) che cerca di comprendere o "penetrare" qualcosa. Così, ogni linea della figura può essere vista come un aspetto di un atto di sforzo mentale.

Pertanto lo studente deve sforzare al massimo la propria mente. Se lo fa, conoscerà la propria natura. E se conosce la propria natura, esamina se stesso e la rende sincera, diventa un saggio. Pertanto la "Grande Norma" dice, "La virtù del pensare è penetrazione e profondità ... Penetrazione e profondità portano a saggezza.”
-- Ch'eng I

La prima linea raffigura vacillazione e indecisione; la seconda mostra uno che cerca di "arrivare al fondo" di una questione. La linea tre è un'immagine di ipotesi futili; quattro e cinque mostrano due aspetti di comprensione riuscita, e la sesta linea simboleggia un'incapacità di comprendere.

L'intelletto dell'uomo -- il dono più grande ma più pericoloso che ha ricevuto da Dio -- costruisce un ponte attraverso l'abisso apparentemente insormontabile tra ciò che è personale e mortale e ciò che è impersonale ed eterno. Attraverso l'intelletto dell'uomo ha ceduto alla tentazione di cadere fuori dall'unità divina con la sua coscienza. Ma per lo stesso motivo, il suo intelletto gli dà la possibilità di riportare la sua coscienza in piena unione con la divinità. Mediante il suo intelletto, l'uomo è in grado di comprendere la verità, e quando ha compreso, cercherà e continuerà a cercare e provare fino a quando un giorno riuscirà a trovare l'unico percorso per la realizzazione di se stesso.
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'esagramma può anche simboleggiare umile sottomissione e servizio devoto, suggerendo così il ruolo dell'ego nel Lavoro. Comprendere veramente la natura del Lavoro significa servirlo con devozione. Ci sono alcune associazioni interessanti tra l'atto di penetrazione e quello di sottomissione – quando dinamico e magnetico sono in piena armonia perdono le loro identità individuali e diventano una forza che è entrambe e nessuna.