Nella quiete, trova la tua forza; nell'azione, guida con scopo.
From
52
Mantenere l'immobilità
To
7
Discipline
Uno sta cercando di risolvere una disputa. taoscopy.com
Mantenere l'immobilità52
Rimanere fermi e composti. Concentratevi su di voi, trovate la tranquillità in mezzo al caos. Abbracciate la calma per comprendere il vostro io interiore.
↓ Line 2
Si lotta per mantenere la calma. Ci si può sentire intrappolati o incapaci di aiutare gli altri.
↓ Line 3
Un'eccessiva immobilità può portare alla stagnazione e al disagio emotivo. È necessario un equilibrio.
↓ Line 6
Raggiungere uno stato di quiete nobile e virtuoso porta fortuna e successo.
↓ Discipline7
L'allineamento strategico porta alla vittoria; la disciplina e la struttura garantiscono il successo.
Altri titoli: Montagna, Fermarsi, Il Simbolo del Controllo e dell'Arresto, Desistere, Calmare, Immobilità, Arresto, Legato, Riposo, Meditazione, Non-azione, Fermarsi, Arrestare il Movimento, "Si riferisce alla meditazione e allo yoga." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Quando il suo riposo è come la schiena, e perde ogni coscienza di sé; quando cammina nel suo cortile e non vede le persone, non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Fermarsi. Tenere la schiena ferma in modo da non sentire più il corpo. Va nel suo cortile e non vede la sua gente. Nessuna colpa.
Blofeld: Tenere la schiena così ferma da sembrare praticamente senza corpo, o camminare nel cortile senza notare le persone lì non comporta errore!
Liu: Immobilità. Tenere la schiena ferma -- si sente che il corpo non esiste più. Anche quando si cammina nel cortile, non si vedono persone. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legato: la propria schiena. Non catturare la propria individualità. Muovere le proprie stanze. Non visualizzare la propria gente. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un confine o un ostacolo. Sottolinea che fermarsi e riconoscere il limite, l'azione di Legato, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di fermarti!]
Shaughnessy: Fermare la schiena, ma non fermare il corpo: Camminare nel suo cortile, ma non vedere la sua persona; non c'è problema.
Cleary (1):Fermarsi alla schiena, non si ha un corpo; camminando nel giardino, non si vede una persona. Nessuna colpa.
Cleary (2):Fermare la schiena, non si trova il corpo, ecc.
Wu:Arresto indica che, riposando sulla schiena, non trova il suo corpo e camminando nel suo cortile, non vede nessuna persona. Senza colpa.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna sopra un'altra formaFermarsi. L'uomo superiore, in accordo con questo, non permette ai suoi pensieri di andare oltre i doveri delle sue circostanze immediate.
Wilhelm/Baynes: Montagne che stanno vicine: l'immagine di Fermarsi. Così l'uomo superiore non permette ai suoi pensieri di andare oltre la sua situazione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due montagne congiunte. L'Uomo Superiore riflette per evitare di dover muoversi dalla sua posizione.
Liu: Montagna accanto a montagna simboleggia immobilità. I pensieri dell'uomo superiore non vanno oltre la sua posizione.
Ritsema/Karcher: Montagne unite. Legato. Un chun tzu usa la riflessione per non uscire dalla propria situazione.
Cleary (1):Unire le montagne. Così le persone superiori pensano senza lasciare il loro posto.
Cleary (2):Le montagne sono ferme. Così i pensieri delle persone sviluppate non sono fuori luogo.
Wu: Una montagna che si sovrappone a un'altra forma Arresto. Così il jun zi non contempla cose oltre la sua posizione. [Confucio disse: “Se non ricopri un incarico, non dare consigli sulla sua amministrazione.” Ciò che intendeva è: non offrire consigli liberamente. D'altra parte, se ti viene richiesto, allora dai il meglio che puoi.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Fermarsisignifica fermarsi: Ci si riposa quando è il momento di riposare, e si agisce quando è il momento di agire. Quando azione e riposo avvengono nei momenti giusti, il comportamento di una persona è illuminato. Tenendo la schiena ferma, si riposa nel proprio posto giusto. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma si rispecchiano tutte, ma sono senza alcuna interazione: Da qui si dice che non ha coscienza di [ego]. Non vede le persone nel suo cortile, e non ci sarà errore.
Legge: Due trigrammi che simboleggiano la Montagna compongono l'esagramma diFermarsi. Le montagne si ergono grandiosamente dalla superficie della terra, le loro enormi masse riposano su di essa in quiete e solenne maestosità. Sono barriere al progresso del viaggiatore. Gli attributi di questo esagramma sono sia il riposo che l'arresto. Denota la caratteristica di riposare in ciò che è giusto in principio, giusto nella scala più ampia possibile -- nella concezione assoluta della mente e in ogni possibile posizione in cui un uomo può essere posto. Come nell'esagramma numero trentuno, Iniziativa, il simbolismo è preso dalle diverse parti del corpo umano.
Secondo gli editori del K'ang-hsi, la seconda frase nell'Immagine dovrebbe essere tradotta: "L'uomo superiore, in conseguenza di ciò, pensa ansiosamente a come non andare oltre i doveri della sua posizione."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:"Cancellare l'immaginazione: controllare il desiderio: estinguere l'appetito: mantenere la facoltà dominante nel suo potere.” -- Marco Aurelio
L'Uomo Superiore elimina ogni distrazione e si concentra sulla questione in corso.
Una grande parte del Lavoro consiste in nient'altro che la volontà di fermarsi. Chiunque ci abbia mai provato può testimoniare che Fermarsi, o fare “nulla,” è probabilmente la cosa più difficile che un essere umano possa essere chiamato a fare. Siamo una fontana sempre fluente di desiderio irrequieto -- i sensi sono programmati senza mente per incontrare i loro oggetti, e quando li impediamo di farlo, si verifica un grande tumulto nella psiche. Siamo così abituati a sentire i nostri desideri, impulsi, istinti e appetiti come parte integrante della nostra consapevolezza, che raramente siamo consapevoli del fatto che sono in realtà forze autonome -- separate dall'ego, o complesso decisionale, quanto lo siamo da altre persone, creature o oggetti nel mondo fisico. Provate a controllare un'abitudine radicata, come fumare, e osservate quanto sia difficile imporre la vostra volontà su di essa. Chi controlla chi?
Il potere della vista non proviene dall'occhio, il potere di udire non proviene dall'orecchio, né il potere di sentire dai nervi; ma è lo spirito dell'uomo che vede attraverso l'occhio, e sente con l'orecchio, e sente per mezzo dei nervi. Saggezza e ragione e pensiero non sono contenuti nel cervello, ma appartengono allo spirito invisibile e universale che sente attraverso il cuore e pensa per mezzo del cervello. Tutti questi poteri sono contenuti nell'universo invisibile, e si manifestano attraverso organi materiali, e gli organi materiali sono i loro rappresentanti, e modificano il loro modo di manifestarsi secondo la loro costruzione materiale, perché una manifestazione perfetta del potere può avvenire solo in un organo perfettamente costruito, e se l'organo è difettoso, la manifestazione sarà imperfetta, ma non il potere originale difettoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
L'ego ha solo una funzione legittima -- fare scelte: è la centralina nella psiche che dirige dove l'energia delle forze istintuali deve andare. Se queste forze autonome sono più forti della volontà dell'ego, presto imparano a ottenere ciò che vogliono il più spesso possibile. La principale differenza tra un uomo inferiore e un uomo superiore è che quest'ultimo ha imparato a controllare e dirigere le sue energie per uno scopo più elevato. Uno dei modi migliori per acquisire questa abilità è imparare le lezioni insite nel Fermarsi.
La psicoanalisi ha dimostrato che il potere di queste immagini e complessi risiede principalmente nel fatto che ne siamo inconsapevoli, che non li riconosciamo come tali. Quando vengono smascherati, compresi e risolti nei loro elementi, spesso cessano di ossessionarci; in ogni caso siamo allora molto meglio in grado di difenderci da loro. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
Le linee dei trigrammi superiori e inferiori sono immagini speculari l'una dell'altra, eppure nessuna di esse ha un correlato appropriato: non si connettono tra loro. Questo suggerisce la separazione dei sensi dai loro oggetti. Ad esempio, i bulbi oculari sono recettori sensoriali progettati per la percezione della luce e della forma -- chiudi gli occhi, e sono impediti di contattare i fenomeni che sono stati creati per percepire. Che le entità psichiche legate a questo desiderio di percepire fenomeni possano resistere alla restrizione è una conclusione scontata, ma l'ego ha il controllo sulle palpebre -- o dovrebbe averlo. “Non vedere le persone nel proprio cortile” significa che si ignorano i propri impulsi autonomi.
La regolazione delle manifestazioni autonome della psiche in accordo con la volontà del Sé è per lo scopo di ottenere un'influenza controllante sul proprio karma. Come affermato qui molte volte, tu, come ego, non sei nient'altro che uno strumento creato dal Sé per la direzione del proprio destino.
Sia la teoria del karma che la meccanica quantistica rifiutano di accettare che gli osservatori possano esistere indipendentemente dai sistemi che osservano. La scienza spirituale si spinge fino a prendere l'universo interno dell'osservatore e i suoi stati come campo sperimentale. Perché è all'interno di quel campo che il karma viene prodotto e immagazzinato …La “materia” da cui noi e le nostre ostruzioni siamo creati include sia il materiale fisico denso da cui sono costruiti i nostri corpi sia i pensieri, atteggiamenti ed emozioni che compongono le nostre menti. La pratica tantrica è ingegneria karmica all'interno di questo campo di nome e forma, orchestrazione di sostanza e azione in risultato. Prima si dirigono nuove cause contro effetti precedenti per annullare influenze avverse sulla propria consapevolezza, poi si scatenano ulteriori azioni per annullare l'influenza delle azioni annullanti. Robert Svoboda –Aghora III, La Legge del Karma
Come qualsiasi ego potrebbe affrontare tali responsabilità con qualche speranza di progresso è impossibile da immaginare senza la direzione del Sé. Fermarsi certamente ha le sue conseguenze karmiche, ma quando il “non scegliere” implicato in questo esagramma viene fatto in accordo con la volontà e l'intento del Sé, i risultati portano lentamente a livelli di consapevolezza sempre più alti – eventualmente in regni oltre il fisico. Questo è ciò di cui si tratta il Lavoro: qualsiasi altra scelta è bloccarsi in un ciclo continuo di nascita e morte nella manifestazione fisica.
I cabalisti insegnano che tutto ciò che facciamo suscita un'energia corrispondente in altri regni della realtà. Azioni, parole o pensieri creano riverberazioni nell'universo. L'universo si dispiega di momento in momento come funzione di tutte le variabili che portano a quel momento. Quando rimaniamo consapevoli di questo sistema mistico, stiamo attenti a ciò che facciamo, diciamo o anche pensiamo, perché sappiamo che tutto è interdipendente; sappiamo che un gesto apparentemente insignificante potrebbe avere conseguenze pesanti. Rabbi David Cooper – Dio è un Verbo
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nota che ogni linea di questo esagramma tranne l'ultima tratta di una sfida intrinseca coinvolta nella disciplina richiesta per fermarsi. Confronta le linee in Fermarsi con linee simili nell'esagramma 31, Iniziativa.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto mantenendo i polpacci delle gambe a riposo. Non può aiutare il soggetto della linea sopra che segue, ed è insoddisfatta nella sua mente.
Wilhelm/Baynes: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Non può salvare colui che segue. Il suo cuore non è felice.
Blofeld: Fermando i polpacci. Il suo cuore è triste perché non è in grado di salvare i suoi seguaci. [Forse l'implicazione è che l'ingiunzione della mente di fermarsi ha raggiunto i polpacci ma è stata ritardata lì, così che i piedi hanno continuato a muoversi fino a quando era troppo tardi. In altre parole, siamo troppo tardi nel decidere di rimanere dove siamo, anche se le circostanze lo rendono molto desiderabile.]
Liu: Mantenendo i polpacci fermi. Ma non può trattenere i movimenti che seguono, ed è inquieto nella sua mente. [Una persona non può raggiungere il suo obiettivo ora.]
Ritsema/Karcher: Legato: i propri polpacci. Non salvando il proprio seguito. Il proprio cuore non è acuto.
Shaughnessy: Fermando i suoi polpacci: non sollevando la sua carne lacerata, il suo cuore non è felice.
Cleary (1): Fermarsi ai polpacci non aiuta il seguito. Il cuore è infelice.
Cleary (2): Fermando i polpacci, non si alzano per seguire. La mente non è felice.
Wu: Riposa i polpacci delle sue gambe. Non può aiutare colui che segue e si sente infelice.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Colui che segue non si ritirerà per ascoltarla. Wilhelm/Baynes: Perché questo non si volge verso di lui per ascoltarlo. Blofeld: Non può salvarli perché non si è ritirato e aspettato. Ritsema/ Karcher: Non ancora ritirandosi dall'ascoltare infatti. Cleary (2): Non alzarsi per seguire significa non ritirarsi per ascoltare. Wu: Perché quella persona non è disposta a fare un passo indietro e ascoltarlo.
Legge: Sopra le dita dei piedi ci sono i polpacci, rappresentati dalla seconda linea che è magnetica ma nel suo posto appropriato. Sopra questo ancora, ci sono i lombi, rappresentati dalla terza linea -- dinamica e in pericolo di essere violenta. La seconda linea segue la terza e vorrebbe aiutarla, ma non è in grado di farlo perché non c'è correlazione tra di loro. La terza linea persisterà nel suo corso senza prestare attenzione agli avvertimenti della linea due.
Anthony: Mantenendo i suoi polpacci fermi. Quando ci permettiamo di essere attirati da un motivo sbagliato, significa che dubitiamo che il modo corretto funzionerà. Quando il dubbio pervade, non dovremmo agire. “Non può salvare colui che segue.” Se il nostro occhio interiore è fissato su ciò che fa un'altra persona, seguiamo il loro percorso piuttosto che il nostro. Possiamo solo salvarli se seguiamo il nostro percorso. Quando vedono che sono veramente soli, senza nessuno che li salvi, cercheranno di salvarsi da soli.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non è in grado di fermare il suo padrone più forte anche quando quest'ultimo è intenzionato a dirigersi verso il male. È infelice di essere trascinato da un tale movimento.
Wing: Sei trascinato dai tuoi obiettivi e dagli eventi che hai messo in moto. Anche se potresti voler fermarti e riconsiderare, non puoi fermare il flusso dell'azione. Questa condizione porta infelicità.
Editor: L'immagine descrive uno legato a una forza o situazione che non può o non vuole controllare. Ritsema/Karcher traducono "ascoltare” nel commentario confuciano come: “T'ING: ...L'ideogramma orecchio e realizzare-tao, ascoltare e obbedire.” Forse hai ignorato la tua intuizione o voce interiore: il Sé. In alcuni contesti, l'immagine suggerisce uno impotente a causa di circostanze non di propria creazione. Poco o nulla può essere fatto per influenzare la situazione.
Se hai ceduto alla rabbia, sii sicuro che oltre al male coinvolto in essa, hai rafforzato l'abitudine e aggiunto carburante al fuoco. Se sei stato sopraffatto da una tentazione della carne, non considerarlo una singola sconfitta, ma che hai anche rafforzato le tue abitudini dissolute. Le abitudini e le facoltà sono necessariamente influenzate dagli atti corrispondenti. Quelle che non c'erano prima, sorgono: le altre guadagnano in forza ed estensione. Epitteto
A. Descrive una relazione impotente con una forza inferiore controllante.
B. Combatti duramente contro il tuo "bisogno" di agire.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto mantenere i lombi a riposo e separare le costole dal corpo sottostante. La situazione è pericolosa e il cuore arde di eccitazione repressa.
Wilhelm/Baynes: Mantenere i fianchi fermi. Rendere rigido il sacro. Pericoloso. Il cuore soffoca.
Blofeld: Immobilizzare i lombi e irrigidire la colonna vertebrale – il suo cuore è soffocato dai problemi. [Altrove nel Libro dei Mutamenti, è chiaro che i lombi a volte simboleggiano il desiderio sessuale. Forzarsi alla continenza quando la mente non è pronta è estremamente pericoloso e può portare a disordini mentali ed emotivi. Ciò che è richiesto è calmare l'INTERO sé, una cessazione del desiderio stesso.]
Liu: Mantenere i lombi e il centro della colonna vertebrale fermi. Pericolo. Il suo cuore è come una fiamma ansiosa.
Ritsema/Karcher: Legato: il proprio limite. Assegnato ai propri lombi: l'avversità soffoca il cuore.
Shaughnessy: Immobilizzare la parte centrale: graffiare la colonna vertebrale; pericolo; fumare il cuore.
Cleary (1): Fermarsi alla vita spezza la colonna vertebrale; il pericolo infiamma il cuore.
Wu: Riposa la vita e la stringe con una cintura. È profondamente preoccupato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il pericolo di mantenere i lombi a riposo produce un calore ardente nel cuore. Wilhelm/Baynes: C'è il pericolo che il cuore possa soffocare. Blofeld: Se i lombi sono immobilizzati, c'è il pericolo che il cuore soffochi. Ritsema/ Karcher: L'esposizione soffoca il cuore davvero. Cleary (2): Il pericolo colpisce il cuore. Wu: È profondamente preoccupato.
Legge: Quando i polpacci sono tenuti a riposo, l'avanzamento è fermato, ma non ne deriva altro danno. Non è così quando i lombi sono tenuti a riposo e incapaci di piegarsi, poiché la connessione tra le parti superiori e inferiori del corpo è allora interrotta. L'insoddisfazione aumenta fino a diventare un calore arrabbiato. Il canonico McClatchie suggerisce l'idea di "fermarsi a un limite e separare ciò che è in successione continua (cioè la colonna vertebrale); così la mente, ecc."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il pericolo deriva dal risentimento latente contro l'inazione forzata da parte dell'uomo. Il giusto stato d'animo per la meditazione e la concentrazione può sorgere naturalmente solo da una calma interiore e non attraverso una rigidità artificiale.
Wing: Se tenti di forzare la quiete su desideri irrequieti, creerai solo un profondo conflitto interiore e risentimento. Questo può essere pericoloso. Cerca la calma interiore attraverso il rilassamento e la Meditazione.
Editor: Se il cuore è il punto di equilibrio tra le speculazioni aride del cervello e la robusta libido dei genitali ("lombi"), allora la volontà di mantenere i lombi a riposo è certa di creare un conflitto all'interno della psiche che metterà alla prova il nostro "cuore" per servire gli ideali più alti del Lavoro. Come linea superiore del trigramma inferiore, questo è un luogo di transizione tra una condizione inferiore e una superiore, e l'immagine descrive il conflitto che ne deriva ogni volta che si intraprende una tale separazione. La nota di Blofeld sulla sessualità è molto appropriata qui: il Sé è capace di mettere alla prova la volontà fino ai limiti estremi della resistenza su questo tema; infatti, il controllo della libido sessuale è uno dei pilastri del Lavoro e non può essere evitato. Il concetto di "cessazione del desiderio stesso" è facilmente comprensibile, ma quasi impossibile da raggiungere. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero 23, Disintegrazione(Separazione), la cui linea corrispondente offre un forte suggerimento su come gestire la situazione attuale.
Perché la carne desidera contro lo Spirito, e lo Spirito contro la carne: e questi sono contrari l'uno all'altro: così che non potete fare le cose che vorreste. Galati 5: 17
A. Fai una distinzione tra la tua volontà e il tuo desiderio, e almeno sii consapevole di quale scegli.
B. L'inazione forzata è soffocante per uno spirito libero.
C. Calmati -- torna al centro. Distaccati da una forza inferiore.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che mantiene devotamente la sua tranquillità. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Nobile di cuore che rimane fermo. Buona fortuna.
Blofeld: La forma più alta di immobilità -- buona fortuna!
Liu: Rimanere fermi con benevolenza. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Magnanimo che si ferma, significativo.
Shaughnessy: Radici spesse; propizio.
Cleary (2): Fermarsi con attenzione è propizio.
Wu: Si riposa con onore. Propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Fino alla fine si mostra generoso e buono. Wilhelm/ Baynes: La buona fortuna del nobile di cuore che rimane fermo deriva dal fatto che c'è un ampio fine. Blofeld: Lo raggiunge per ottenere un maggiore beneficio alla fine. Ritsema/Karcher: Usando munificenza per completare davvero. Cleary (2): Una ricca conclusione. Wu: Finisce con onore.
Legge: La terza linea dei trigrammi, e la sesta linea dell'esagramma, è ciò che rende Rimanere Fermi ciò che è -- il simbolo di una montagna. Il soggetto di essa quindi realizzerà il riposo richiesto dall'intera figura nel modo più elevato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge la tranquillità in relazione alla vita nella sua interezza.
Wing: Quando la tua compostezza interiore può raggiungere anche oltre la situazione in tutti gli aspetti della tua vita, puoi penetrare il vero significato delle cose. Da questa prospettiva deriva una grande buona fortuna.
Editor: La sesta linea suggerisce la cima della montagna -- il picco che è più vicino al cielo e quindi più in conformità con gli ideali dell'esagramma di Rimanere Fermi.
Se la meditazione è pensiero controllato, implica che l'individuo ha sotto controllo l'intero processo di pensiero, incluso l'input dal subconscio. Il meditatore esperto impara a pensare ciò che vuole pensare, quando vuole pensarlo. Può sempre essere in controllo della situazione, resistendo alle pressioni psicologiche che agiscono sul subconscio. È anche in controllo di se stesso, non facendo mai qualcosa che sa di non voler davvero fare. In molte scuole, questa padronanza di sé è uno degli obiettivi più importanti della meditazione. Aryeh Kaplan --Meditazione Ebraica
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai