La fanciulla sposa54.3.4.6
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26Potenza controllata
Nel percorso inaspettato, la cautela con forza consapevole coltiva il vero potenziale.
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La fanciulla sposa
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Potenza controllata
Uno ha capito il pasticcio in cui si è cacciato, quindi vuole uscirne facendo gesti disordinati. taoscopy.com
La fanciulla sposa54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne. Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.
↓ Line 3
Accettare uno status inferiore può portare a una forma di unione, ma potrebbe non essere appagante.
↓ Line 4
È necessario avere pazienza. I ritardi possono portare a un'unione più appropriata.
↓ Line 6
Gli sforzi sono vani quando mancano gli elementi essenziali. Le azioni possono non portare ai risultati desiderati.
↓ Potenza controllata26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli. Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.
Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.
Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.
Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.
Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.
Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.
Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.
L'Immagine
Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.
Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.
Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.
Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.
Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]
Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.
Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.
La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.
L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)
Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.
Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.
Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.
L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:
"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra la giovane donna che doveva essere data in sposa in una posizione umile. Torna e accetta una posizione ancillare.
Wilhelm/Baynes: La Sposa come schiava. Si sposa come concubina.
Blofeld: Da serva, la giovane da sposare diventa concubina. [Ancora, si fa un piccolo progresso, ma non si ottiene nulla di molto soddisfacente.]
Liu: La ragazza da sposare diventa una domestica. Si sposa come concubina.
Ritsema/Karcher:Convertire la Verginità: usando la crescita dei capelli. Invertire la Conversione: usando la sorella minore.
Shaughnessy:La giovane che ritorna con consorti si gira e ritorna con le sorelle minori.
Cleary (1): Quando la sposa cerca, sarà la sorellina a sposarsi invece.
Wu: Il matrimonio della giovane donna è in sospeso. Invece, la sua sorella minore si sposa al suo posto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è mostrato dalle improprietà indicate nella linea. Wilhelm/ Baynes: Non è ancora nel posto appropriato. Blofeld: Il suo stato precedente è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Non ancora appropriato infatti. Cleary (2): La sposa che cerca non è giusta. Wu: Perché la sua posizione è impropria.
Legge: La terza linea è magnetica in un posto dinamico in cima al trigramma della Frivolezza. È di un carattere così umile e schiava della passione che nessuno la sposerà. Torna e accetta la posizione di concubina.
NOTE E PARAFRASI
Siu: È preferibile essere una concubina piuttosto che una schiava. La persona inferiore entra in situazioni incompatibili con l'autostima, alla ricerca di gioie che non possono essere legittimamente raggiunte.
Wing: Per raggiungere i tuoi desideri, sarà necessario compromettere il tuo Sé.
Editor: Ci sono almeno due interpretazioni di questa linea: una ritrae il passaggio da una posizione abietta (schiavitù) ad accettare un ruolo corretto, sebbene ancora subordinato. D'altra parte, la linea può suggerire un tentativo di unione o sintesi che è instabile o prematuro: gli squilibri all'interno della situazione causano un riaggiustamento delle sue dinamiche a un livello inferiore rispetto a quello desiderato. Un'instabilità intrinseca non può essere mantenuta, non importa quanto lo desideriamo diversamente.
Coloro che non cercano di liberarsi dalla schiavitù degli impulsi istintivi attraverso la strada dello sviluppo interiore rimangono schiavi del loro stesso desiderio appassionato o soffrono la sterilità risultante dalla sua repressione spietata. In qualsiasi momento di crisi queste persone non hanno il potere di frenare le proprie reazioni barbariche. M.E. Harding --Energia Psichica
A. Un'immagine di miglioramento modesto della propria posizione -- meglio un servitore che uno schiavo.
B. "Non puoi sempre ottenere ciò che vuoi" – accetta la migliore alternativa.
C. Non compromettere te stesso.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra la giovane donna che deve essere data in sposa prolungare il tempo. Potrebbe tardare a sposarsi, ma il momento arriverà.
Wilhelm/Baynes: La fanciulla da sposare prolunga il tempo assegnato. Un matrimonio tardivo arriva a tempo debito.
Blofeld: La fanciulla rimane non sposata oltre il tempo opportuno, ma arriva il giorno in cui si sposa tardi.
Liu: La ragazza da sposare rinvia il matrimonio. Si sposerà più tardi, aspettando il momento giusto.
Ritsema/Karcher: Convertendo la fanciullezza d superando il termine. Procrastinando il convertire possiede la stagione.
Shaughnessy: La fanciulla che ritorna supera il tempo stabilito, e tardivamente ritorna avendo tempo.
Cleary (1): Quando non è il momento giusto per una ragazza di sposarsi, ritarda il matrimonio fino al momento opportuno.
Wu: Il matrimonio della giovane donna è posticipato. Si prevede una data successiva.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Dopo aver aspettato, la cosa può essere fatta ancora meglio. Wilhelm/ Baynes: Lo stato d'animo che porta a prolungare il tempo assegnato indica il desiderio di aspettare qualcosa prima di andare. Blofeld: Il suo fermo desiderio di posticipare il matrimonio indica che dovremmo aspettare prima di agire. Ritsema/Karcher: Superare lo scopo del termine. Possedere l'attesa e anche muoversi davvero. Cleary (2): Lo scopo di rimandare il matrimonio è di andare al momento giusto. Wu: Aspettare il momento giusto.
Legge: La quarta linea è dinamica, dove dovrebbe essere magnetica, ma nel caso di una femmina l'indicazione non è negativa. Il soggetto della linea, tuttavia, non ha fretta. Aspetta, e il buon momento arriverà. È lei che rimanda il matrimonio, non il contrario.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La persona non getta via la sua virtù ma aspetta. Il suo matrimonio sarà tanto migliore per questo.
Wing: Ti trovi di fronte a una situazione in cui ora devi astenerti dall'agire per aspettare un momento più propizio. Potrebbe sembrare che il mondo ti stia passando accanto mentre aspetti, ma la tua ricompensa per mantenere i tuoi principi è in arrivo.
Editor: La linea non si presta alle solite designazioni di genere usate in questo libro. L'immagine è quella di un rinvio paziente, con la certezza che le conseguenze desiderate si verificheranno nel corso del tempo. La versione di Wilhelm di "tempo assegnato” suggerisce che il destino è coinvolto.
Nella comunità primitiva, l'uomo che aveva imparato ad aspettare il momento giusto, sia per vendetta, baratto o qualsiasi altro obiettivo, aveva anche il vantaggio su colui che era costretto ad agire quando lo stimolo sorgeva, senza considerare le conseguenze. Attraverso la disciplina dei propri istinti, un tale uomo guadagnava potere sui suoi vicini che agivano più istintivamente. Il potere dello stregone si basava in gran parte su tale autocontrollo. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Sii paziente -- un'unione arriva nel corso del tempo.
B. Aspetta e vedi. Non impegnarti -- tutto avrà senso alla fine.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra la giovane donna che porta il cesto, ma senza nulla dentro, e il gentiluomo che macella la pecora, ma senza che ne esca sangue. Non ci sarà alcun vantaggio in alcun modo.
Wilhelm/Baynes: La donna tiene il cesto, ma non ci sono frutti dentro. L'uomo pugnala la pecora, ma non scorre sangue. Nulla che agisca per promuovere.
Blofeld: Una donna tiene un cesto con niente dentro; un uomo pugnala una pecora senza far uscire sangue. Nessun obiettivo (o destinazione) è favorevole ora.
Liu: Il cesto della donna è vuoto. L'uomo pugnala la pecora, ma non esce sangue. Nulla di benefico.
Ritsema/Karcher: Una donna riceve un cesto senza sostanza. Un personaggio importante sventra una capra senza sangue. Senza direzione: Raccolta. [ Senza direzione: Raccolta, WU YU LI: nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.]
Shaughnessy: La donna solleva il cesto, non c'è frutto, l'uomo pugnala la pecora, non c'è sangue; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): La donna riceve un baule, ma non c'è nulla dentro. L'uomo sacrifica una capra, ma non c'è sangue. Non si ottiene alcun beneficio.
Wu: La donna porta un cesto senza fondo; l'uomo sacrifica una pecora che non ha sangue. Non c'è nulla da guadagnare.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il cesto è vuoto. Wilhelm/Baynes: Il motivo per cui la linea superiore non ha frutti è perché tiene un cesto vuoto. Blofeld: Questa linea superiore implica assenza di valore solido, da qui il simbolo di tenere un cesto vuoto. Ritsema/ Karcher: Sei sopra, senza sostanza. Ricevere un cesto vuoto infatti.
Cleary (2): La parte superiore (linea) non ha compimento. Questo è ricevere un baule vuoto. Wu: La linea superiore non ha nulla di sostanziale da offrire, perché porta un cesto senza fondo.
Legge: La sesta linea è magnetica in cima all'esagramma, e senza un correlato appropriato, da qui l'auspicio sfortunato. Il contratto matrimoniale è rotto, e l'unione non avviene. Le parti interessate offrono sacrifici nel tempio, ma il cesto della donna è vuoto e lo sforzo dell'uomo è infruttuoso.
Cleary (2): Quando uno non accumula virtù nella vita, allora non ha spirito dopo la morte e non può far prosperare i propri discendenti. Le persone sviluppate, sapendo cosa è sbagliato pensando ai risultati duraturi, vedono questo all'inizio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo compie azioni superficiali, come offrire un cesto vuoto e una pecora già macellata agli dei, solo per preservare la forma. Questo disprezzo per il contenuto non promette nulla di buono per associazioni durature.
Wing: Stai solo seguendo le formalità? C'è contenuto nel modo raffinato in cui ti presenti? Se stai agendo per adesione alla forma, non preoccuparti. Non ne verrà nulla.
Editor: Come tutto il resto nel Libro dei Mutamenti, questa linea può simboleggiare un'enorme gamma di situazioni. Al suo livello più basilare, un'unione di opposti non avviene. Se la colpa è coinvolta o meno dipende dalle circostanze. Nota che la colpa non è menzionata nella linea stessa.
Sacrifici, carità e penitenze eseguiti senza fede nel Supremo sono non permanenti. O figlio di Prtha, sono inutili sia in questa vita che nella prossima. Bhagavad-Gita 17: 28
A. Un sacrificio vuoto, un'offerta infruttuosa, sforzo sprecato.
B. Una connessione mancata o un'unione infruttuosa -- qualsiasi ulteriore sforzo sarebbe uno spreco di energia.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente
Giudizio
Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]
Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]
Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.
Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]
L'Immagine
Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]
Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande
Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.
Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.
Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.
Legge:Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.
La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.
Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.
L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.
L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.
La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli –Psicosintesi
Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.
"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.
Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.
Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.