Fidati dei cambiamenti inaspettati; afferma la tua voce e guida con chiarezza.
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La fanciulla sposa
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Sfondamento
Uno inganna tutti fingendo di essere sedotto. taoscopy.com
La fanciulla sposa54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne. Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.
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Accettare uno status inferiore può portare a una forma di unione, ma potrebbe non essere appagante.
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Il vero valore non sta nelle apparenze. Il valore interiore e il tempismo portano fortuna.
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Superare gli ostacoli con determinazione e chiarezza. Affrontare apertamente la negatività
Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.
Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.
Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.
Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.
Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.
Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.
Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.
Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.
L'Immagine
Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.
Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.
Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.
Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.
Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]
Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.
Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.
La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.
L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)
Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.
Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.
Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.
L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto. E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione
Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:
"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra la giovane donna che doveva essere data in sposa in una posizione umile. Torna e accetta una posizione ancillare.
Wilhelm/Baynes: La Sposa come schiava. Si sposa come concubina.
Blofeld: Da serva, la giovane da sposare diventa concubina. [Ancora, si fa un piccolo progresso, ma non si ottiene nulla di molto soddisfacente.]
Liu: La ragazza da sposare diventa una domestica. Si sposa come concubina.
Ritsema/Karcher:Convertire la Verginità: usando la crescita dei capelli. Invertire la Conversione: usando la sorella minore.
Shaughnessy:La giovane che ritorna con consorti si gira e ritorna con le sorelle minori.
Cleary (1): Quando la sposa cerca, sarà la sorellina a sposarsi invece.
Wu: Il matrimonio della giovane donna è in sospeso. Invece, la sua sorella minore si sposa al suo posto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è mostrato dalle improprietà indicate nella linea. Wilhelm/ Baynes: Non è ancora nel posto appropriato. Blofeld: Il suo stato precedente è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Non ancora appropriato infatti. Cleary (2): La sposa che cerca non è giusta. Wu: Perché la sua posizione è impropria.
Legge: La terza linea è magnetica in un posto dinamico in cima al trigramma della Frivolezza. È di un carattere così umile e schiava della passione che nessuno la sposerà. Torna e accetta la posizione di concubina.
NOTE E PARAFRASI
Siu: È preferibile essere una concubina piuttosto che una schiava. La persona inferiore entra in situazioni incompatibili con l'autostima, alla ricerca di gioie che non possono essere legittimamente raggiunte.
Wing: Per raggiungere i tuoi desideri, sarà necessario compromettere il tuo Sé.
Editor: Ci sono almeno due interpretazioni di questa linea: una ritrae il passaggio da una posizione abietta (schiavitù) ad accettare un ruolo corretto, sebbene ancora subordinato. D'altra parte, la linea può suggerire un tentativo di unione o sintesi che è instabile o prematuro: gli squilibri all'interno della situazione causano un riaggiustamento delle sue dinamiche a un livello inferiore rispetto a quello desiderato. Un'instabilità intrinseca non può essere mantenuta, non importa quanto lo desideriamo diversamente.
Coloro che non cercano di liberarsi dalla schiavitù degli impulsi istintivi attraverso la strada dello sviluppo interiore rimangono schiavi del loro stesso desiderio appassionato o soffrono la sterilità risultante dalla sua repressione spietata. In qualsiasi momento di crisi queste persone non hanno il potere di frenare le proprie reazioni barbariche. M.E. Harding --Energia Psichica
A. Un'immagine di miglioramento modesto della propria posizione -- meglio un servitore che uno schiavo.
B. "Non puoi sempre ottenere ciò che vuoi" – accetta la migliore alternativa.
C. Non compromettere te stesso.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, ci ricorda il matrimonio della sorella minore del re Ti-yi, quando le maniche della principessa non erano pari a quelle della sorella ancora più giovane che l'accompagnava in una posizione inferiore. Il caso suggerisce il pensiero della luna quasi piena. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Il sovrano I diede sua figlia in matrimonio. Gli abiti ricamati della principessa non erano così sfarzosi come quelli della serva. La luna che è quasi piena porta buona fortuna.
Blofeld: La seconda figlia da marito dell'Imperatore indossava abiti regali meno splendidi di quelli della sua damigella d'onore. [L'implicazione è che la principessa mostrò un gusto migliore della sua serva nel non vestirsi troppo grandiosamente. Dobbiamo guardarci dall'ostentazione.] Vicino alla luna piena arriva la buona fortuna!
Liu: L'Imperatore I dà sua figlia in matrimonio. L'abito ricamato della principessa non è così splendido come quello della concubina. La luna è quasi piena. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: La suprema fioritura Convertendo la Verginità. Le maniche del capo: le maniche della sorella minore non sono così fini. La luna quasi di fronte, significativo.
Shaughnessy: Di Yi sposa la fanciulla: le maniche della moglie principale non sono così fini come quelle della sorella minore; la luna del giorno è oltre il pieno; propizio.
Cleary (1): L'imperatore sposa la sua sorella minore; l'abbigliamento dell'imperatrice non è buono come quello della giovane moglie. La luna è quasi piena. Buona fortuna.
Cleary (2): ... L'abbigliamento della signora non è buono come quello delle giovani mogli. La luna è quasi piena. Questo è propizio.
Wu: Di Yi sposò la sua sorella minore. Il suo vestito non era così elaborato come quello della sorella minore. La luna era quasi piena. Propizio. [ Questo era considerato appropriato, poiché ciò che era appropriato era l'unione virtuosa, non l'abito da sposa.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Che le sue maniche non fossero pari a quelle della sua inferiore mostra il suo nobile carattere, indicato dalla posizione centrale della linea. Wilhelm/Baynes: Il posto è nel mezzo, quindi l'azione ha valore. Blofeld: La prima frase significa che, sebbene possiamo essere di rango medio, dovremmo comportarci con vera nobiltà. Ritsema/Karcher: La propria situazione situata al centro. Usando il movimento di valore infatti. Cleary (2): La posizione è di equilibrio, comportandosi in modo nobile. Wu: La sua posizione era centrale e reale. Non aveva bisogno di ornamenti.
Legge: La sorella del re è qui onorevolmente sposata, suggerendo che l'ornamento che preferiva era l'"ornamento dell'uomo nascosto del cuore.” Ch'eng-tzu dice: "La luna non è piena, ma solo quasi piena. Una moglie non dovrebbe eclissare suo marito.” È nel posto d'onore, con un correlato appropriato nella linea due.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è ricordato che la sorella del re I si è posta graziosamente al di sotto del suo marito di rango superiore e rimase libera dalla vanità. La luna che è piena non affronta il sole.
Wing: Quando puoi trascurare la tua posizione sociale e statura e metterti al servizio di un altro, realizzerai buona fortuna. Per realizzare questo devi superare la vanità, l'orgoglio e qualsiasi comportamento ostentato. Sottomettersi agli altri, indipendentemente dalla loro posizione, è ora una buona cosa.
Editor: È istruttivo confrontare questa linea con la quinta linea dell'esagramma numero undici, Armonia, che si riferisce anche alla sorella minore del re Ti-yi. Un indizio del simbolismo proviene dal classico neoconfuciano, La Dottrina del Mezzo:
Il Libro delle Odi dice, "Sopra il suo abito broccato, indossava un vestito semplice e sobrio,” perché non amava la vivacità del suo colore e dei suoi motivi. Così la via dell'uomo superiore è nascosta ma diventa più prominente ogni giorno, mentre la via dell'uomo inferiore è vistosa ma gradualmente scompare. È caratteristico dell'uomo superiore essere semplice, eppure le persone non si stancano di lui. È semplice eppure ricco di ornamenti culturali. È amabile eppure sistematicamente metodico. Sa che ciò che è distante inizia con ciò che è vicino. Sa da dove vengono i venti (influenza morale). E sa che il sottile sarà manifestato. Un tale uomo può entrare nella virtù.
Vediamo qui una principessa-sposa che è meno attraentemente vestita della sua damigella d'onore, e una luna crescente che deve ancora raggiungere la piena illuminazione. Il contesto della linea è un matrimonio reale -- il hieros gamos o matrimonio sacro degli alchimisti che è anche descritto nell'esagramma numero undici. Psicologicamente, l'immagine può suggerire che durante un periodo in cui le forze si stanno unendo per la sintesi, elementi meno importanti nella situazione possono sembrare più attraenti della vera essenza. Poiché la luna non è ancora piena, non abbiamo visto tutta la luce -- la piena comprensione deve ancora sorgere. A volte la linea si riduce semplicemente all'idea che "le cose non sono come sembrano.”
Va anche sottolineato che il raggiungimento del regno del super-conscio e la sua esplorazione, mentre si avvicina alla coscienza del Sé, può talvolta costituire un ostacolo alla piena realizzazione del Sé, al raggiungimento della vetta dove la consapevolezza dell'Io personale si fonde nella consapevolezza del Sé spirituale. Si può diventare così affascinati dalle meraviglie del regno super-conscio, così assorbiti in esso, così identificati con alcuni dei suoi aspetti o manifestazioni speciali da perdere o paralizzare l'impulso di raggiungere la vetta della realizzazione del Sé. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. "Non riesci a vedere la foresta per gli alberi." La verità è nascosta da elementi distraenti, ma nel tempo sarà rivelata. Cerca la semplicità.
B. Il vero obiettivo può sembrare meno attraente di elementi minori, più seducenti.
Altri titoli: Svolta, Il Simbolo della Decisione, Risoluzione, Determinazione, Separazione, Rimozione della Corruzione, Eradicazione
Giudizio
Legge: Riconoscendo i rischi coinvolti nella persecuzione penale, la giustizia richiede una prova risoluta della colpevolezza del colpevole nella corte reale. Si informa la propria città che la forza armata non è necessaria. In questo modo il progresso è assicurato.
Wilhelm/Baynes:Svolta. Bisogna risolutamente far conoscere la questione alla corte del re. Deve essere annunciato con verità. Pericolo. È necessario informare la propria città. Non giova ricorrere alle armi. Giova intraprendere qualcosa.
Blofeld:Risoluzione. Quando una proclamazione è fatta alla corte del Re, la franchezza nel rivelare il vero stato delle cose è pericolosa. [In questioni vitali, la franchezza può risultare pericolosa.] Nel fare annunci al popolo della propria città, non è opportuno per il sovrano portare armi. [È meglio riporre fiducia nel nostro popolo.] È favorevole avere un obiettivo (o destinazione).
Liu:Determinazione. Qualcuno è orgoglioso alla corte del re, e il re si fida di lui. Se si espone la verità, pericolo. Deve essere detto al proprio popolo. Usare la forza non giova. Giova fare qualcos'altro. [Devi decidere come affrontare una situazione prima che raggiunga un punto pericoloso, o le cose prenderanno il loro corso e ti travolgeranno.]
Ritsema/Karcher:Separazione, mostrando tendenza verso le camere regali. Conformandosi, gridando, possedendo avversità. Notifica che origina dalla capitale. Non Raccogliere: avvicinarsi alle armi. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di separazione e direzioni divergenti. Sottolinea che dividere risolutamente le tue energie è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Risoluzione: Sollevato alla corte reale, tornando gridando; c'è pericolo. Annunciando dal cielo; non è utile regolare i belligeranti; utile avere un posto dove andare.
Cleary (1): Separazione è lodata alla corte reale. L'appello della verità comporta pericolo. Rivolgendosi al proprio dominio, non è utile andare direttamente in guerra, ma è utile andare da qualche parte. [La corte reale è la dimora del sovrano della mente, dove vero e falso sono distinti.]
Cleary (2): Decisione è sollevata alla corte reale. Una dichiarazione sincera comporta pericolo, ecc.
Wu:Eradicazione indica un annuncio presuntuoso alla corte reale da un lato, e un appello concertato alla vigilanza dall'altro. È essenziale rendere noto il pericolo al popolo, ma non ricorrere ora alla forza. È vantaggioso avere iniziative.
L'Immagine
Legge: L'immagine delle acque di una palude che salgono sopra il cielo forma Risolutezza. L'uomo superiore, in accordo con questo, non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati.
Wilhelm/Baynes: Il lago è salito al cielo: l'immagine di Svolta. Così l'uomo superiore dispensa ricchezze verso il basso e si astiene dal riposare sulla sua virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che viene attratto (risucchiato) verso il cielo. L'Uomo Superiore distribuisce i suoi emolumenti a quelli sotto di lui; dimorando nella virtù, li rinuncia.
Liu: Il lago ascende al cielo, simboleggiando Determinazione. L'uomo superiore distribuisce ricchezze sotto di lui, senza mostrare i suoi favori.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto al cielo. Separazione. Un chun tzu usa diffondere benefici per estendere verso il basso. Un chun tzu usa risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante. [Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'umidità sale al cielo, che si separa da essa. Così le persone superiori distribuiscono benedizioni per raggiungere quelli sotto, evitando la presunzione di virtù. [Dopo che le persone si sono mescolate nel condizionamento temporale, la coscienza discriminante prende il controllo degli affari; vino e sesso le distraggono dalla realtà, l'attrazione della ricchezza derange la loro natura, emozioni e desideri emergono tutti insieme, pensieri e riflessioni sorgono in un groviglio, e il sovrano della mente è perso nella confusione. Poiché l'abitudine diventa una seconda natura nel corso di un lungo periodo di tempo, non può essere rimossa bruscamente. È necessario lavorare sulla questione in modo sereno ed equanime, secondo il tempo: Alla fine la discriminazione cesserà, e lo spirito originale tornerà; la mente umana si sublimerà e la mente del Tao sarà completa – di nuovo vedrai il sé originale.]
Cleary (2): … Se presumessero sulla loro virtù, sarebbero risentiti.
Wu: La palude sale al cielo; questa è Eradicazione. Così il jun zi distribuisce il suo emolumento a quelli sotto e è riluttante a monopolizzare le virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Risolutezza è il simbolo dello spostamento o della rimozione. Vediamo le linee dinamiche spostare la linea magnetica. La figura mostra gli attributi di Forza e Allegria. C'è spostamento, ma l'armonia continua. L'esibizione della colpevolezza del criminale nella corte reale è mostrata dalla linea magnetica montata su cinque linee dinamiche. La consapevolezza del pericolo e l'appello alla giustizia rendono chiara la questione. Se ricorre alle armi, ciò che preferisce sarà presto esaurito. Quando l'avanzata delle linee dinamiche sarà completa, ci sarà una fine allo spostamento.
Legge:Risolutezza rappresenta il terzo mese quando l'ultimo vestigio dell'inverno, rappresentato dalla sesta linea, sta per scomparire davanti all'avanzata dell'estate. La singola linea yin in cima simboleggia un uomo inferiore, un principe feudale o un alto ministro che sta corrompendo il governo. Le cinque linee yang sotto sono i rappresentanti del buon ordine. La lezione dell'esagramma è come rimuovere la corruzione dal regno. Chi desidera farlo deve farlo più con la forza del suo carattere che con la forza delle armi. Non dimenticando mai la natura pericolosa della sua impresa, deve denunciare apertamente il criminale in tribunale e risvegliare la simpatia generale per la sua causa. Tra i suoi stessi aderenti ("Nella sua città") deve prevenire qualsiasi tendenza a ricorrere al conflitto armato. Come un degno statista non è motivato da sentimenti privati.
Hu Ping-wen dice: "Se rimane anche un solo uomo inferiore, è sufficiente per rendere ansioso l'uomo superiore; se rimane anche un solo desiderio smodato nella mente, è sufficiente per disturbare l'armonia dei principi celesti. L'eradicazione in entrambi i casi deve essere completa, prima che il lavoro sia terminato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Risolutezza implica un discernimento astuto di ciò che è sbagliato e un ristabilimento discreto dell'ordine senza polarizzare la situazione. Sii chiaro nella tua strategia, ma lascia che il buon senso sia la tua guida su quanto devi rivelare agli altri. Evita l'aggressione a tutti i costi.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio distribuendo equamente la sua energia -- appiana le cose.
Il quarantatreesimo esagramma è un'immagine dell'eradicazione di una forza inferiore dalla situazione attuale: cinque linee yang avanzano risolutamente sulla singola linea yin, che sta per essere spinta fuori dall'esagramma in cima. Questa è un'immagine negativa del ventitreesimo esagramma, Disintegrazione, che mostra la situazione opposta di cinque linee yin inferiori che minano una linea yang superiore. È istruttivo confrontare il messaggio quasi identico per l'uomo superiore nelle Immagini di ciascuna di queste figure. L'idea è quella di promuovere una distribuzione equa dell'energia all'interno della situazione -- Disintegrazione e la Risolutezza richiesta per rettificarla sono situazioni estreme che richiedono misure estreme. Tali estremi devono sempre essere neutralizzati attraverso un giusto equilibrio delle forze.
Non è preoccupazione della legge che una qualsiasi classe nella città stia eccezionalmente bene, ma si adopera per portare questo risultato per l'intera città, armonizzando i cittadini con persuasione e costrizione, facendoli condividere tra loro il beneficio che ciascuna classe è in grado di portare alla comunità. E produce tali uomini nella città non per lasciarli girare in qualunque direzione ciascuno voglia, ma affinché possa usarli per legare insieme la città. Platone --La Repubblica
Confronta le sfumature di significato in ciascuna traduzione del Giudizio. Quella di Wilhelm è la più radicale, consigliando un'esposizione diretta (anche se pericolosa) di ciò che è sbagliato. La maggior parte delle altre implica spazio per la discrezione su ciò che deve essere rivelato. La diplomazia è l'arte di sapere quando la piena divulgazione impedisce solo la risoluzione del problema. Ritsema/Karcher alludono alla mentalità adeguata richiesta per gestire tali situazioni: "[Un chun tzu usa] risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante." Risiedere nell'attualizzare il tao, è vivere direttamente dalla propria essenza, e quando questo è associato a "mantenersi distante" otteniamo un'immagine di rettificare silenziosamente una situazione senza rivelare il nostro scopo o strategia.
Interpretato psicologicamente, Risolutezza, come Disintegrazione, descrive una situazione estrema che deve prima essere rettificata, poi prevenuta dal ripetersi attraverso il mantenimento di un giusto equilibrio di potere che è amministrato dall'ego sotto la volontà del Sé.