Nel fiorire della tua luce, mantieni equilibrio e compostezza; tra le vette del successo, cammina con umiltà e lascia che la pazienza ti guidi attraverso la quiete.
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Abbondanza
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Divorzio
Uno avanza verso gli altri per avere una possibilità di fuggire. taoscopy.com
Abbondanza55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
↓ Line 1
L'incontro con la persona o l'opportunità giusta porta al successo. Non c'è alcun errore nel perseguire questa strada.
↓ Line 3
La sovrabbondanza può oscurare la visione. I sacrifici possono essere necessari, ma non portano alla colpa.
↓ Line 5
Si avvicinano opportunità e riconoscimenti. Questo porta fortuna.
↓ Line 6
L'isolamento e l'eccessiva focalizzazione sull'abbondanza personale portano alla sfortuna e alla perdita di connessione.
↓ Divorzio12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto incontrare il suo compagno. Anche se entrambi sono dello stesso carattere, non ci sarà errore. L'avanzamento susciterà approvazione.
Wilhelm/Baynes: Quando un uomo incontra il suo sovrano destinato, possono stare insieme dieci giorni, e non è un errore. Andare incontra riconoscimento.
Blofeld: Incontrando un principe di pari rango, anche se accetta la sua ospitalità per dieci giorni, non è in errore -- si fa progresso nel guadagnare rispetto!
Liu: Quando un uomo incontra un vice sovrano, ci sarà armonia tra loro per dieci giorni. Nessuna colpa. Partire porterà a progresso.
Ritsema/Karcher: Incontrare il proprio signore pari. Anche se un decennio, senza colpa. Andare possiede onore.
Shaughnessy: Incontrare il sovrano del suo consorte; è solo la settimana di dieci giorni; non c'è problema; andando ci sarà elevazione.
Cleary (1): Incontrare il tuo direttore, anche da pari non c'è colpa. Se prosegui, ci sarà esaltazione.
Cleary (2): Incontrare il tuo partner, ecc.
Wu: Incontra il suo partner abbinato. Anche se sono dello stesso tipo, non ci sarà errore. L'incontro è favorevole.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se il soggetto di questa linea cerca di superare quella somiglianza, ci sarà calamità. Wilhelm/Baynes: Più di dieci giorni è dannoso. Blofeld: Se superasse quel tempo, inviterebbe la calamità su di sé. [Va bene accettare l'ospitalità dei nostri pari, ma accettarne troppa porterà infine a problemi.] Ritsema/Karcher: Superare un decennio, calamità davvero. Cleary (2): Se porti l'uguaglianza troppo oltre, ci sarà disastro. Wu: Sarà pericoloso se cerca di oscurare il suo partner.
Legge: La linea uno è dinamica in un posto dinamico. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, che normalmente sarebbe considerata sfortunata. Ma qui il testo chiama la linea quattro il compagno della linea uno, e rende la loro appartenenza alla stessa categoria irrilevante. La lezione insegnata è che l'aiuto reciproco è il grande strumento per il mantenimento della prosperità, e il soggetto di questa linea è incoraggiato ad andare avanti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo incontra il suo sovrano destinato e procede con la sua approvazione. L'aiuto reciproco è necessario per la prosperità continua.
Wing: Associare con qualcuno i cui obiettivi sono simili ai tuoi ora ti porterà chiarezza ed energia. Non è un errore continuare in questa stretta relazione fino al completamento del progetto.
Editor: Per due linee yang essere in corretta correlazione sembra contraddire la logica su cui si fonda l'I Ching, eppure in questo caso specifico è considerato corretto. L'immagine suggerisce l'affinità di principi o categorie simili. Il commento confuciano può essere interpretato nel senso che rimangono uniti solo nella misura in cui sono in accordo. Fare più o meno della situazione di quanto l'analogia giustifichi significa rompere la connessione e perdere la verità. Interpretato psicologicamente, la linea può suggerire una stretta connessione tra ego e Sé.
La maturità e lo sviluppo richiedono un confronto tra l'ego e il Sé. L'adattamento necessario dell'ego è sfidato dall'impulso del Sé per la trasformazione dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Fai una connessione logica -- forse è necessaria una concettualizzazione altamente "intellettuale". Concentrati sui principi del Lavoro per determinare l'azione corretta.
B. Quando le corrispondenze sono legittime, approfittane; tuttavia, non fare più di tali associazioni di quanto la realtà della situazione giustifichi.
C. Almeno per il momento, sei sulla strada giusta – questo potrebbe cambiare in seguito.
D. Approvazione provvisoria o preliminare della questione in esame.
Line 3
Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con uno schermo aggiuntivo di un grande e spesso stendardo, attraverso il quale a mezzogiorno può vedere la piccola stella Mei. Nell'oscurità si rompe il braccio destro; ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: La boscaglia è così abbondante che le piccole stelle possono essere viste a mezzogiorno. Si rompe il braccio destro. Nessuna colpa.
Blofeld: La pioggia è così copiosa che, anche a mezzogiorno, c'è oscurità. Si rompe l'avambraccio destro -- nessun errore!
Liu: Nuvole pesanti -- si vede una pioggerella fine. Si ferisce il braccio destro. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Abbondante: la propria profusione. Sole al centro: visualizzando schiuma. Tagliando il proprio braccio destro. Senza colpa.
Shaughnessy: Rendendo abbondante il suo schermo; a mezzogiorno si vedono piccole stelle; rompendo il suo arco destro, non c'è problema.
Cleary (1): Aumentando l'ombra, vedendo polvere di stelle scintillante a mezzogiorno. Si rompe il braccio destro. Nessuno è da biasimare.
Cleary (2): Con pioggia abbondante, si vedono le gocce alla luce del sole. Si rompe il braccio destro ma non è da biasimare.
Wu: Fa abbondanza di tende pesanti. La sua casa è così oscurata come se potesse vedere piccole stelle con il sole a mezzogiorno. Si rompe l'avambraccio destro. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Grandi cose non dovrebbero essere tentate in tali circostanze. Il suo braccio rotto significa che alla fine non sarà idoneo per essere impiegato. Wilhelm/Baynes: Non si possono portare a termine grandi transazioni. Alla fine, non si deve cercare di fare nulla. Blofeld: Non c'è nulla di grande che possiamo realizzare ora. Il suo braccio destro rotto indica inutilità fino alla fine. [Non è chiaro se l'auspicio si riferisca alla nostra inutilità per il compito che ci siamo prefissati o a quella di qualcuno su cui abbiamo fatto affidamento. Dobbiamo interpretare la linea nel contesto della nostra indagine.] Ritsema/Karcher: Non permettendo Grandi Affari infatti. Completando, non permettendo di avvalersi infatti. Cleary (2): Quando la pioggia è abbondante, non puoi fare grandi opere. Quando rompi il tuo braccio destro, non può essere usato. Wu: Non avrà grandi successi. (Il suo braccio) non sarà più usato di nuovo.
Legge: La linea tre è dinamica nel suo giusto posto nel trigramma della Chiarezza. Questo sembra favorire la sua azione, ma il suo correlato è la sesta linea magnetica all'estremità del trigramma del Movimento. Poiché la sesta linea è impotente, la linea tre non ha nessuno con cui cooperare. La sua situazione è peggiore di quella della linea due, ma la sua propria bontà e capacità lo salveranno dall'errore. Mei è una piccola stella nella o vicino alla costellazione del Mestolo. La luce nella linea tre è nascosta, e questa cecità lo rende inadatto all'impiego.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il principe è così eclissato che anche personalità insignificanti si spingono sulla scena. Sebbene l'uomo sia in una posizione chiave, è impotente a realizzare qualcosa. Ma rimane libero da errori.
Wing: L'incompetenza è al suo Zenit. Sii paziente.
Editor: Mezzogiorno è il momento del giorno -- normalmente lo zenit dell'illuminazione, e quindi simbolo di consapevolezza o verità. Qui tuttavia, è rappresentata una condizione equivalente a un'eclissi solare totale. (L'esatto opposto della posizione del re nel Giudizio.) La "piccola stella Mei" è un sole lontano, una luce minore: simbolicamente, una debole comprensione. L'oscurità è ignoranza, e il braccio destro rappresenta il proprio potere o capacità di agire. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher e Cleary (2) affermano che la pioggia o "schiuma" sta schermando la luce -- un indizio che l'emozione potrebbe offuscare la chiara percezione. (L'acqua simboleggia il regno emotivo.) Queste immagini alquanto confuse concordano tuttavia tutte sul fatto che la scelta chiara è eclissata dall'ignoranza: sei essenzialmente impotente e dovresti astenerti da azioni significative.
Sono un empirista, non un filosofo; non posso permettermi di presupporre che il mio temperamento peculiare, il mio atteggiamento verso i problemi intellettuali, sia universalmente valido. Apparentemente questa è un'assunzione in cui solo il filosofo può indulgere, che dà sempre per scontato che la sua disposizione e atteggiamento siano universali, e non riconoscerà il fatto, se può evitarlo, che la sua "equazione personale" condiziona la sua filosofia. Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo
A. Sei ostacolato da dati incompleti: "C'è più nel soggetto di quanto sembri.” L'azione utile è impedita: Non agire quando non sai.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che attira intorno a sé uomini di brillante abilità. Ci sarà occasione per congratulazioni e lodi. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Le linee stanno arrivando, benedizione e fama si avvicinano. Buona fortuna.
Blofeld: La bellezza variegata del cielo dopo una tempesta ora appare. Benedizioni [Fortuna inaspettata o apparentemente non meritata] e fama sono conquistate -- buona fortuna!
Liu: La gloria arriverà, causando prosperità e riconoscimento. Buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Composizione in arrivo. Possedere ricompensa, lode, significativo.
Shaughnessy: Arriva un modello, celebrativo e edificante; propizio.
Cleary (1): Portando beatificazione, c'è gloria; questo è propizio.
Cleary (2): Portando brillantezza, c'è celebrazione e lode, ecc.
Wu: Se potesse accogliere il suo partner notevole, ci sarebbe qualcosa da celebrare e lodare. Propizio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La buona fortuna è la congratulazione che sicuramente sorgerà. Wilhelm/Baynes: Dona benedizione. Blofeld: Qui, la buona fortuna connota le benedizioni già menzionate. Ritsema/Karcher: Possedere ricompensa davvero. Cleary (2): C'è celebrazione gioiosa. Wu: La sua buona fortuna dipende dal fatto che c'è qualcosa di lodevole.
Legge: La linea cinque è il posto del sovrano, magnetica di per sé, ma il sovrano del trigramma del Movimento. Può fare poco senza assistenza, ma se riesce a portare al suo servizio i talenti delle linee uno, tre e quattro, e persino della due, il suo correlato magnetico, i risultati saranno ammirevoli. Nulla consolida la prosperità di un paese tanto quanto la cooperazione del sovrano e dei suoi abili ministri.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il sovrano modesto riunisce intorno a sé ministri di brillante abilità. È particolarmente attratto da uomini che sono solidi di cuore e sicuri di ottenere risultati.
Wing: Sii ricettivo alle opinioni degli altri. Invita il consiglio dai più abili aiutanti che conosci. Tale modestia porta fortuna inaspettata e risultati gratificanti per tutti i coinvolti.
Editor: "Brillante abilità" si riferisce alle linee del trigramma inferiore di Chiarezza che salgono per assistere e rinforzare la linea centrale nel trigramma del Movimento. Wilhelm si riferisce a queste linee direttamente; Blofeld le chiama "bellezza variegata;" Liu, "Gloria;" Ritsema/Karcher le traducono come "composizione"-- ("un insieme ben composto e la sua struttura; creazioni belle.") Shaughnessy le definisce un "modello," ecc. – nessuno dei traduttori usa esattamente lo stesso termine. Poiché questo è il posto del sovrano, tutte le versioni si riferiscono implicitamente all'immagine nel Giudizio: "Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno." Nota tuttavia, che tutti tranne Blofeld collocano questo nel futuro: sembra essere un evento in arrivo. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma creato è il numero 49, Metamorfosi, suggerendo che un Espansione della Consapevolezza potrebbe essere in arrivo: "Arriva l'alba!"
Poiché è funzione della coscienza non solo riconoscere e assimilare il mondo esterno attraverso la porta dei sensi, ma tradurre in realtà visibile il mondo dentro di noi. Jung --La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Sei circondato da forze di illuminazione e un'azione lucida è possibile. "Raccogli le tue idee" -- la chiarezza si avvicina.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con la sua casa resa grande, ma solo servendo come schermo per la sua famiglia. Quando guarda alla sua porta, è ferma, e non c'è nessuno intorno. Per tre anni non si vede nessuno. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: La sua casa è in uno stato di abbondanza. Scherma la sua famiglia. Guarda attraverso il cancello e non percepisce più nessuno. Per tre anni non vede nulla. Sfortuna.
Blofeld: C'è abbondanza nella sua dimora e un muro intorno alla sua casa; eppure, guardando attraverso il cancello, non vede nessuno. Per tre anni, non vede nessuno -- sfortuna!
Liu: La propria casa è grande e lussuosa; più tardi sarà invasa. Qualcuno guarda al cancello e non vede nessuno. Per tre anni non vede nulla. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Abbondante: il proprio tetto. Schermando la propria dimora. Sbirciano attraverso la porta. Vivendo da solo, senza persone. Per tre anni non si incontra nessuno. Pericolo.
Shaughnessy: Rendendo abbondante la sua stanza, schermando la sua casa, e arcuando la sua finestra; è allarmato per non avere persone; per tre anni non segue; infausto.
Cleary (1): Abbellendo la stanza, ombreggiando la casa; sbirciando nella porta, è tranquillo, senza nessuno lì, non visto per tre anni. Infausto.
Cleary (2): Rendendo la casa ricca, ombreggiando la casa. Uno sguardo nella porta trova tranquillità, ecc.
Wu: Ha la sua casa riccamente decorata. Usa tende per schermare la sua casa. Sbirciando attraverso la porta, non si vede un'anima. Per tre anni, nessuno è stato visto lì dentro. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ha reso la sua casa grande -- vola nel suo orgoglio fino al cielo. Guarda alla sua porta, che è ferma, senza nessuno intorno -- si tiene solo ritirata da tutti gli altri. Wilhelm/Baynes: Vola al confine del cielo. Si schermisce. Blofeld: Sembra librarsi al confine dei cieli. Si è deliberatamente nascosto. [Tutto ciò si riferisce a qualcuno che ha fatto molto bene per sé stesso ma che, per snobismo o per una ragione simile, rifiuta di condividere la sua fortuna e quindi rimane solo e infelice tra i suoi splendidi possedimenti.] Ritsema/Karcher: Il confine celeste, librandosi davvero. Originando dal nascondersi davvero. Cleary (2): Rendere la casa ricca è orgoglio. Perché ci si è nascosti. Wu: Si è fatto sentire come volare alto nel cielo. Perché si è nascosto dal resto del mondo.
Legge: Tutte le condizioni della sesta linea sono sfavorevoli, e lei è lasciata a sé stessa senza alcun aiuto. Il suo lungo isolamento la rovina -- il risultato è solo male. Nessuno tranne lei ha fiducia in lei. Si tiene lontana dagli altri, e loro la lasciano a sé stessa.
Anthony: Se, dopo essere stati aiutati, come nella quinta linea, cerchiamo solo di fare a modo nostro, o di essere padroni della situazione, perdiamo tutti i benefici di agire correttamente. Se vogliamo fare progressi, dobbiamo mantenere puri i nostri motivi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è sopraffatto dal suo orgoglio mentre cerca lo splendore personale, alienando persino i membri della sua stessa famiglia. Diventa isolato e viene rovinato.
Wing: La tua ricerca di abbondanza ti ha reso orgoglioso. Il tuo desiderio di mantenerla ti ha isolato. Sei fuori armonia con i tempi e fuori contatto con coloro che ti sono vicini. Pertanto hai già perso i tuoi più grandi possedimenti.
Editor: Una "casa resa grande" simboleggia una psiche espansa, o una situazione di abbondante scelta. Che questo sia "uno schermo per la sua famiglia” ci dice che aspetti importanti della situazione non sono riconosciuti: Non riesce a vedere gli alberi per la foresta. La "ferma” porta di Legge è un portale chiuso alla consapevolezza. In breve, a causa dell'isolamento auto-scelto, non approfitta di un'abbondanza di opportunità non percepite. La vita di un eremita di rinuncia può portare a un'espansione della consapevolezza, ma è sprecata se non si agisce in modo appropriato nel mondo. Ironia della sorte, l'esagramma creato quando questa è l'unica linea che cambia è il numero 30, Chiarezza, offrendo un'immagine chiara di ciò che le manca nella vita.
La comunicazione deve essere radiazione e ricezione e scambio. Ogni volta che è coinvolta l'irritazione, allora non siamo in grado di vedere correttamente e pienamente e chiaramente la qualità spaziosa di ciò che ci sta venendo incontro, ciò che si presenta come comunicazione. Il mondo esterno è immediatamente respinto dalla nostra irritazione che dice: “No, no, questo mi irrita, vai via.” Un tale atteggiamento è l'opposto completo della generosità trascendentale. Quindi il bodhisattva deve sperimentare la comunicazione completa della generosità, trascendendo l'irritazione e l'autodifesa. Altrimenti, quando le spine minacciano di pungerci, sentiamo che siamo attaccati, che dobbiamo difenderci. Scappiamo dalla tremenda opportunità di comunicazione che ci è stata data, e non siamo stati abbastanza coraggiosi nemmeno per guardare all'altra sponda del fiume. Stiamo guardando indietro e cercando di scappare. Chogyam Trungpa
A. Sei fuori contatto con la realtà -- cieco alla luce che ti circonda, troppo miope per vedere le tue opzioni.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese