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Abbondanza 55.1.3.4.6 → 23 Dividersi

Nei momenti di abbondanza, rimani umile e adattabile, poiché la vera crescita spesso richiede di lasciar andare.

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55
Abbondanza
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23
Dividersi

Uno richiede più attenzione quando gli altri non seguono più.
 taoscopy.com

Abbondanza 55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione.
Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.

↓
Line 1
L'incontro con la persona o l'opportunità giusta porta al successo.
Non c'è alcun errore nel perseguire questa strada.

↓
Line 3
La sovrabbondanza può oscurare la visione.
I sacrifici possono essere necessari, ma non portano alla colpa.

↓
Line 4
Nonostante gli ostacoli, l'incontro con una persona dalla mentalità simile porta fortuna e chiarezza.

↓
Line 6
L'isolamento e l'eccessiva focalizzazione sull'abbondanza personale portano alla sfortuna e alla perdita di connessione.

↓
Dividersi 23
Disfacimento delle strutture; fine necessaria.
Prepararsi a nuovi inizi.
Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.



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Letture originali

55
Abbondanza


Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.

Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.

Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]

Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.

Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.

Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.

Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.

Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.


L'Immagine

Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.

Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.

Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.

Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.

Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.

Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.

Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]

Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.

Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.

Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.

L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]

Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:

Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."

Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.

Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.

Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:

Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere.
Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo

È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto incontrare il suo compagno. Anche se entrambi sono dello stesso carattere, non ci sarà errore. L'avanzamento susciterà approvazione.

Wilhelm/Baynes: Quando un uomo incontra il suo sovrano destinato, possono stare insieme dieci giorni, e non è un errore. Andare incontra riconoscimento.

Blofeld: Incontrando un principe di pari rango, anche se accetta la sua ospitalità per dieci giorni, non è in errore -- si fa progresso nel guadagnare rispetto!

Liu: Quando un uomo incontra un vice sovrano, ci sarà armonia tra loro per dieci giorni. Nessuna colpa. Partire porterà a progresso.

Ritsema/Karcher: Incontrare il proprio signore pari. Anche se un decennio, senza colpa. Andare possiede onore.

Shaughnessy: Incontrare il sovrano del suo consorte; è solo la settimana di dieci giorni; non c'è problema; andando ci sarà elevazione.

Cleary (1): Incontrare il tuo direttore, anche da pari non c'è colpa. Se prosegui, ci sarà esaltazione.

Cleary (2): Incontrare il tuo partner, ecc.

Wu: Incontra il suo partner abbinato. Anche se sono dello stesso tipo, non ci sarà errore. L'incontro è favorevole.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Se il soggetto di questa linea cerca di superare quella somiglianza, ci sarà calamità. Wilhelm/Baynes: Più di dieci giorni è dannoso. Blofeld: Se superasse quel tempo, inviterebbe la calamità su di sé. [Va bene accettare l'ospitalità dei nostri pari, ma accettarne troppa porterà infine a problemi.] Ritsema/Karcher: Superare un decennio, calamità davvero. Cleary (2): Se porti l'uguaglianza troppo oltre, ci sarà disastro. Wu: Sarà pericoloso se cerca di oscurare il suo partner.

Legge: La linea uno è dinamica in un posto dinamico. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, che normalmente sarebbe considerata sfortunata. Ma qui il testo chiama la linea quattro il compagno della linea uno, e rende la loro appartenenza alla stessa categoria irrilevante. La lezione insegnata è che l'aiuto reciproco è il grande strumento per il mantenimento della prosperità, e il soggetto di questa linea è incoraggiato ad andare avanti.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo incontra il suo sovrano destinato e procede con la sua approvazione. L'aiuto reciproco è necessario per la prosperità continua.

Wing: Associare con qualcuno i cui obiettivi sono simili ai tuoi ora ti porterà chiarezza ed energia. Non è un errore continuare in questa stretta relazione fino al completamento del progetto.

Editor: Per due linee yang essere in corretta correlazione sembra contraddire la logica su cui si fonda l'I Ching, eppure in questo caso specifico è considerato corretto. L'immagine suggerisce l'affinità di principi o categorie simili. Il commento confuciano può essere interpretato nel senso che rimangono uniti solo nella misura in cui sono in accordo. Fare più o meno della situazione di quanto l'analogia giustifichi significa rompere la connessione e perdere la verità. Interpretato psicologicamente, la linea può suggerire una stretta connessione tra ego e Sé.

La maturità e lo sviluppo richiedono un confronto tra l'ego e il Sé. L'adattamento necessario dell'ego è sfidato dall'impulso del Sé per la trasformazione dell'ego.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Fai una connessione logica -- forse è necessaria una concettualizzazione altamente "intellettuale". Concentrati sui principi del Lavoro per determinare l'azione corretta.

B. Quando le corrispondenze sono legittime, approfittane; tuttavia, non fare più di tali associazioni di quanto la realtà della situazione giustifichi.

C. Almeno per il momento, sei sulla strada giusta – questo potrebbe cambiare in seguito.

D. Approvazione provvisoria o preliminare della questione in esame.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto con uno schermo aggiuntivo di un grande e spesso stendardo, attraverso il quale a mezzogiorno può vedere la piccola stella Mei. Nell'oscurità si rompe il braccio destro; ma non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: La boscaglia è così abbondante che le piccole stelle possono essere viste a mezzogiorno. Si rompe il braccio destro. Nessuna colpa.

Blofeld: La pioggia è così copiosa che, anche a mezzogiorno, c'è oscurità. Si rompe l'avambraccio destro -- nessun errore!

Liu: Nuvole pesanti -- si vede una pioggerella fine. Si ferisce il braccio destro. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Abbondante: la propria profusione. Sole al centro: visualizzando schiuma. Tagliando il proprio braccio destro. Senza colpa.

Shaughnessy: Rendendo abbondante il suo schermo; a mezzogiorno si vedono piccole stelle; rompendo il suo arco destro, non c'è problema.

Cleary (1): Aumentando l'ombra, vedendo polvere di stelle scintillante a mezzogiorno. Si rompe il braccio destro. Nessuno è da biasimare.

Cleary (2): Con pioggia abbondante, si vedono le gocce alla luce del sole. Si rompe il braccio destro ma non è da biasimare.

Wu: Fa abbondanza di tende pesanti. La sua casa è così oscurata come se potesse vedere piccole stelle con il sole a mezzogiorno. Si rompe l'avambraccio destro. Nessun errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Grandi cose non dovrebbero essere tentate in tali circostanze. Il suo braccio rotto significa che alla fine non sarà idoneo per essere impiegato. Wilhelm/Baynes: Non si possono portare a termine grandi transazioni. Alla fine, non si deve cercare di fare nulla. Blofeld: Non c'è nulla di grande che possiamo realizzare ora. Il suo braccio destro rotto indica inutilità fino alla fine. [Non è chiaro se l'auspicio si riferisca alla nostra inutilità per il compito che ci siamo prefissati o a quella di qualcuno su cui abbiamo fatto affidamento. Dobbiamo interpretare la linea nel contesto della nostra indagine.] Ritsema/Karcher: Non permettendo Grandi Affari infatti. Completando, non permettendo di avvalersi infatti. Cleary (2): Quando la pioggia è abbondante, non puoi fare grandi opere. Quando rompi il tuo braccio destro, non può essere usato. Wu: Non avrà grandi successi. (Il suo braccio) non sarà più usato di nuovo.

Legge: La linea tre è dinamica nel suo giusto posto nel trigramma della Chiarezza. Questo sembra favorire la sua azione, ma il suo correlato è la sesta linea magnetica all'estremità del trigramma del Movimento. Poiché la sesta linea è impotente, la linea tre non ha nessuno con cui cooperare. La sua situazione è peggiore di quella della linea due, ma la sua propria bontà e capacità lo salveranno dall'errore. Mei è una piccola stella nella o vicino alla costellazione del Mestolo. La luce nella linea tre è nascosta, e questa cecità lo rende inadatto all'impiego.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il principe è così eclissato che anche personalità insignificanti si spingono sulla scena. Sebbene l'uomo sia in una posizione chiave, è impotente a realizzare qualcosa. Ma rimane libero da errori.

Wing: L'incompetenza è al suo Zenit. Sii paziente.

Editor: Mezzogiorno è il momento del giorno -- normalmente lo zenit dell'illuminazione, e quindi simbolo di consapevolezza o verità. Qui tuttavia, è rappresentata una condizione equivalente a un'eclissi solare totale. (L'esatto opposto della posizione del re nel Giudizio.) La "piccola stella Mei" è un sole lontano, una luce minore: simbolicamente, una debole comprensione. L'oscurità è ignoranza, e il braccio destro rappresenta il proprio potere o capacità di agire. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher e Cleary (2) affermano che la pioggia o "schiuma" sta schermando la luce -- un indizio che l'emozione potrebbe offuscare la chiara percezione. (L'acqua simboleggia il regno emotivo.) Queste immagini alquanto confuse concordano tuttavia tutte sul fatto che la scelta chiara è eclissata dall'ignoranza: sei essenzialmente impotente e dovresti astenerti da azioni significative.

Sono un empirista, non un filosofo; non posso permettermi di presupporre che il mio temperamento peculiare, il mio atteggiamento verso i problemi intellettuali, sia universalmente valido. Apparentemente questa è un'assunzione in cui solo il filosofo può indulgere, che dà sempre per scontato che la sua disposizione e atteggiamento siano universali, e non riconoscerà il fatto, se può evitarlo, che la sua "equazione personale" condiziona la sua filosofia.
Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo

A. Sei ostacolato da dati incompleti: "C'è più nel soggetto di quanto sembri.” L'azione utile è impedita: Non agire quando non sai.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto in una tenda così grande e spessa che a mezzogiorno può vedere da essa la costellazione del Carro. Ma incontra il soggetto della prima linea, indiviso come lui. Ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La tenda è così piena che le stelle polari possono essere viste a mezzogiorno. Incontra il suo sovrano, che è simile a lui. Buona fortuna.

Blofeld: L'ostruzione è così grande che il sole di mezzogiorno gli appare come una piccola stella. Incontrare un principe di pari rango -- buona fortuna!

Liu: Lo schermo è così grande che puoi vedere la stella polare a mezzogiorno. Si incontra un sovrano ignorante. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Abbondante: il proprio schermo. Sole al centro: visualizzare un carro. Incontrare il proprio signore nascosto. Significativo.

Shaughnessy: Rendendo abbondante la sua tenda; a mezzogiorno si vede il Carro; incontrando il suo sovrano placido; propizio.

Cleary (1): Aumentando l'ombra, vedendo le stelle a mezzogiorno. Incontrare il maestro nascosto è propizio.

Wu: Fa abbondanza di tende. La sua casa è così oscurata come se potesse vedere il Carro con il sole a mezzogiorno. Incontra il suo partner pari. Propizio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La posizione della linea è inappropriata. C'è oscurità e nessuna luce. La buona fortuna di incontrare la prima linea significa che si può agire. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. È oscuro e non dà luce. Questo significa azione. Blofeld: L'estensione dell'ostruzione è indicata dalla posizione inadeguata di questa linea. Vedere solo una piccola stella a mezzogiorno implica nulla con cui illuminare l'oscurità che ci circonda. La sua buona fortuna nell'incontrare un principe di pari rango indica che ora si può agire. [Siamo ostacolati dall'ignoranza o dalla stupidità e non dovremmo agire finché non appare qualcuno pronto ad aiutarci.]Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Ombra, non illuminante infatti. Movimento significativo infatti. Cleary (2): Con abbondante ombra, la posizione non è appropriata. Vedere le stelle a mezzogiorno significa che è buio e offuscato. Incontrare il maestro nascosto è propizio in termini di azione. Wu: Perché la sua casa è oscurata, ecc.

Legge: La prima frase della quarta linea è la stessa della seconda linea, fino a quando non arriviamo alla strana correlazione delle due linee dinamiche in quattro e uno, e il risultato è buono. Una traduzione alternativa è: "Incontra il soggetto della linea parallela."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'eclissi sta diminuendo. L'uomo si unisce a elementi con cui ha un'affinità naturale.

Wing: Anche se la tua posizione è stata meno che ideale, finalmente incontrerai gli elementi giusti per aiutarti a raggiungere il tuo obiettivo. L'entusiasmo unito a decisioni sagge porta buona fortuna.

Editor: L'immagine essenziale è quella dell'ignoranza (oscurità) che viene dissipata da un'alleanza o connessione. Normalmente non ci si aspetterebbe di agire quando si è al buio sulla situazione in questione, ma qui si consiglia di agire per dissipare l'oscurità. A causa della corretta correlazione insolita tra due linee dinamiche, l'immagine suggerisce che qui possa essere richiesta un'associazione altamente astratta, "intellettuale".

Da nessuna parte il requisito di base è così indispensabile come in psicologia che l'osservatore sia adeguato al suo oggetto, nel senso di essere in grado di vedere non solo soggettivamente ma anche oggettivamente. La richiesta che debba vedere solo oggettivamente è del tutto fuori questione, poiché è impossibile. Dobbiamo accontentarci se non vede troppo soggettivamente.
Jung -- Tipi psicologici

A. Quando sei al buio, cerca aiuto: Prendi provvedimenti per chiarire la situazione.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con la sua casa resa grande, ma solo servendo come schermo per la sua famiglia. Quando guarda alla sua porta, è ferma, e non c'è nessuno intorno. Per tre anni non si vede nessuno. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: La sua casa è in uno stato di abbondanza. Scherma la sua famiglia. Guarda attraverso il cancello e non percepisce più nessuno. Per tre anni non vede nulla. Sfortuna.

Blofeld: C'è abbondanza nella sua dimora e un muro intorno alla sua casa; eppure, guardando attraverso il cancello, non vede nessuno. Per tre anni, non vede nessuno -- sfortuna!

Liu: La propria casa è grande e lussuosa; più tardi sarà invasa. Qualcuno guarda al cancello e non vede nessuno. Per tre anni non vede nulla. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Abbondante: il proprio tetto. Schermando la propria dimora. Sbirciano attraverso la porta. Vivendo da solo, senza persone. Per tre anni non si incontra nessuno. Pericolo.

Shaughnessy: Rendendo abbondante la sua stanza, schermando la sua casa, e arcuando la sua finestra; è allarmato per non avere persone; per tre anni non segue; infausto.

Cleary (1): Abbellendo la stanza, ombreggiando la casa; sbirciando nella porta, è tranquillo, senza nessuno lì, non visto per tre anni. Infausto.

Cleary (2): Rendendo la casa ricca, ombreggiando la casa. Uno sguardo nella porta trova tranquillità, ecc.

Wu: Ha la sua casa riccamente decorata. Usa tende per schermare la sua casa. Sbirciando attraverso la porta, non si vede un'anima. Per tre anni, nessuno è stato visto lì dentro. Presagio.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ha reso la sua casa grande -- vola nel suo orgoglio fino al cielo. Guarda alla sua porta, che è ferma, senza nessuno intorno -- si tiene solo ritirata da tutti gli altri. Wilhelm/Baynes: Vola al confine del cielo. Si schermisce. Blofeld: Sembra librarsi al confine dei cieli. Si è deliberatamente nascosto. [Tutto ciò si riferisce a qualcuno che ha fatto molto bene per sé stesso ma che, per snobismo o per una ragione simile, rifiuta di condividere la sua fortuna e quindi rimane solo e infelice tra i suoi splendidi possedimenti.] Ritsema/Karcher: Il confine celeste, librandosi davvero. Originando dal nascondersi davvero. Cleary (2): Rendere la casa ricca è orgoglio. Perché ci si è nascosti. Wu: Si è fatto sentire come volare alto nel cielo. Perché si è nascosto dal resto del mondo.

Legge: Tutte le condizioni della sesta linea sono sfavorevoli, e lei è lasciata a sé stessa senza alcun aiuto. Il suo lungo isolamento la rovina -- il risultato è solo male. Nessuno tranne lei ha fiducia in lei. Si tiene lontana dagli altri, e loro la lasciano a sé stessa.

Anthony: Se, dopo essere stati aiutati, come nella quinta linea, cerchiamo solo di fare a modo nostro, o di essere padroni della situazione, perdiamo tutti i benefici di agire correttamente. Se vogliamo fare progressi, dobbiamo mantenere puri i nostri motivi.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è sopraffatto dal suo orgoglio mentre cerca lo splendore personale, alienando persino i membri della sua stessa famiglia. Diventa isolato e viene rovinato.

Wing: La tua ricerca di abbondanza ti ha reso orgoglioso. Il tuo desiderio di mantenerla ti ha isolato. Sei fuori armonia con i tempi e fuori contatto con coloro che ti sono vicini. Pertanto hai già perso i tuoi più grandi possedimenti.

Editor: Una "casa resa grande" simboleggia una psiche espansa, o una situazione di abbondante scelta. Che questo sia "uno schermo per la sua famiglia” ci dice che aspetti importanti della situazione non sono riconosciuti: Non riesce a vedere gli alberi per la foresta. La "ferma” porta di Legge è un portale chiuso alla consapevolezza. In breve, a causa dell'isolamento auto-scelto, non approfitta di un'abbondanza di opportunità non percepite. La vita di un eremita di rinuncia può portare a un'espansione della consapevolezza, ma è sprecata se non si agisce in modo appropriato nel mondo. Ironia della sorte, l'esagramma creato quando questa è l'unica linea che cambia è il numero 30, Chiarezza, offrendo un'immagine chiara di ciò che le manca nella vita.

La comunicazione deve essere radiazione e ricezione e scambio. Ogni volta che è coinvolta l'irritazione, allora non siamo in grado di vedere correttamente e pienamente e chiaramente la qualità spaziosa di ciò che ci sta venendo incontro, ciò che si presenta come comunicazione. Il mondo esterno è immediatamente respinto dalla nostra irritazione che dice: “No, no, questo mi irrita, vai via.” Un tale atteggiamento è l'opposto completo della generosità trascendentale. Quindi il bodhisattva deve sperimentare la comunicazione completa della generosità, trascendendo l'irritazione e l'autodifesa. Altrimenti, quando le spine minacciano di pungerci, sentiamo che siamo attaccati, che dobbiamo difenderci. Scappiamo dalla tremenda opportunità di comunicazione che ci è stata data, e non siamo stati abbastanza coraggiosi nemmeno per guardare all'altra sponda del fiume. Stiamo guardando indietro e cercando di scappare.
Chogyam Trungpa

A. Sei fuori contatto con la realtà -- cieco alla luce che ti circonda, troppo miope per vedere le tue opzioni.

23
Dividersi


Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.

Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.

Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]

Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.

Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.

Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.

Cleary (2): … Non è utile, ecc.

Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.

Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]

Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.

Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.

Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.

Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.

Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.

L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Disintegrazione significa non agire.

L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.

Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.

Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.

Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.

Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita.
James Vargiu -- Subpersonalità