Nel viaggio della vita, la crescita deriva dall'adattarsi a nuovi percorsi e dal radicare il tuo cuore nell'umiltà.
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Il Viandante
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Modestia
Si mantiene la propria posizione affinché gli altri non siano sorpresi. taoscopy.com
Il Viandante56
Abbracciare il viaggio. Rimanere adattabili e attenti. Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà. Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.
↓ Line 4
La sicurezza temporanea è stata raggiunta, ma permangono disagio e potenziale di conflitto.
↓ Line 6
La negligenza e la trascuratezza portano a perdite e rimpianti; mantenete la vigilanza per evitare la sfortuna.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.
Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.
Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.
Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.
Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.
L'Immagine
Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.
Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.
Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.
Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.
Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!
Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.
Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.
L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).
L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno. Hans Jonas -- La Religione Gnostica
Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.
Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire. Etica Pitagorica
In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.
Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"
Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?
Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:
L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il viaggiatore in un luogo di riposo, avendo anche i mezzi di sussistenza e l'ascia, ma dicendo ancora: "Non sono a mio agio nella mente."
Wilhelm/Baynes: Il viandante si riposa in un rifugio. Ottiene la sua proprietà e un'ascia. Il mio cuore non è felice.
Blofeld: Il viaggiatore raggiunge un luogo dove ottiene il denaro necessario per le sue spese, ma lamenta che non c'è gioia nel suo cuore. [Se dovessimo viaggiare o continuare a viaggiare ora, sebbene non sorgerebbero difficoltà materiali, non proveremmo alcuna felicità.]
Liu: L'esiliato trova riposo in un santuario. Recupera i suoi beni. Non è felice nel suo cuore.
Ritsema/Karcher: Soggiornando, tendendo verso la permanenza. Acquisendo il proprio emblema-ascia. Il mio cuore non è entusiasta.
Shaughnessy: In viaggio, restando fermo, ottiene i suoi beni e l'ascia; il mio cuore non è felice.
Cleary (1): Viaggiando nel posto giusto, si ottengono risorse e strumenti, ma il cuore non è felice.
Wu: Il viaggiatore si riposa nel suo alloggio. Ha le comodità, ma non è a suo agio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Sebbene in un luogo di riposo, non ha ottenuto la sua posizione adeguata. Anche con un sostentamento e un'ascia la sua mente non è a suo agio. Wilhelm/Baynes: Non ha ancora ottenuto il suo posto. Non è ancora felice nel cuore. Blofeld: Il suo vagare verso quel luogo è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea; ottenere denaro per le spese non gli porta gioia. Ritsema/Karcher: Non ha ancora acquisito la situazione infatti. Il cuore non è ancora entusiasta infatti. Cleary (2): Non ha ottenuto una posizione. Il cuore non è ancora felice. Wu: La sua posizione è impropria. Non è ancora a suo agio.
Legge: La linea quattro è dinamica, ma in un luogo magnetico. Quindi, sebbene sia senza un alloggio, ha un rifugio che non è molto sicuro. Può usare l'ascia per difendersi, ma è ancora inquieto nella mente. Gli editori del K'ang-hsi osservano che la menzione dell'ascia ci fa pensare alla cautela come una qualità desiderabile in un viaggiatore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Sebbene l'uomo inferiore trovi un luogo di riposo e un mezzo di sussistenza, le sue aspirazioni sono maggiori delle sue capacità. Rimane a disagio, uno straniero in un ambiente estraneo.
Wing: Anche se sei sulla strada per raggiungere i tuoi obiettivi, sei costantemente consapevole che non sei arrivato. Questo stato mentale ti lascia inquieto -- sapendo che devi andare avanti, eppure ansioso di proteggere e mantenere intatto ciò che hai già realizzato.
Editor: Qui il viaggiatore sta "accampando", per così dire -- occupando una posizione temporanea durante una transizione. L'ascia, analoga alla spada (o a qualsiasi strumento di taglio metallico), può simboleggiare la discriminazione mentale. (Cfr. Il seme delle spade nei Tarocchi.) L'immagine è di uno che ha il potere di comprendere la sua situazione e le risorse per avanzare a una nuova posizione, ma è ancora in uno stato di essere molto precario e indefinito. La questione potrebbe andare in entrambi i modi.
Questa realizzazione è estremamente importante da un punto di vista pratico, poiché implica che solo un'attenzione costante all'inconscio, un tributo interiore devoto, è sufficiente per ottenere la sua cooperazione. I regni inconsci non possono essere analizzati via, non possono essere sconfitti in battaglia, ma, al meglio, attraverso un confronto consapevole, possono essere presi in considerazione entro i limiti della propria capacità individuale. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Una sintesi è solo provvisoria -- i guadagni sono vulnerabili alla perdita.
B. Consolida e difendi la tua posizione. Hai tutto ciò di cui hai bisogno, ma potresti perderlo.
C. Un'idea o un concetto incompleto necessita di nutrimento e attenta discriminazione per essere sicuro.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, suggerisce l'idea di un uccello che brucia il suo nido. Lo straniero, così rappresentato, prima ride e poi grida. Ha perso la sua docilità simile a un bue troppo prontamente e facilmente. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il nido dell'uccello brucia. Il viandante ride all'inizio, poi deve lamentarsi e piangere. Per negligenza perde la sua mucca. Sfortuna.
Blofeld: Un uccello riesce a bruciare il proprio nido. All'inizio il viaggiatore ride, ma poi ha motivo di gridare e piangere. Una mucca è persa per negligenza -- sfortuna! [Presumibilmente, la negligenza di qualcuno gli causa sfortuna che suscita il nostro divertimento -- finché non scopriamo che siamo profondamente coinvolti nella perdita risultante.]
Liu: Un nido d'uccello brucia. L'esiliato ride all'inizio, si lamenta dopo. Perde la sua mucca per negligenza. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Un uccello che brucia il suo nido. I viaggiatori prima ridono, poi gridano e piangono. Perdendo il bestiame, tendendo alla versatilità. Trappola.
Shaughnessy: Un corvo disordina il suo nido; il viaggiatore prima ride e poi piange e si lamenta, perdendo un bue a Yi; infausto.
Cleary (1): Un uccello gira (Sic) il suo nido. Il viaggiatore prima ride, poi piange. Perdendo il bue al confine, c'è sfortuna.
Cleary (2): ... Perdere la mucca mentre si è a proprio agio è sfortunato.
Wu: Come un uccello che brucia il proprio nido, il viaggiatore prima ride di gioia e poi urla di dolore. Come perdere una mucca nel campo, è un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non voleva ascoltare la verità sul corso da seguire. Wilhelm/Baynes: Essere in cima come viaggiatore porta giustamente a essere bruciati. Alla fine non sente nulla. Blofeld: La cima di questo esagramma significa bruciare. La perdita di una mucca per negligenza significa che non si otterranno mai notizie di qualcosa che abbiamo perso (o stiamo per perdere). Ritsema/Karcher: Usando il Viaggio per localizzare in alto. La propria rettitudine brucia davvero. Completando assolutamente nulla: avendo ascolto davvero. Cleary (2): Poiché il viaggio è in un luogo alto, è giusto essere distrutti. Dopo tutto non si ascolta. Wu: Viaggiare in questa posizione elevata equivale a bruciarsi. La sfortuna di perdere una mucca nel campo è qualcosa di cui non ha sentito parlare.
Legge: La linea sei è dinamica in un luogo magnetico al limite esterno del trigramma della Chiarezza -- sarà arrogante e violento, l'opposto di ciò che un viaggiatore dovrebbe essere, e l'esito sarà malvagio. L'umiltà non può coesistere con l'arroganza altezzosa, e la sua autosufficienza negligente ha chiuso la sua mente a tutte le lezioni di saggezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il nuovo arrivato diventa negligente, imprudente e violento al culmine della sua distinzione.
Wing: Perdendoti nel dramma di una nuova situazione e coinvolgendoti in dettagli che non hanno nulla a che fare con lo sviluppo dei tuoi principi, ti stacchi dalle fondamenta dei tuoi obiettivi originali. Sfortuna.
Editor: Un uccello, come creatura dell'aria, il regno del pensiero, può simboleggiare un'idea o un concetto. Un nido suggerisce la fondazione, o il luogo di riposo di un pensiero -- un presupposto necessario su cui il pensiero è fondato. Bruciare un presupposto necessario, una fondazione, o altro, suggerisce un pensiero che ha superato i limiti della realtà -- cioè, fantasia o illusione. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero sessantadue, Piccoli Poteri, la cui linea corrispondente rappresenta anche un uccello che supera i suoi limiti appropriati. Il viaggiatore qui è arrogante, e come sottolinea Legge, "negligentemente autosufficiente." La linea a volte implica alcune dure verità su un approccio eccessivamente intellettuale alla vita.
Una coscienza gonfiata è sempre egocentrica e consapevole solo della propria esistenza. È incapace di apprendere dal passato, incapace di comprendere gli eventi contemporanei e incapace di trarre giuste conclusioni sul futuro. È ipnotizzata da se stessa e quindi non può essere discussa. Inevitabilmente si condanna a calamità che devono colpirla a morte. Jung -- Psicologia e Alchimia
A. La negligenza criminale crea una perdita irreparabile.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio