Avventurati con adattabilità, costruisci connessioni autentiche e abbraccia una nuova forza per sbloccare il tuo vero potenziale.
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Il Viandante
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Grande potenza
Non ci si stanca di servire i propri padroni, quindi si ritorna con ancora più sottomissione. taoscopy.com
Il Viandante56
Abbracciare il viaggio. Rimanere adattabili e attenti. Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà. Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.
↓ Line 1
Concentratevi su ciò che è importante ed evitate le distrazioni per prevenire le disgrazie.
↓ Line 2
Trovare un luogo temporaneo di riposo e sostegno può portare a stabilità e assistenza.
↓ Line 6
La negligenza e la trascuratezza portano a perdite e rimpianti; mantenete la vigilanza per evitare la sfortuna.
↓ Grande potenza34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.
Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.
Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.
Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.
Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.
L'Immagine
Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.
Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.
Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.
Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.
Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!
Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.
Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.
L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).
L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno. Hans Jonas -- La Religione Gnostica
Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.
Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire. Etica Pitagorica
In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.
Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"
Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?
Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:
L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra lo straniero meschino e meschinamente occupato. È così che si attira ulteriori calamità.
Wilhelm/Baynes: Se il viandante si occupa di cose banali, attira su di sé la sfortuna.
Blofeld: Giocando con questioni insignificanti, il viaggiatore attira su di sé calamità.
Liu: Se l'esiliato si attarda con questioni futili, attirerà su di sé disastri.
Ritsema/Karcher: Soggiornare: frammentare, frammentare. Separarsi dal proprio posto, afferrare la calamità.
Shaughnessy: Viaggiare così trivialmente; questo è il fuoco che ha preso.
Cleary (1): Irrequieto nel viaggio, questa è la sfortuna che ottieni.
Cleary (2): Piccole preoccupazioni durante un viaggio portano sfortuna.
Wu: Il viaggiatore si lamenta di cose banali ed è mal accolto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il suo scopo è diventato del carattere più basso, e ne seguirà calamità. Wilhelm/Baynes: Così la sua volontà è esaurita, e questa è una sfortuna. Blofeld: La calamità che accompagna l'assenza di una volontà propria. Ritsema/Karcher: Scopo esaurito, calamità davvero. Cleary (2): La sfortuna della frustrazione. Wu: La sua meschinità causa una cattiva accoglienza.
Legge: La linea uno è magnetica in un posto dinamico alla base dell'esagramma, quindi l'auspicio sfavorevole. La meschinità della prima linea non deriva dalla natura della sua occupazione, ma dal fatto che la sua mente e il suo scopo sono svuotati di tutto ciò che è buono e nobilitante.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, il nuovo arrivato in una posizione umile si occupa di macchinazioni vergognose. Le sue aspirazioni invitano problemi.
Wing: Non assumere un ruolo umiliante nella situazione generale. Non prestare attenzione a questioni banali. Questo non è un modo per entrare in un gruppo o in una situazione. Mantieni un atteggiamento dignitoso su te stesso. Attraverso l'auto-abasamento inviterai solo il ridicolo.
Editor: Il "Mean" di Legge è reso dagli altri traduttori come: "banale,""insignificante," e "futile." I commentari confuciani sono tradotti come un fallimento della forza di volontà che porta al disastro. Implicito è la perdita di scopo e quindi l'essere poco chiari o ignoranti della situazione in corso.
Tutti gli uomini, dalla nascita in poi, vivono più per sensazione che per pensiero, costretti come sono dalla necessità a prestare attenzione alle impressioni sensoriali. Alcuni rimangono nel sensato per tutta la vita. Per loro, il senso è l'inizio e la fine di tutto. Il bene e il male sono i piaceri del senso e i dolori del senso; è sufficiente inseguire l'uno e fuggire l'altro. Quelli di loro che filosofano dicono che lì risiede la saggezza. Come grandi uccelli terreni sono, impediti dalla loro mole di sollevarsi da terra anche se hanno le ali. Plotino --Le Enneadi
A. Non sprecare la tua energia su questioni insignificanti.
B. "Inseguimento futile."
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra lo straniero che occupa la sua pensione, portando i suoi mezzi di sussistenza, e fornito di buoni e fidati servitori.
Wilhelm/Baynes: Il viandante arriva a una locanda. Ha con sé i suoi beni. Ottiene la fedeltà di un giovane servitore.
Blofeld: Il viaggiatore raggiunge una locanda con i suoi beni ancora al sicuro nel seno della sua veste. Ottiene la lealtà di un giovane servitore. [Questo implica che non dobbiamo temere perdite durante il nostro viaggio.]
Liu: L'esiliato arriva a una locanda. Porta con sé beni preziosi. Ottiene la lealtà di un giovane servitore.
Ritsema/Karcher: Soggiornando, avvicinandosi a un luogo di riposo. Custodendo i propri beni. Acquisendo un giovane vassallo: Prova.
Shaughnessy: In viaggio, appena alloggiato, custodisce i suoi beni, ottenendo la determinazione del giovane servitore.
Cleary (1): Arrivando a un alloggio durante un viaggio con denaro in tasca, hai assistenti, eppure sei retto.
Cleary (2): Arrivando a una locanda durante un viaggio con provviste a portata di mano, si ottiene la lealtà di un servitore.
Wu: Il viaggiatore fa una sosta con i suoi beni preziosi e riceve aiuto da un fattorino fidato.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Con tali servitori non avrà nulla di cui lamentarsi alla fine. Wilhelm/Baynes: Questo non è un errore alla fine. Blofeld: Non ci saranno problemi fino alla fine. Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Dopo tutto non c'è lamentela. Wu: È libero da problemi.
Legge: La linea due è magnetica, ma nel suo posto giusto e centrale. Pertanto, il viaggiatore è rappresentato come provvisto di tutto ciò di cui ha bisogno, e anche se l'auspicio non è menzionato, dobbiamo intenderlo come buono. Servitori forti e fidati sono la condizione più importante per il comfort e il progresso del viaggiatore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo mantiene il suo senso interiore di modestia e riserva. Acquisisce i mezzi di sussistenza necessari, una casa e buoni e fidati servitori.
Wing: Con fiducia e autocontrollo puoi attrarre supporto da nuovi ambienti. Pensalo come la gravità personale generata dal peso dei tuoi principi. Qualcuno è pronto ad aiutarti nei tuoi sforzi.
Editor: Interpretato psicologicamente, l'immagine di uno straniero errante ritrae l'ego in viaggio verso un altro luogo -- transitorio, non impegnato, in fase di cambiamento. Una pensione o locanda è un rifugio temporaneo, un punto di vista intermedio, uno stato transitorio. I "mezzi di sussistenza" di Legge (resi come "beni," "proprietà,""appartenenze," “denaro” o “provviste” dagli altri traduttori), possono essere qualsiasi ricchezza, guadagno, potere, abilità o consolidamento di energia psichica. La maggior parte dei traduttori qualifica "servitori" come "giovane servitore." Un giovane servitore suggerirebbe simbolicamente un potere o abilità inesperta, non provata, di fare lavoro. Queste immagini suggeriscono tutte il consolidamento di energia durante un periodo di transizione.
Se l'enfasi è sulla natura temporanea e transitoria del soggiorno mondano e sulla condizione di essere uno straniero, il mondo è chiamato anche "locanda," in cui si "alloggia"; e "gestire la locanda" è una formula per "essere nel mondo" o "nel corpo." H. Jonas -- The Gnostic Religion
A. Si preservano i propri guadagni attraverso una transizione e si ottengono nuovi e non provati poteri. Hai tutto ciò di cui hai bisogno per avere successo.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, suggerisce l'idea di un uccello che brucia il suo nido. Lo straniero, così rappresentato, prima ride e poi grida. Ha perso la sua docilità simile a un bue troppo prontamente e facilmente. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il nido dell'uccello brucia. Il viandante ride all'inizio, poi deve lamentarsi e piangere. Per negligenza perde la sua mucca. Sfortuna.
Blofeld: Un uccello riesce a bruciare il proprio nido. All'inizio il viaggiatore ride, ma poi ha motivo di gridare e piangere. Una mucca è persa per negligenza -- sfortuna! [Presumibilmente, la negligenza di qualcuno gli causa sfortuna che suscita il nostro divertimento -- finché non scopriamo che siamo profondamente coinvolti nella perdita risultante.]
Liu: Un nido d'uccello brucia. L'esiliato ride all'inizio, si lamenta dopo. Perde la sua mucca per negligenza. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Un uccello che brucia il suo nido. I viaggiatori prima ridono, poi gridano e piangono. Perdendo il bestiame, tendendo alla versatilità. Trappola.
Shaughnessy: Un corvo disordina il suo nido; il viaggiatore prima ride e poi piange e si lamenta, perdendo un bue a Yi; infausto.
Cleary (1): Un uccello gira (Sic) il suo nido. Il viaggiatore prima ride, poi piange. Perdendo il bue al confine, c'è sfortuna.
Cleary (2): ... Perdere la mucca mentre si è a proprio agio è sfortunato.
Wu: Come un uccello che brucia il proprio nido, il viaggiatore prima ride di gioia e poi urla di dolore. Come perdere una mucca nel campo, è un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non voleva ascoltare la verità sul corso da seguire. Wilhelm/Baynes: Essere in cima come viaggiatore porta giustamente a essere bruciati. Alla fine non sente nulla. Blofeld: La cima di questo esagramma significa bruciare. La perdita di una mucca per negligenza significa che non si otterranno mai notizie di qualcosa che abbiamo perso (o stiamo per perdere). Ritsema/Karcher: Usando il Viaggio per localizzare in alto. La propria rettitudine brucia davvero. Completando assolutamente nulla: avendo ascolto davvero. Cleary (2): Poiché il viaggio è in un luogo alto, è giusto essere distrutti. Dopo tutto non si ascolta. Wu: Viaggiare in questa posizione elevata equivale a bruciarsi. La sfortuna di perdere una mucca nel campo è qualcosa di cui non ha sentito parlare.
Legge: La linea sei è dinamica in un luogo magnetico al limite esterno del trigramma della Chiarezza -- sarà arrogante e violento, l'opposto di ciò che un viaggiatore dovrebbe essere, e l'esito sarà malvagio. L'umiltà non può coesistere con l'arroganza altezzosa, e la sua autosufficienza negligente ha chiuso la sua mente a tutte le lezioni di saggezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il nuovo arrivato diventa negligente, imprudente e violento al culmine della sua distinzione.
Wing: Perdendoti nel dramma di una nuova situazione e coinvolgendoti in dettagli che non hanno nulla a che fare con lo sviluppo dei tuoi principi, ti stacchi dalle fondamenta dei tuoi obiettivi originali. Sfortuna.
Editor: Un uccello, come creatura dell'aria, il regno del pensiero, può simboleggiare un'idea o un concetto. Un nido suggerisce la fondazione, o il luogo di riposo di un pensiero -- un presupposto necessario su cui il pensiero è fondato. Bruciare un presupposto necessario, una fondazione, o altro, suggerisce un pensiero che ha superato i limiti della realtà -- cioè, fantasia o illusione. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero sessantadue, Piccoli Poteri, la cui linea corrispondente rappresenta anche un uccello che supera i suoi limiti appropriati. Il viaggiatore qui è arrogante, e come sottolinea Legge, "negligentemente autosufficiente." La linea a volte implica alcune dure verità su un approccio eccessivamente intellettuale alla vita.
Una coscienza gonfiata è sempre egocentrica e consapevole solo della propria esistenza. È incapace di apprendere dal passato, incapace di comprendere gli eventi contemporanei e incapace di trarre giuste conclusioni sul futuro. È ipnotizzata da se stessa e quindi non può essere discussa. Inevitabilmente si condanna a calamità che devono colpirla a morte. Jung -- Psicologia e Alchimia
A. La negligenza criminale crea una perdita irreparabile.
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica