Wiki I Ching

Il Viandante 56.1.2.3.6 54 La fanciulla sposa

Nel viaggio di esplorazione di nuovi territori, presta attenzione ai gesti semplici e alle connessioni, poiché ti guidano verso impegni inaspettati ma significativi.

From
56
Il Viandante
To
54
La fanciulla sposa

Ci si scusa con tutti coloro che si sono ingiustamente condannati.
taoscopy.com

Il Viandante 56
Abbracciare il viaggio.
Rimanere adattabili e attenti.
Bilanciate l'indipendenza con l'umiltà.
Il successo deriva dall'accettazione del cambiamento e dall'essere pieni di risorse.


Line 1
Concentratevi su ciò che è importante ed evitate le distrazioni per prevenire le disgrazie.


Line 2
Trovare un luogo temporaneo di riposo e sostegno può portare a stabilità e assistenza.


Line 3
Gli eventi inattesi possono portare a perdite e instabilità; siate pronti ad affrontare le sfide.


Line 6
La negligenza e la trascuratezza portano a perdite e rimpianti; mantenete la vigilanza per evitare la sfortuna.


La fanciulla sposa 54
Procedete con cautela, riconoscendo i limiti e le influenze esterne.
Adattatevi alle circostanze con umiltà e pazienza, ma rimanete consapevoli del vostro percorso e delle vostre intenzioni.



Continua a leggere

Letture originali

56
Il Viandante


Altri titoli: Il Viandante, Il Simbolo del Viaggiatore, L'Esiliato, Soggiornare, Il Nuovo Arrivato, Alloggiare, Viaggiare, Viaggiando, Lo Straniero, Stranieri, Lo Straniero Viaggiante, L'Outsider, L'Alieno, Il Gnostico, Il Matto dei Tarocchi, Vagabondare, Senza Casa, Non Impegnato, Da Solo, "Può riferirsi a essere fuori dal proprio elemento." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Transizione significa che piccoli successi sono possibili. Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Il Viandante. Successo attraverso la piccolezza. La perseveranza porta buona fortuna al viandante.

Blofeld:Il Viaggiatore -- successo in piccole cose. La persistenza riguardo al viaggio porta buona fortuna.

Liu: L'Esiliato. Piccolo successo. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Soggiornare, il piccolo: Crescita. Soggiornare, Prova: significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di viaggi erranti e vivere in esilio. Sottolinea che mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Viaggiare. Piccolo ricevimento. Viaggiare; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Viaggio è in sviluppo quando piccolo; se viaggio è corretto, porta buona fortuna.

Cleary (2): Viaggio ha un piccolo successo. Viaggio è propizio se corretto.

Wu:Viaggiare indica piccola pervasione. La perseveranza porterà auspiciosità.

 

L'Immagine

Legge: Un fuoco sulla montagna -- l'immagine di Transizione. L'uomo superiore esercita saggezza cauta nelle sue punizioni e non permette contenziosi prolungati.

Wilhelm/Baynes: Fuoco sulla montagna: l'immagine del Viandante. Così l'uomo superiore è chiaro di mente e cauto nell'imporre pene, e non prolunga cause legali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco su una montagna. L'Uomo Superiore impiega saggia cautela nell'amministrare punizioni e non permette che i casi portati davanti a lui siano ritardati.

Liu: Fuoco sulla montagna simboleggia l'Esiliato. L'uomo superiore è attento e intelligente nell'imporre punizioni, e non ritarda i casi portati.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna c'è fuoco. Soggiornare. Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi.

Cleary (1): C'è fuoco in cima a una montagna, transitorio. Così le persone superiori applicano punizioni con comprensione e prudenza, e non tengono le persone imprigionate.

Cleary (2): Fuoco su una montagna – viaggiare. Etc.

Wu: C'è fuoco sulla montagna; questo è Viaggiare. Così il jun zi esercita la massima deliberazione nell'esigere punizioni in modo che i prigionieri non siano detenuti senza causa.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Transizione indica che ci può essere qualche piccolo successo e progresso -- la linea magnetica occupa il posto centrale nel trigramma superiore, ed è obbediente alle linee dinamiche sopra e sotto di essa. Abbiamo anche gli attributi di Mantenere la Calma connessi con l'Intelligenza nei trigrammi inferiore e superiore. Da qui si dice che ci può essere qualche piccolo successo e progresso. Se il viaggiatore è fermo e corretto come dovrebbe essere, ci sarà buona fortuna. Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!

Legge: Il carattere cinese scritto per questo esagramma denota persone che viaggiano all'estero, ed è spesso tradotto come Stranieri. La figura si rivolge ai viaggiatori stranieri e dice loro come dovrebbero comportarsi attraverso la coltivazione dell'umiltà e della correttezza ferma. Grazie a questi sfuggirebbero al danno e farebbero progressi. Lo status di viaggiatore straniero è visto come troppo basso per aspettarsi grandi cose da loro.

Si presume che il viandante sia nella posizione della quinta linea. Le idee di umiltà, docilità, calma e intelligenza sono derivate dagli attributi dei trigrammi componenti. Queste sono tutte caratteristiche che sono proprie di uno straniero e sono probabilmente destinate a portare avanzamento e raggiungimento dei suoi desideri. Riguardo all'Immagine, K'ung Ying-ta commenta: "Un fuoco su una montagna prende l'erba e corre con essa su tutto lo spazio, non fermandosi mai a lungo, e presto scomparendo -- tale è l'emblema del viaggiatore."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante una Transizione, mantieni la tua forza di volontà grande e le tue aspettative piccole.

L'Uomo Superiore vede chiaramente e non si coinvolge nella complessità. È chiaro di mente e cauto nel giudicare la verità della situazione, mantenendo il distacco dal milieu sociale.

La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Viandante. Un viandante è colui che non ha casa, o che è tra una casa e un'altra. Questo ci ricorda la nozione gnostica dell'"Alieno": l'anima incarnata esiliata a vagare nella dimensione spazio-temporale (cioè, questo mondo).

L'alieno è ciò che proviene da altrove e non appartiene qui ... Lo straniero che non conosce le vie della terra straniera vaga smarrito; se impara troppo bene le sue vie, dimentica di essere uno straniero e si perde in un senso diverso soccombendo al richiamo del mondo alieno e diventando estraneo alla sua stessa origine ... Il ricordo della sua alienità, il riconoscimento del suo luogo di esilio per quello che è, è il primo passo indietro; la nostalgia risvegliata è l'inizio del ritorno.
Hans Jonas -- La Religione Gnostica

Nell'interpretazione più ampia, quindi, il messaggio nel Giudizio: "Se il viaggiatore è fermo e corretto, ci sarà buona fortuna" può riferirsi a non rimanere impigliati negli affari di questo mondo in cui vaghiamo -- un'idea enfatizzata nella prima linea. Ritsema/Karcher lo affermano esplicitamente -- definendo la nostra sfida come "mescolarsi con gli altri come uno straniero la cui identità proviene da un centro distante." Questo è un buon consiglio generale per chiunque sia seriamente impegnato nel Lavoro, poiché il "centro distante" ("Dio," o il Sé) rappresenta l'essenza che ci siamo incarnati per servire.

Siamo stranieri in questo mondo, e il corpo è la tomba dell'anima, eppure non dobbiamo cercare di fuggire con il suicidio; poiché siamo i beni di Dio che è il nostro pastore, e senza il suo comando non abbiamo il diritto di fuggire.
Etica Pitagorica

In situazioni più specifiche, l'esagramma simboleggia una fase di transizione. Le linee due, tre e quattro rappresentano tutte "Locande" o luoghi di riposo temporanei (comunemente vissuti nei sogni come immagini di hotel o motel). Il simbolismo è identico: la psiche riflette una situazione intermedia durante uno stato di Transizione.

Per definizione, una transizione è fluida e non ancora fissata. A seconda delle scelte fatte, si può andare in direzioni diverse. In termini di coscienza, è ovvio che la transizione può essere da uno stato di consapevolezza inferiore a uno superiore, o viceversa. Poiché una transizione è un'opportunità per fare scelte deliberate, il commentario confuciano conclude con: "Grande è il tempo e grande è il giusto corso da intraprendere in queste circostanze!"

Le linee uno, tre e sei descrivono situazioni molto negative che coinvolgono scelte ignoranti e arroganti. Pensiamo all'ego che spinge ciecamente il fiume dei suoi desideri, incapace di vedere le conseguenze sfortunate che genera. La linea due suggerisce un solido luogo di riposo durante il nostro viaggio, mentre la linea quattro descrive una situazione simile, sebbene non necessariamente scorretta. La quinta linea consiglia una sorta di sacrificio al sovrano (il Sé) che risulta in una ricompensa eventuale. Il messaggio è di lasciare che il Sé ti guidi attraverso una Transizione.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

L'esagramma numero cinquantasei è il contrario dell'esagramma numero cinquantacinque. Confronta il ruolo dell'uomo superiore nell'Immagine di ciascuna figura. Come sono uguali? Come sono diversi? Quali sono le differenze e le somiglianze dei trigrammi componenti di ciascun esagramma, e come influenzano i loro rispettivi significati?

Note, 15 agosto 2009: Una nuova parafrasi del Giudizio e dell'Immagine:

L'Alieno Gnostico. Piccoli successi sono possibili se l'Alieno mantiene la testa chiara e mantiene la sua autodisciplina. L'Adepto iniziato è intelligente, discreto e mostra saggezza vigile: mantiene e protegge la sua gnosi tramite riserva cauta nelle dispute mondane, evitando contese inutili. [Può farlo perché sa che questa è una realtà illusoria: un set-up, una trappola, una fabbrica di Loosh creata dal Demiurgo.] Un chun tzu usa considerazione illuminante per avvalersi di punizioni e anche non trattenere contenziosi. [In altre parole “fai il lavoro nel luogo in cui ti trovi” rapidamente ed efficientemente, con il minor numero di coinvolgimenti possibile nelle circostanze. Evita nuovo karma. Implicito è che questa esperienza è preparazione per il voto del bodhisattva.]


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra lo straniero meschino e meschinamente occupato. È così che si attira ulteriori calamità.

Wilhelm/Baynes: Se il viandante si occupa di cose banali, attira su di sé la sfortuna.

Blofeld: Giocando con questioni insignificanti, il viaggiatore attira su di sé calamità.

Liu: Se l'esiliato si attarda con questioni futili, attirerà su di sé disastri.

Ritsema/Karcher: Soggiornare: frammentare, frammentare. Separarsi dal proprio posto, afferrare la calamità.

Shaughnessy: Viaggiare così trivialmente; questo è il fuoco che ha preso.

Cleary (1): Irrequieto nel viaggio, questa è la sfortuna che ottieni.

Cleary (2): Piccole preoccupazioni durante un viaggio portano sfortuna.

Wu: Il viaggiatore si lamenta di cose banali ed è mal accolto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo scopo è diventato del carattere più basso, e ne seguirà calamità. Wilhelm/Baynes: Così la sua volontà è esaurita, e questa è una sfortuna. Blofeld: La calamità che accompagna l'assenza di una volontà propria. Ritsema/Karcher: Scopo esaurito, calamità davvero. Cleary (2): La sfortuna della frustrazione. Wu: La sua meschinità causa una cattiva accoglienza.

Legge: La linea uno è magnetica in un posto dinamico alla base dell'esagramma, quindi l'auspicio sfavorevole. La meschinità della prima linea non deriva dalla natura della sua occupazione, ma dal fatto che la sua mente e il suo scopo sono svuotati di tutto ciò che è buono e nobilitante.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, il nuovo arrivato in una posizione umile si occupa di macchinazioni vergognose. Le sue aspirazioni invitano problemi.

Wing: Non assumere un ruolo umiliante nella situazione generale. Non prestare attenzione a questioni banali. Questo non è un modo per entrare in un gruppo o in una situazione. Mantieni un atteggiamento dignitoso su te stesso. Attraverso l'auto-abasamento inviterai solo il ridicolo.

Editor: Il "Mean" di Legge è reso dagli altri traduttori come: "banale,""insignificante," e "futile." I commentari confuciani sono tradotti come un fallimento della forza di volontà che porta al disastro. Implicito è la perdita di scopo e quindi l'essere poco chiari o ignoranti della situazione in corso.

Tutti gli uomini, dalla nascita in poi, vivono più per sensazione che per pensiero, costretti come sono dalla necessità a prestare attenzione alle impressioni sensoriali. Alcuni rimangono nel sensato per tutta la vita. Per loro, il senso è l'inizio e la fine di tutto. Il bene e il male sono i piaceri del senso e i dolori del senso; è sufficiente inseguire l'uno e fuggire l'altro. Quelli di loro che filosofano dicono che lì risiede la saggezza. Come grandi uccelli terreni sono, impediti dalla loro mole di sollevarsi da terra anche se hanno le ali.
Plotino --Le Enneadi

A. Non sprecare la tua energia su questioni insignificanti.

B. "Inseguimento futile."

Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra lo straniero che occupa la sua pensione, portando i suoi mezzi di sussistenza, e fornito di buoni e fidati servitori.

Wilhelm/Baynes: Il viandante arriva a una locanda. Ha con sé i suoi beni. Ottiene la fedeltà di un giovane servitore.

Blofeld: Il viaggiatore raggiunge una locanda con i suoi beni ancora al sicuro nel seno della sua veste. Ottiene la lealtà di un giovane servitore. [Questo implica che non dobbiamo temere perdite durante il nostro viaggio.]

Liu: L'esiliato arriva a una locanda. Porta con sé beni preziosi. Ottiene la lealtà di un giovane servitore.

Ritsema/Karcher: Soggiornando, avvicinandosi a un luogo di riposo. Custodendo i propri beni. Acquisendo un giovane vassallo: Prova.

Shaughnessy: In viaggio, appena alloggiato, custodisce i suoi beni, ottenendo la determinazione del giovane servitore.

Cleary (1): Arrivando a un alloggio durante un viaggio con denaro in tasca, hai assistenti, eppure sei retto.

Cleary (2): Arrivando a una locanda durante un viaggio con provviste a portata di mano, si ottiene la lealtà di un servitore.

Wu: Il viaggiatore fa una sosta con i suoi beni preziosi e riceve aiuto da un fattorino fidato.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Con tali servitori non avrà nulla di cui lamentarsi alla fine. Wilhelm/Baynes: Questo non è un errore alla fine. Blofeld: Non ci saranno problemi fino alla fine. Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Dopo tutto non c'è lamentela. Wu: È libero da problemi.

Legge: La linea due è magnetica, ma nel suo posto giusto e centrale. Pertanto, il viaggiatore è rappresentato come provvisto di tutto ciò di cui ha bisogno, e anche se l'auspicio non è menzionato, dobbiamo intenderlo come buono. Servitori forti e fidati sono la condizione più importante per il comfort e il progresso del viaggiatore.


NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo mantiene il suo senso interiore di modestia e riserva. Acquisisce i mezzi di sussistenza necessari, una casa e buoni e fidati servitori.

Wing: Con fiducia e autocontrollo puoi attrarre supporto da nuovi ambienti. Pensalo come la gravità personale generata dal peso dei tuoi principi. Qualcuno è pronto ad aiutarti nei tuoi sforzi.

Editor: Interpretato psicologicamente, l'immagine di uno straniero errante ritrae l'ego in viaggio verso un altro luogo -- transitorio, non impegnato, in fase di cambiamento. Una pensione o locanda è un rifugio temporaneo, un punto di vista intermedio, uno stato transitorio. I "mezzi di sussistenza" di Legge (resi come "beni," "proprietà,""appartenenze," “denaro” o “provviste” dagli altri traduttori), possono essere qualsiasi ricchezza, guadagno, potere, abilità o consolidamento di energia psichica. La maggior parte dei traduttori qualifica "servitori" come "giovane servitore." Un giovane servitore suggerirebbe simbolicamente un potere o abilità inesperta, non provata, di fare lavoro. Queste immagini suggeriscono tutte il consolidamento di energia durante un periodo di transizione.

Se l'enfasi è sulla natura temporanea e transitoria del soggiorno mondano e sulla condizione di essere uno straniero, il mondo è chiamato anche "locanda," in cui si "alloggia"; e "gestire la locanda" è una formula per "essere nel mondo" o "nel corpo."
H. Jonas -- The Gnostic Religion

A. Si preservano i propri guadagni attraverso una transizione e si ottengono nuovi e non provati poteri. Hai tutto ciò di cui hai bisogno per avere successo.

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra lo straniero che brucia la sua locanda e ha perso i suoi servi. Per quanto fermo e corretto cerchi di essere, sarà in pericolo.

Wilhelm/Baynes: La locanda del viandante brucia. Perde la fermezza del suo giovane servo. Pericolo.

Blofeld: A causa della mancanza di cautela del viaggiatore, la locanda viene bruciata e non gode più della lealtà del giovane servo. La persistenza ora porterebbe a problemi. [La nostra negligenza ci porta in tali difficoltà che sarebbe una follia procedere.]

Liu: La locanda dove l'esiliato soggiorna brucia. Perde la lealtà del suo giovane servo. Continuare è pericoloso.

Ritsema/Karcher: Soggiornare, bruciando il proprio luogo di riposo. Perdere il proprio giovane vassallo. Prova: avversità.

Shaughnessy: In viaggio bruciando il suo alloggio, e perdendo il suo giovane servo; la determinazione è pericolosa.

Cleary (1): Bruciando la locanda durante un viaggio, perdi i tuoi attendenti. Anche se giusto, c'è pericolo.

Cleary (2): Bruciando la locanda durante un viaggio, perdendo i servi, è pericoloso anche se si è retti.

Wu: La locanda è in fiamme. Perde il favore del suo aiutante. È in pericolo anche perseverando.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Bruciando la sua locanda, subisce anche lui stesso un danno. Quando, come straniero, tratta quelli sotto di lui come indica la linea, la giusta relazione tra padrone e servo è persa. Wilhelm/Baynes: Questa è una perdita per lui personalmente. Se tratta il suo subordinato come uno straniero, è giusto che lo perda. Blofeld: Viaggiando su un percorso discendente, il nostro senso del dovere e della correttezza è compromesso. Ritsema/Karcher: In realtà veramente usando il danneggiamento. La propria rettitudine è persa davvero. Cleary (2): Si sarà anche feriti. Il dovere è perso. Wu: È un peccato. Essere severi con l'aiutante durante il viaggio è un invito alla perdita.

Legge: La terza linea è dinamica in un luogo dinamico, ma poiché è in cima al trigramma inferiore, ci si può aspettare che sia violenta. Nel caso simboleggiato è violenta in modo straordinario e incapace di correttezza. Tratta quelli sotto di lui (i suoi servi) con arroganza, il che ovviamente li aliena da lui. Gli editori del K'ang-hsi osservano che la seconda e la terza linea sono rappresentate come aventi locande quando le altre linee non lo sono, perché sono le uniche due linee nella figura che sono nei loro posti appropriati.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il nuovo arrivato diventa arrogante e truculento. Alla fine perde la sua casa e il servo e si trova senza supporto in una situazione pericolosa.

Wing: Comportamenti offensivi e negligenti nella tua posizione sono grandi errori. Sei in pericolo di perdere la sicurezza che hai interferendo in questioni che non ti riguardano. Coloro che una volta potevano essere stati leali si ritireranno, lasciandoti in uno stato pericoloso.

Editor: Wilhelm sottolinea che la linea dinamica in un luogo dinamico è in questo caso troppo prepotente, rappresentando uno che non mostra rispetto né per quelli sopra né per quelli sotto di lui. Per uno "straniero in terra straniera" comportarsi in questo modo è una formula sicura per il fallimento. Si ricorda il comportamento rozzo di alcuni turisti in paesi stranieri: la loro insensibilità costa loro invariabilmente sia denaro che rispetto. A volte la linea può suggerire una sorta di petulanza masochistica nel tuo atteggiamento verso il Lavoro. Nota: L'interpretazione dell'oracolo deve sempre rimanere aperta e flessibile. Una recente ricezione di questa linea ha invertito la sua sintassi usuale per descrivere una situazione in cui la "Locanda incendiata" si riferiva a un'organizzazione che ha perso un fedele servitore (il richiedente-dipendente) a causa di pratiche commerciali non etiche. Permetti sempre alla tua migliore intuizione di riconoscere la migliore corrispondenza per il simbolismo, specialmente se una risposta non sembra avere senso. Prova a invertire la situazione per vedere se funziona meglio: se sì, la risposta sarà di solito numinosa.

Il cuore arrogante è aborrito da Yahweh,

assicurati che non rimarrà impunito.

Proverbi 16: 5

A. Una posizione è minata e il supporto è perso a causa dell'arroganza.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, suggerisce l'idea di un uccello che brucia il suo nido. Lo straniero, così rappresentato, prima ride e poi grida. Ha perso la sua docilità simile a un bue troppo prontamente e facilmente. Ci sarà del male.

Wilhelm/Baynes: Il nido dell'uccello brucia. Il viandante ride all'inizio, poi deve lamentarsi e piangere. Per negligenza perde la sua mucca. Sfortuna.

Blofeld: Un uccello riesce a bruciare il proprio nido. All'inizio il viaggiatore ride, ma poi ha motivo di gridare e piangere. Una mucca è persa per negligenza -- sfortuna! [Presumibilmente, la negligenza di qualcuno gli causa sfortuna che suscita il nostro divertimento -- finché non scopriamo che siamo profondamente coinvolti nella perdita risultante.]

Liu: Un nido d'uccello brucia. L'esiliato ride all'inizio, si lamenta dopo. Perde la sua mucca per negligenza. Sfortuna.

Ritsema/Karcher: Un uccello che brucia il suo nido. I viaggiatori prima ridono, poi gridano e piangono. Perdendo il bestiame, tendendo alla versatilità. Trappola.

Shaughnessy: Un corvo disordina il suo nido; il viaggiatore prima ride e poi piange e si lamenta, perdendo un bue a Yi; infausto.

Cleary (1): Un uccello gira (Sic) il suo nido. Il viaggiatore prima ride, poi piange. Perdendo il bue al confine, c'è sfortuna.

Cleary (2): ... Perdere la mucca mentre si è a proprio agio è sfortunato.

Wu: Come un uccello che brucia il proprio nido, il viaggiatore prima ride di gioia e poi urla di dolore. Come perdere una mucca nel campo, è un presagio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non voleva ascoltare la verità sul corso da seguire. Wilhelm/Baynes: Essere in cima come viaggiatore porta giustamente a essere bruciati. Alla fine non sente nulla. Blofeld: La cima di questo esagramma significa bruciare. La perdita di una mucca per negligenza significa che non si otterranno mai notizie di qualcosa che abbiamo perso (o stiamo per perdere). Ritsema/Karcher: Usando il Viaggio per localizzare in alto. La propria rettitudine brucia davvero. Completando assolutamente nulla: avendo ascolto davvero. Cleary (2): Poiché il viaggio è in un luogo alto, è giusto essere distrutti. Dopo tutto non si ascolta. Wu: Viaggiare in questa posizione elevata equivale a bruciarsi. La sfortuna di perdere una mucca nel campo è qualcosa di cui non ha sentito parlare.

Legge: La linea sei è dinamica in un luogo magnetico al limite esterno del trigramma della Chiarezza -- sarà arrogante e violento, l'opposto di ciò che un viaggiatore dovrebbe essere, e l'esito sarà malvagio. L'umiltà non può coesistere con l'arroganza altezzosa, e la sua autosufficienza negligente ha chiuso la sua mente a tutte le lezioni di saggezza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Il nuovo arrivato diventa negligente, imprudente e violento al culmine della sua distinzione.

Wing: Perdendoti nel dramma di una nuova situazione e coinvolgendoti in dettagli che non hanno nulla a che fare con lo sviluppo dei tuoi principi, ti stacchi dalle fondamenta dei tuoi obiettivi originali. Sfortuna.

Editor: Un uccello, come creatura dell'aria, il regno del pensiero, può simboleggiare un'idea o un concetto. Un nido suggerisce la fondazione, o il luogo di riposo di un pensiero -- un presupposto necessario su cui il pensiero è fondato. Bruciare un presupposto necessario, una fondazione, o altro, suggerisce un pensiero che ha superato i limiti della realtà -- cioè, fantasia o illusione. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero sessantadue, Piccoli Poteri, la cui linea corrispondente rappresenta anche un uccello che supera i suoi limiti appropriati. Il viaggiatore qui è arrogante, e come sottolinea Legge, "negligentemente autosufficiente." La linea a volte implica alcune dure verità su un approccio eccessivamente intellettuale alla vita.

Una coscienza gonfiata è sempre egocentrica e consapevole solo della propria esistenza. È incapace di apprendere dal passato, incapace di comprendere gli eventi contemporanei e incapace di trarre giuste conclusioni sul futuro. È ipnotizzata da se stessa e quindi non può essere discussa. Inevitabilmente si condanna a calamità che devono colpirla a morte.
Jung -- Psicologia e Alchimia

A. La negligenza criminale crea una perdita irreparabile.

B. Immagine di un'idea stupida.

54
La fanciulla sposa


Altri titoli: La Sposa, Il Simbolo del Matrimonio della Sorella Minore, Fanciulla da Sposare, La Ragazza da Sposare, Subordinata, La Seconda Moglie, Convertire la Verginità, Ritornare fanciulla, Far sposare una giovane ragazza, Sposare una giovane ragazza, Sposare una Fanciulla, Azione Unilaterale, Improprietà, Avances Improprie, "Tratta di vita e morte, sesso e nascita. Contiene un avvertimento su una persona o una situazione. Si occupa essenzialmente di discriminazione. Il primo passo sul Sentiero senza il quale siamo inutili." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Proprietà indica che l'azione sarà malvagia, e in nessun modo vantaggiosa.

Wilhelm/Baynes: La Sposa. Le imprese portano sfortuna. Nulla che possa favorire.

Blofeld:La Fanciulla da Sposare. L'avanzamento porta sfortuna. Nessun obiettivo (o destinazione) è ora favorevole.

Liu: La Ragazza da Sposare. L'impresa porta sfortuna. Nulla è vantaggioso.

Ritsema/Karcher: Convertire la Verginità, punire: trappola. Senza direzione: Raccolta. [Senzo direzione: Raccolta: ... Per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.] [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritornare fanciulla: Essere retti è infausto; non c'è luogo vantaggioso.

Cleary (1): Far sposare una giovane ragazza: Continuare porterà sfortuna; non si ottiene profitto.

Cleary (2):Sposare una giovane ragazza. Andare in spedizione porta sfortuna, senza guadagno.

Wu: Sposare una Fanciulla indica che sarà di cattivo auspicio fare mosse. Non c'è nulla da guadagnare.

 

L'Immagine

Legge: Le acque di una Palude con il Tuono sopra formano l'esagramma di Proprietà. L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio.

Wilhelm/Baynes: Tuono sopra il lago: l'immagine di La Sposa. Così l'uomo superiore comprende il transitorio alla luce dell'eternità della fine.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra una pozza. L'Uomo Superiore sa che, per raggiungere un fine duraturo, deve essere consapevole dei suoi errori all'inizio.

Liu: Tuono sopra il lago simboleggia la Ragazza da Sposare. L'uomo superiore conosce la causa dell'errore e persiste nella sua virtù fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede tuono. Convertire la Verginità. Un chun tzu usa completare perpetuamente per conoscere il rotto.

Cleary (1): C'è tuono sopra un lago, far sposare una giovane ragazza. Così le persone superiori persistono fino alla fine e sanno cosa è sbagliato.

Cleary (2): Tuono sopra un lago – Sposare una giovane ragazza. Le persone sviluppate considerano i risultati duraturi e sanno cosa è sbagliato. [Il modo in cui le persone sviluppate gestiscono le cose è che prima di prendersi il tempo di chiedere come iniziare qualcosa, considerano prima i risultati duraturi. Se pensano ai risultati duraturi, sanno cosa è sbagliato nell'agire prematuramente, come sposare una ragazza immatura. Se capisci il significato di questo, puoi applicarlo al governo e alla contemplazione della mente.]

Wu: C'è tuono sopra la palude; questo è Sposare una Fanciulla. Così, il jun zi nella ricerca dell'eccellenza duratura realizza i difetti e li corregge.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Nel matrimonio di una giovane sposa si vede la corretta relazione tra cielo e terra. Nulla potrebbe crescere o prosperare se cielo e terra non si unissero. Il matrimonio di una giovane sposa è quindi sia l'inizio che il fine dell'umanità. Ma qui il desiderio di piacere impiega il movimento per raggiungere l'unione. Questa azione sarà malvagia perché le linee sono in posizioni inappropriate, e il tre e il cinque magnetici sono montati su linee dinamiche.

Legge: La frase cinese per questo esagramma potrebbe essere equivalente all'inglese "dare in matrimonio", ma ci sono alcuni significati speciali in questo caso che devono essere compresi. Il Giudizio dà un cattivo auspicio perché il trigramma della Figlia Minore è sotto il trigramma del Figlio Maggiore. Poiché l'azione dell'esagramma inizia con il trigramma più basso, abbiamo due violazioni della proprietà. Primo, il matrimonio è iniziato dalla donna e dai suoi amici. Va unilateralmente alla sua futura casa invece che lo sposo venga a prenderla. Secondo, le parti sono diseguali – c'è troppa disparità nelle loro età. Inoltre, tutte le linee nell'esagramma tranne la prima e l'ultima sono in posizioni inappropriate per loro. Alcuni commentatori insistono che il simbolo del contratto di matrimonio in questo esagramma esponga alcuni principi che dovrebbero ottenere nella relazione tra un sovrano e i suoi ministri.

La crescita delle cose in natura dall'interazione di cielo e terra è analoga all'aumento dell'umanità attraverso l'interazione tra maschio e femmina nel matrimonio. Gli editori di K'ang-hsi riconciliano questo buon auspicio con il Giudizio sfavorevole dicendo: "L'interazione dello yin e dello yang non può essere dispensata, ma dovremmo essere attenti all'inizio per prevenire il male alla fine.” L'errore qui è che il desiderio per il matrimonio è originato dalla donna, e che è incurante della disparità nelle loro età.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: La proprietà significa che l'azione unilaterale è inappropriata.

L'Uomo Superiore comprende che il Lavoro è guidato dall'interno, e che le scelte che ignorano questa verità possono solo ritardarne il progresso. (Le azioni presenti originano conseguenze future: presta attenzione alle tue scelte.)

Il nome tradizionale per questo esagramma è La Sposa -- un titolo che non trasmette ai lettori occidentali moderni la sottigliezza del suo simbolismo. Blofeld dice: "Questo esagramma è, nel complesso, un presagio molto sfortunato ... Non dobbiamo supporre che tratti solo del matrimonio. Ciò che viene detto sulla fanciulla simboleggia in qualche modo ciò che possiamo aspettarci per noi stessi nel contesto della nostra indagine." La figura è certamente difficile, ma "sfortunata" solo se il suo significato viene resistito o negato: qualsiasi rappresentazione della nostra situazione che elimini l'illusione (per quanto dolorosa possa essere la realizzazione), deve essere considerata una lezione positiva.

Sebbene il commentario confuciano descriva questo esagramma in termini di aspirazione egoistica, il misero protagonista della figura non è invariabilmente colpevole, e né il Giudizio né l'Immagine lo implicano. Oltre ad essere in fondo alla gerarchia sociale, la fanciulla è ritratta come mezza cieca, zoppa e una "schiava." Sebbene condannata dai commentatori per aver importunato un matrimonio che avrebbe elevato il suo status, una lettura attenta delle linee rivela che solo il sesto posto suggerisce una possibile improprietà – le altre contengono tutte consigli su come una persona di status estremamente basso dovrebbe affrontare circostanze limitate. L'esagramma quindi può trattare di una delle due possibili condizioni: quelle che coinvolgono Proprietà e quelle che coinvolgono Adattamento come adattamento all'avversità.

Nel primo caso, è utile confrontare il simbolismo qui con quello dell'esagramma precedente di Progresso Graduale. Lì vediamo la progressione organica del Lavoro allegorizzata come il corretto matrimonio di una giovane donna. In questo caso, Progresso Graduale è stato capovolto e il simbolismo invertito: questa giovane donna insegue impropriamente un matrimonio di sua iniziativa. Interpretato psicologicamente, può essere considerato un'immagine dell'ego che spinge la propria agenda o desiderio di unione.

L'ego può muoversi in direzioni e verso azioni che sono in contrasto con le intenzioni e gli standard del Sé ... L'adulto maturo deve riconoscere alla fine la sua relativa limitatezza rispetto al "campo del Sé" e all'organismo cosmico di cui è solo una cellula. Siamo soggetti agli intenti di ordine e crescita dell'entelechia del tutto.
E. C. Whitmont -- L'Alchimia della Guarigione

Riconoscere la nostra `relativa limitatezza “rispetto al campo del Sé” significa rinunciare alla nostra pretesa di azione unilaterale. Sebbene l'ego desideri ardentemente un matrimonio con il Sé, solo il Sé può iniziare tale unione. Chou Tun I, un primo Neo-Confuciano, fa un'osservazione che illumina l'Immagine di Legge:

"L'uomo superiore, in accordo con questo, avendo riguardo per la fine lontana, conosce il male che può essere fatto all'inizio. Le cose più importanti nel mondo sono le tendenze. Le tendenze possono essere forti o deboli. Se una tendenza è estremamente forte, non può essere controllata. Ma è possibile controllarla rapidamente se si realizza che è forte. Controllarla richiede sforzo. Se non si realizza abbastanza presto, non sarà facile applicare lo sforzo.”

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano può essere un ammonimento a esaminare i tuoi motivi e azioni nella questione in questione. Dove sei fuori linea? Se non è coinvolta alcuna ovvia improprietà, potrebbe anche rappresentare un predicamento essenzialmente impotente. In tali momenti, la sinossi di Ritsema/Karcher merita di essere ripetuta: "Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cambiamento di status di qualcuno che non può controllare le proprie circostanze. Sottolinea che trovare un vero campo di attività accettando questa imposizione è il modo adeguato per gestirla.”

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta Proprietà con l'esagramma numero cinquantatré, Progresso Graduale, poi confrontali entrambi con l'esagramma numero trentuno,Iniziativa. Quali sono le somiglianze nelle loro idee? Ora guarda gli esagrammi numero undici, diciassette e ventidue e osserva la filosofia generale che inizia a emergere.