Trova la tua armonia superando l'esitazione, coltivando connessioni autentiche e permettendo al rinnovamento di guidarti in uno stato di armonia equilibrata e gioiosa pace.
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Gioia
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11
La pace
Si calma la propria ansia lasciando che gli altri ottengano ciò che chiedono. taoscopy.com
Gioia58
Abbracciate la gioia e comunicate apertamente. Le interazioni positive e l'entusiasmo condiviso rafforzano i legami e coltivano la felicità.
↓ Line 3
Cercare la gioia all'esterno può portare alla disgrazia se non è autentica.
↓ Line 4
La gioia calcolata o forzata non è vera gioia. Lasciare andare questi calcoli porta alla vera felicità.
↓ Line 5
Essere sinceri nei confronti delle influenze negative può essere dannoso. Bisogna essere prudenti.
↓ La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che attira intorno a sé tutto ciò che può dare piacere. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Gioia in arrivo. Sfortuna.
Blofeld: Gioia in arrivo -- sfortuna! [La relazione tra la sfortuna indicata da questa linea e la gioia in arrivo non è molto chiara. Interpretandola in modo piuttosto libero, il passaggio può essere inteso nel senso che subiremo sfortuna in un momento in cui ci aspettiamo qualcosa che ci darebbe felicità; in altre parole, la gioia attesa potrebbe non materializzarsi.]
Liu: Gioia in arrivo. Sfortuna. [Non seguire ciecamente un altro, altrimenti ne risulteranno errori e pericoli.]
Ritsema/Karcher: Apertura in arrivo, trappola.
Shaughnessy: Usurpazione in arrivo; infausto.
Cleary (1): Gioia importata non è buona.
Cleary (2): Venire per il piacere è infausto.
Wu: Viene a cercare gioia. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il male è mostrato dall'inadeguatezza del posto della linea. Wilhelm/Baynes: Il suo posto non è quello giusto. Blofeld: La sfortuna è indicata dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Essere fuori posto. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono che il male minacciato al soggetto della terza linea è dovuto alla sua eccessiva devozione al piacere. Dovrebbe essere forte, ma il desiderio di piacere la porta ai risultati malvagi descritti.
Anthony: Il desiderio che le cose siano migliori, più rilassate o piacevoli, è l'inizio dell'autocommiserazione, del dubbio e della disperazione. Cedere a tali sentimenti apre attacchi successivamente più grandi da parte di questi stessi sentimenti. Paura, irrequietezza, desiderio, orgoglio, gelosia o rabbia sono elementi forti simili che prendono rapidamente il sopravvento e causano un movimento che non è più autogovernato. Così perdiamo la nostra direzione. Se cerchiamo qualsiasi modo per risolvere i nostri problemi diverso dal seguire il nostro cammino con modestia e "senza scopo", siamo certi di attraversare situazioni angoscianti. Per questo motivo, è meglio non soffermarsi su come le cose "dovrebbero essere", un pensiero che nasce da questi elementi forti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il male minaccia l'uomo a causa della sua eccessiva devozione ai piaceri oziosi.
Wing: L'abbandono totale ai piaceri e alle distrazioni esterne è solo momentaneamente appagante. Queste indulgenze in distrazioni oziose porteranno sicuramente sfortuna. La vera felicità si troverà nella persona piena della propria natura.
Editor: La maggior parte dei commentari menziona l'autoindulgenza o la mancanza di controllo che permettono alle forze esterne di entrare e sopraffare la volontà di servire il Lavoro. Ho trovato particolarmente appropriate le intuizioni di Anthony, che hanno poca conformità con le interpretazioni generali di ciò che costituisce la "gioia".
La Nefesh (anima animale) non può vedere oltre il suo raggio sensuale o sensoriale. Sebbene sia vero dire che gli argomenti del corpo sono astuti, non sono mai profondamente considerati, come molti momenti folli di passione hanno mostrato nel loro risultato. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. La tua mancanza di controllo ti lascia vulnerabile a influenze disgreganti.
B. La tua visione è semplicistica e immatura: sei autoindulgente.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che riflette su cosa cercare il suo piacere, e non è a riposo. Si avvicina a ciò che sarebbe dannoso, ma ci sarà motivo di gioia.
Wilhelm/Baynes: La gioia ponderata non è in pace. Dopo essersi liberato dagli errori, un uomo ha gioia.
Blofeld: Calcolando le gioie future, è irrequieto e soffre di vari piccoli mali, eppure è felice.
Liu: Considerare la gioia non porta serenità. Una volta corretto il suo comportamento, si ha gioia.
Ritsema/Karcher: Contrattare l'Apertura, non ancora calmante. Maglia di catena che affligge: possiede gioia.
Shaughnessy: Usurpazione modellata; non ancora in pace; una malattia transitoria ha felicità.
Cleary (1): Gioia dopo la riflessione: Se uno è fermo e cauto senza compiacimento, ci sarà felicità.
Cleary (2): Riflettendo sulla gioia, si è inquieti. Se uno è fermo e rapido, ci sarà felicità.
Wu: Non è a suo agio nel riflettere sulla gioia, ma è contento di poter distinguere ciò che è corretto da ciò che disprezza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La gioia in connessione con il soggetto della quarta linea è dovuta alla felicità che produrrà. Wilhelm/Baynes: La gioia porta benedizione. Blofeld: Ci sarà felicità nonostante questa ansia sciocca perché si riceveranno benedizioni [cioè, felicità inaspettata o apparentemente non meritata]. Ritsema/ Karcher: Possiede ricompensa infatti. Cleary (2): Festeggiamento. Wu: C'è qualcosa da festeggiare.
Legge: L'avvicinarsi a ciò che è dannoso si riferisce alla contiguità della quarta linea alla terza linea magnetica. Questo potrebbe avere un effetto dannoso, ma riflette e delibera prima di cedere alla seduzione del piacere, e c'è motivo di gioia.
Anthony: Oltre ai significati più letterali di questa linea, il piacere significa anche allontanarsi dai nostri limiti per indulgere nella nostra importanza personale, potere, correttezza, arguzia, intelligenza, abilità, acutezza o indipendenza. Tali lussi di atteggiamento sono contro la nostra natura interiore e creano conflitto interiore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'indecisione riguardo alla scelta tra i piaceri priva temporaneamente l'uomo della pace interiore. Dopo una dovuta riflessione, raggiunge la gioia allontanandosi dai piaceri inferiori e cercando quelli superiori.
Wing: Stai soffrendo per l'indecisione basata su una scelta tra piaceri inferiori e superiori. Se riconosci questo e poi scegli la forma di piacere più alta e costruttiva, troverai la vera felicità. Soprattutto, prendi la tua decisione presto.
Editor: Qui sono contrastati due tipi di "gioia": desiderio indulgente contro desiderio dominato, e la linea descrive l'ambivalenza su quale sceglierai. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero sessanta -- Regolamenti Restrittivi, con una linea corrispondente che consiglia l'accettazione della limitazione come produttiva di pace mentale e contentezza: "Mostra il suo soggetto tranquillamente e naturalmente attento a tutte le regolazioni. Ci sarà progresso e successo."
Riflettendo sull'inutilità di sprecare inutilmente la tua vita, potresti essere incitato alla diligenza nel percorrere il Sentiero. W.Y. Evans-Wentz -- Yoga Tibetano e Dottrine Segrete
A. Liberati dall'ambivalenza accettando le limitazioni richieste dal Lavoro: "Non cedere alla tentazione."
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto fidarsi di qualcuno che potrebbe ferirlo. La situazione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: La sincerità verso influenze disgreganti è pericolosa.
Blofeld: La fiducia in ciò che si sta disgregando porta guai. [Presumibilmente, riponiamo la nostra fiducia nella continuità di qualcosa che, forse a nostra insaputa, sta già cominciando a sgretolarsi.]
Liu: La fiducia in ciò che sta decadendo è pericolosa. [Se ottieni questa linea, dovresti aspettarti problemi causati da una persona indegna.]
Ritsema/Karcher: Conformarsi tendendo verso lo spogliamento. Possiede avversità.
Shaughnessy: Sincerità nello scorticare; c'è pericolo.
Cleary (1): C'è pericolo nel fidarsi dei saccheggiatori.
Cleary (2): C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti.
Wu: Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo: un segno di pericolo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo posto è quello corretto e appropriato. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Tuttavia, questa linea è adatta alla sua posizione (quindi i problemi difficilmente saranno gravi). Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata davvero. Cleary (2): Essendo sinceri verso i caduti, la posizione è davvero appropriata. Wu: “Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo,” a causa della sua posizione.
Legge: Il pericolo per la linea cinque proviene dalla linea magnetica sei sopra, in cui è rappresentato come fiducioso. Possibilmente la sua stessa forza e sincerità di mente possono essere pervertite in strumenti di male; ma possibilmente possono operare in modo benefico. La correttezza della sua posizione sembra contraddire la sua fiducia nella linea sopra, che può solo ferirlo. Al contrario, dovrebbe impedirgli di farlo. I commentatori hanno visto questo, e dicono che il paragrafo è inteso come avvertimento.
Anthony: Questo significa che siamo sinceri nell'ascoltare idee negative, come la tentazione di perseguire il vantaggio personale, o ascoltare il dubbio, l'impazienza, la paura o l'orgoglio, come nel “avere diritti.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si associa con persone distruttive e si espone a pericoli. C'è la possibilità che la sua stessa forza e sincerità possano essere pervertite in strumenti di male.
Wing: Stai contemplando una relazione con un elemento inferiore. Un tale impegno è pericoloso, poiché sarai trascinato nel pericolo. Ora devi essere più selettivo per proteggerti.
Editor: Il messaggio è inequivocabile: Una posizione corretta è minacciata da un'influenza negativa. La traduzione buddhista di Cleary: “C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti” è anomala nella mia esperienza.
Questo accade quando entri in uno stato in cui non sei te stesso, o in un turbamento emotivo in cui perdi il controllo di te stesso, ma poi ti svegli completamente sobrio e guardi le cose stupide che hai fatto durante il tuo stato di possessione e ti chiedi cosa ti sia preso: qualcosa ti ha preso, non eri te stesso, anche se mentre ti comportavi in quel modo pensavi di esserlo -- era proprio come se uno spirito maligno o il diavolo ti avesse preso. ... Diremmo, più neutralmente, che un complesso autonomo sostituisce temporaneamente il complesso dell'ego; sembra l'ego al momento, ma non lo è, perché dopo, quando ci si dissocia da esso, non si riesce a capire come si sia arrivati a fare o pensare certe cose. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Supera la tua fascinazione per le forze che rovinerebbero il Lavoro.
B. Riponi la tua fiducia nelle illusioni: "Smetti di indulgere te stesso."
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.