Trova forza nelle connessioni gioiose e sfrutta il tuo potere interiore per raggiungere la grandezza.
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Gioia
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Potenza controllata
Si trova normale congratularsi con coloro che si sono abituati a dire ciò che pensano. taoscopy.com
Gioia58
Abbracciate la gioia e comunicate apertamente. Le interazioni positive e l'entusiasmo condiviso rafforzano i legami e coltivano la felicità.
↓ Line 3
Cercare la gioia all'esterno può portare alla disgrazia se non è autentica.
↓ Line 4
La gioia calcolata o forzata non è vera gioia. Lasciare andare questi calcoli porta alla vera felicità.
↓ Line 5
Essere sinceri nei confronti delle influenze negative può essere dannoso. Bisogna essere prudenti.
↓ Line 6
La gioia che si basa sulla seduzione o sulla manipolazione non è vera gioia e può portare a problemi.
↓ Potenza controllata26
Coltivate la forza interiore e la pazienza per superare gli ostacoli. Sfruttate la vostra energia con saggezza e concentratevi sui progressi graduali.
Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che attira intorno a sé tutto ciò che può dare piacere. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Gioia in arrivo. Sfortuna.
Blofeld: Gioia in arrivo -- sfortuna! [La relazione tra la sfortuna indicata da questa linea e la gioia in arrivo non è molto chiara. Interpretandola in modo piuttosto libero, il passaggio può essere inteso nel senso che subiremo sfortuna in un momento in cui ci aspettiamo qualcosa che ci darebbe felicità; in altre parole, la gioia attesa potrebbe non materializzarsi.]
Liu: Gioia in arrivo. Sfortuna. [Non seguire ciecamente un altro, altrimenti ne risulteranno errori e pericoli.]
Ritsema/Karcher: Apertura in arrivo, trappola.
Shaughnessy: Usurpazione in arrivo; infausto.
Cleary (1): Gioia importata non è buona.
Cleary (2): Venire per il piacere è infausto.
Wu: Viene a cercare gioia. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il male è mostrato dall'inadeguatezza del posto della linea. Wilhelm/Baynes: Il suo posto non è quello giusto. Blofeld: La sfortuna è indicata dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Essere fuori posto. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono che il male minacciato al soggetto della terza linea è dovuto alla sua eccessiva devozione al piacere. Dovrebbe essere forte, ma il desiderio di piacere la porta ai risultati malvagi descritti.
Anthony: Il desiderio che le cose siano migliori, più rilassate o piacevoli, è l'inizio dell'autocommiserazione, del dubbio e della disperazione. Cedere a tali sentimenti apre attacchi successivamente più grandi da parte di questi stessi sentimenti. Paura, irrequietezza, desiderio, orgoglio, gelosia o rabbia sono elementi forti simili che prendono rapidamente il sopravvento e causano un movimento che non è più autogovernato. Così perdiamo la nostra direzione. Se cerchiamo qualsiasi modo per risolvere i nostri problemi diverso dal seguire il nostro cammino con modestia e "senza scopo", siamo certi di attraversare situazioni angoscianti. Per questo motivo, è meglio non soffermarsi su come le cose "dovrebbero essere", un pensiero che nasce da questi elementi forti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il male minaccia l'uomo a causa della sua eccessiva devozione ai piaceri oziosi.
Wing: L'abbandono totale ai piaceri e alle distrazioni esterne è solo momentaneamente appagante. Queste indulgenze in distrazioni oziose porteranno sicuramente sfortuna. La vera felicità si troverà nella persona piena della propria natura.
Editor: La maggior parte dei commentari menziona l'autoindulgenza o la mancanza di controllo che permettono alle forze esterne di entrare e sopraffare la volontà di servire il Lavoro. Ho trovato particolarmente appropriate le intuizioni di Anthony, che hanno poca conformità con le interpretazioni generali di ciò che costituisce la "gioia".
La Nefesh (anima animale) non può vedere oltre il suo raggio sensuale o sensoriale. Sebbene sia vero dire che gli argomenti del corpo sono astuti, non sono mai profondamente considerati, come molti momenti folli di passione hanno mostrato nel loro risultato. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. La tua mancanza di controllo ti lascia vulnerabile a influenze disgreganti.
B. La tua visione è semplicistica e immatura: sei autoindulgente.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che riflette su cosa cercare il suo piacere, e non è a riposo. Si avvicina a ciò che sarebbe dannoso, ma ci sarà motivo di gioia.
Wilhelm/Baynes: La gioia ponderata non è in pace. Dopo essersi liberato dagli errori, un uomo ha gioia.
Blofeld: Calcolando le gioie future, è irrequieto e soffre di vari piccoli mali, eppure è felice.
Liu: Considerare la gioia non porta serenità. Una volta corretto il suo comportamento, si ha gioia.
Ritsema/Karcher: Contrattare l'Apertura, non ancora calmante. Maglia di catena che affligge: possiede gioia.
Shaughnessy: Usurpazione modellata; non ancora in pace; una malattia transitoria ha felicità.
Cleary (1): Gioia dopo la riflessione: Se uno è fermo e cauto senza compiacimento, ci sarà felicità.
Cleary (2): Riflettendo sulla gioia, si è inquieti. Se uno è fermo e rapido, ci sarà felicità.
Wu: Non è a suo agio nel riflettere sulla gioia, ma è contento di poter distinguere ciò che è corretto da ciò che disprezza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La gioia in connessione con il soggetto della quarta linea è dovuta alla felicità che produrrà. Wilhelm/Baynes: La gioia porta benedizione. Blofeld: Ci sarà felicità nonostante questa ansia sciocca perché si riceveranno benedizioni [cioè, felicità inaspettata o apparentemente non meritata]. Ritsema/ Karcher: Possiede ricompensa infatti. Cleary (2): Festeggiamento. Wu: C'è qualcosa da festeggiare.
Legge: L'avvicinarsi a ciò che è dannoso si riferisce alla contiguità della quarta linea alla terza linea magnetica. Questo potrebbe avere un effetto dannoso, ma riflette e delibera prima di cedere alla seduzione del piacere, e c'è motivo di gioia.
Anthony: Oltre ai significati più letterali di questa linea, il piacere significa anche allontanarsi dai nostri limiti per indulgere nella nostra importanza personale, potere, correttezza, arguzia, intelligenza, abilità, acutezza o indipendenza. Tali lussi di atteggiamento sono contro la nostra natura interiore e creano conflitto interiore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'indecisione riguardo alla scelta tra i piaceri priva temporaneamente l'uomo della pace interiore. Dopo una dovuta riflessione, raggiunge la gioia allontanandosi dai piaceri inferiori e cercando quelli superiori.
Wing: Stai soffrendo per l'indecisione basata su una scelta tra piaceri inferiori e superiori. Se riconosci questo e poi scegli la forma di piacere più alta e costruttiva, troverai la vera felicità. Soprattutto, prendi la tua decisione presto.
Editor: Qui sono contrastati due tipi di "gioia": desiderio indulgente contro desiderio dominato, e la linea descrive l'ambivalenza su quale sceglierai. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero sessanta -- Regolamenti Restrittivi, con una linea corrispondente che consiglia l'accettazione della limitazione come produttiva di pace mentale e contentezza: "Mostra il suo soggetto tranquillamente e naturalmente attento a tutte le regolazioni. Ci sarà progresso e successo."
Riflettendo sull'inutilità di sprecare inutilmente la tua vita, potresti essere incitato alla diligenza nel percorrere il Sentiero. W.Y. Evans-Wentz -- Yoga Tibetano e Dottrine Segrete
A. Liberati dall'ambivalenza accettando le limitazioni richieste dal Lavoro: "Non cedere alla tentazione."
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto fidarsi di qualcuno che potrebbe ferirlo. La situazione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: La sincerità verso influenze disgreganti è pericolosa.
Blofeld: La fiducia in ciò che si sta disgregando porta guai. [Presumibilmente, riponiamo la nostra fiducia nella continuità di qualcosa che, forse a nostra insaputa, sta già cominciando a sgretolarsi.]
Liu: La fiducia in ciò che sta decadendo è pericolosa. [Se ottieni questa linea, dovresti aspettarti problemi causati da una persona indegna.]
Ritsema/Karcher: Conformarsi tendendo verso lo spogliamento. Possiede avversità.
Shaughnessy: Sincerità nello scorticare; c'è pericolo.
Cleary (1): C'è pericolo nel fidarsi dei saccheggiatori.
Cleary (2): C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti.
Wu: Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo: un segno di pericolo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo posto è quello corretto e appropriato. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Tuttavia, questa linea è adatta alla sua posizione (quindi i problemi difficilmente saranno gravi). Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata davvero. Cleary (2): Essendo sinceri verso i caduti, la posizione è davvero appropriata. Wu: “Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo,” a causa della sua posizione.
Legge: Il pericolo per la linea cinque proviene dalla linea magnetica sei sopra, in cui è rappresentato come fiducioso. Possibilmente la sua stessa forza e sincerità di mente possono essere pervertite in strumenti di male; ma possibilmente possono operare in modo benefico. La correttezza della sua posizione sembra contraddire la sua fiducia nella linea sopra, che può solo ferirlo. Al contrario, dovrebbe impedirgli di farlo. I commentatori hanno visto questo, e dicono che il paragrafo è inteso come avvertimento.
Anthony: Questo significa che siamo sinceri nell'ascoltare idee negative, come la tentazione di perseguire il vantaggio personale, o ascoltare il dubbio, l'impazienza, la paura o l'orgoglio, come nel “avere diritti.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si associa con persone distruttive e si espone a pericoli. C'è la possibilità che la sua stessa forza e sincerità possano essere pervertite in strumenti di male.
Wing: Stai contemplando una relazione con un elemento inferiore. Un tale impegno è pericoloso, poiché sarai trascinato nel pericolo. Ora devi essere più selettivo per proteggerti.
Editor: Il messaggio è inequivocabile: Una posizione corretta è minacciata da un'influenza negativa. La traduzione buddhista di Cleary: “C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti” è anomala nella mia esperienza.
Questo accade quando entri in uno stato in cui non sei te stesso, o in un turbamento emotivo in cui perdi il controllo di te stesso, ma poi ti svegli completamente sobrio e guardi le cose stupide che hai fatto durante il tuo stato di possessione e ti chiedi cosa ti sia preso: qualcosa ti ha preso, non eri te stesso, anche se mentre ti comportavi in quel modo pensavi di esserlo -- era proprio come se uno spirito maligno o il diavolo ti avesse preso. ... Diremmo, più neutralmente, che un complesso autonomo sostituisce temporaneamente il complesso dell'ego; sembra l'ego al momento, ma non lo è, perché dopo, quando ci si dissocia da esso, non si riesce a capire come si sia arrivati a fare o pensare certe cose. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Supera la tua fascinazione per le forze che rovinerebbero il Lavoro.
B. Riponi la tua fiducia nelle illusioni: "Smetti di indulgere te stesso."
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il piacere del suo soggetto nel guidare e attrarre gli altri.
Wilhelm/Baynes: Gioia seducente.
Blofeld: Gioia sotto forma di seduzione. [Questo suggerisce la gioia superficiale offerta da attrazioni che non farebbero alcun appello all'Uomo Superiore.]
Liu: Gioia allettante.
Ritsema/Karcher: Prolungare l'Apertura.
Shaughnessy: Ombrosausurpazione.
Cleary (1): Gioia indotta.
Cleary (2): Delizia indotta.
Wu: Attrae gli altri a godere della vita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua virtù non è ancora brillante. Wilhelm/Baynes: La sesta linea non è luminosa. Blofeld: Questo tipo di gioia è sperimentato dai non illuminati. Ritsema/ Karcher: Non ancora splendente infatti. Cleary (2): La delizia indotta non è illuminata.
Wu: “ Attrae gli altri a godere della vita,” ma la sua azione è riprovevole.
Legge: Il simbolismo della sesta linea è simile a quello della terza. La linea tre attrae gli altri intorno a sé per il piacere; il soggetto di questa linea li guida a seguirla nella ricerca di esso. L'azione dell'esagramma dovrebbe culminare e finire nella linea cinque, ma il soggetto non ha ancora compreso la forza di volontà con cui l'amore per il piacere dovrebbe essere controllato.
Anthony: Se siamo irresoluti, le pressioni che la vanità esercita sotto forma di autocommiserazione, impazienza, irrequietezza o desiderio, possono farci deviare dal nostro cammino. Tali impulsi, se non fermamente resistiti, prenderanno il sopravvento, almeno temporaneamente. Di tutti i mali, la vanità è il più seducente, quindi il più pericoloso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vanità nella sua leadership causa all'uomo di diventare dipendente dalle condizioni esterne e dalle possibilità di soddisfazione.
Wing: Sei completamente abbandonato alle condizioni esterne. Il tuo senso di benessere non nasce da dentro, ma da ciò che puoi trovare di soddisfacente nel mondo esterno. A causa di ciò sei soggetto alla misericordia del caso e dei destini degli altri.
Editor: Blofeld rende la linea come: "Gioia sotto forma di seduzione.” Wilhelm usa il concetto di "seduzione" per illustrare l'idea, e Liu dice: "allettamento." La “usurpazione ombrosa” di Shaughnessy suggerisce una sorta di possessione demoniaca, e a volte questa interpretazione sembra più accurata di tutte le altre. È istruttivo notare che il commento di Wilhelm su questa linea afferma che la seduzione si riferisce alla situazione che affronta il richiedente piuttosto che all'atteggiamento del richiedente in sé: "Dipende da lui se si lascerà sedurre." Intrapsichicamente, stai essendo autoindulgente verso un impulso o un'emozione inferiore.
Perché ognuno è nella gioia del suo cuore quando è nel suo amore dominante; e così, d'altra parte, è nell'angoscia del cuore quando ne è trattenuto. Questo è il tormento comune dell'inferno, da cui sorgono innumerevoli altri. Swedenborg – Apocalypse Explained
A. Sei tentato da desideri bassi o illusioni.
B. È indicata una sorta di autoindulgenza o “usurpazione ombrosa”.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Grande, Il Grande Nutriente, Addomesticare i Grandi Poteri, Grande Accumulazione, Grande Accumulo, Grande Conservazione, Nutrimento del Grande, Grande Costruzione, Contenimento del Grande, Contenimento da parte del Forte, Energia Potenziale, La Grande Forza Addomesticante, Energia Sotto Controllo, Potere Contenuto, Sublimazione, Potere Latente
Giudizio
Legge: Potere Controllato significa essere fermi e corretti. Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Grande. La perseveranza favorisce. Non mangiare a casa porta buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua.
Blofeld: Il Grande Nutriente favorisce la persistenza giusta. La buona fortuna deriva dal non mangiare a casa. È un momento favorevole per attraversare il grande fiume (mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio, forse all'estero.]
Liu: Addomesticare i Grandi Poteri. La persistenza è benefica. Non mangiare a casa è buona fortuna. È vantaggioso attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher: Grande Accumulazione. Prova di raccolta. Non dimorare, accogliere. Significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una preoccupazione predominante che definisce ciò che è prezioso. Sottolinea che portare la varietà delle cose sotto il controllo di questa idea centrale è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Conservazione: Benefico determinare; non mangiare a casa è propizio; benefico attraversare il grande fiume.
Cleary (1): In Nutrimento del Grande è benefico essere casti. È bene non mangiare a casa; è benefico attraversare grandi fiumi. [Questo esagramma rappresenta l'incubazione che nutre l'embrione spirituale. Su questo percorso, è benefico fermare la forza, non usare la forza. Pertanto si dice: "è benefico essere casti." La castità qui significa quiete. Fermare la forza è nutrire la forza. È bene essere fermi, non attivi – se si è fermi, si preserva la forza; se si è attivi, si danneggia la forza. Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro."]
Cleary (2): Grande Costruzione è benefica se corretta, ecc.
Wu: Contenimento del Grande indica prosperità e perseveranza. Sarà propizio non fare pasti a casa. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. [Il carattere chu nel contesto attuale ha due significati: uno è accumulare e l'altro è contenere.]
L'Immagine
Legge: Il cielo nel mezzo della montagna -- l'immagine di Potere Controllato. Così, l'uomo superiore studia le parole e le azioni degli uomini antichi per costruire la sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il cielo dentro la montagna: l'immagine del Potere Addomesticante del Grande. Così l'uomo superiore si familiarizza con molti detti dell'antichità e molte azioni del passato, per rafforzare il suo carattere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo visibile tra le cime delle montagne. L'Uomo Superiore, agendo dalla sua profonda conoscenza delle parole e della condotta dei saggi del passato, nutre la sua virtù. [La disposizione dei trigrammi componenti suggerisce scorci del cielo tra le cime delle montagne. Questo indica qualcosa di molto lontano e quindi suggerisce l'opportunità di partire per un luogo distante. Questo è un momento per allontanarsi da casa e dare espressione concreta alla nostra gratitudine per ciò che altri hanno fatto per noi o per il bene pubblico.]
Liu: Il cielo dentro la montagna simboleggia Addomesticare i Grandi Poteri. L'uomo saggio studia la conoscenza antica per migliorare il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Il cielo situato al centro della montagna. Grande
Accumulazione. Un chun tzu usa le numerose parole precedenti registrate per muoversi. [Un chun tzu] usa accumulare il proprio attualizzare-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Il cielo è nelle montagne, grande accumulazione. Così le persone superiori si familiarizzano con molti precedenti di discorsi e azioni, per accumulare virtù.
Cleary (2): …I leader costruiscono le loro virtù attraverso una conoscenza abbondante di parole e azioni passate.
Wu: Il cielo è dentro la montagna; questo è Contenimento del Grande. Così il jun zi accumula la sua virtù ricordando parole e azioni passate.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I trigrammi che compongono Potere Controllato mostrano l'intelligenza della Forza e della Massa che rinnovano la loro virtù ogni giorno. Una linea dinamica è nel posto più alto, mostrando il valore del talento e della virtù -- suo è il potere che mantiene la Forza sotto controllo e mostra la volontà necessaria all'esagramma. Talenti e virtù sono nutriti perché si rifiuta di confinare il suo potere all'interno della sua famiglia immediata. Il cielo nella seconda linea risponde al sovrano nella quinta, quindi è favorevole attraversare il grande fiume.
Legge:Potere Controllato simboleggia sia il contenimento che l'accumulazione di virtù. Ciò che è contenuto accumula la sua forza e aumenta il suo volume per diventare un grande serbatoio di forza. Il Giudizio insegna che se uno è fermo e corretto in questo sforzo, può quindi impegnarsi nel servizio pubblico e godere della grazia del re.
La linea dinamica nel posto più alto è la linea sei che è sopra il sovrano e ha tutto il cielo in cui muoversi. Questo, più il potere di sopprimere l'opposizione più forte, mostra come è supportato da tutto ciò che è corretto.
Riguardo all'Immagine, Chu Hsi dice: "Il cielo è il più grande di tutte le cose, e il suo essere nel mezzo di una montagna ci dà l'idea di una grande accumulazione. Questo è analogo al lavoro dell'uomo superiore nell'apprendere, acquisire e ricordare, per accumulare la sua virtù."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Potere Controllato è forza di volontà. L'ego rinuncia a indulgenze egoistiche per lavorare per il bene dell'insieme. Con tale spirito, grandi trasformazioni sono possibili.
L'Uomo Superiore studia i precetti del Lavoro per aumentare la sua comprensione e fortezza.
L'immagine essenziale da ricordare in questo esagramma è quella del Monte Everest che tiene giù il Cielo stesso: il potere grezzo è controllato dalla pura massa del Mantenere la Quiete. Così vediamo che Potere Controllato è Forza di Volontà -- probabilmente la forza più potenzialmente creativa nell'universo, perché usata correttamente può realizzare qualsiasi cosa.
La volontà è, curiosamente, non riconosciuta come la funzione centrale e fondamentale dell'ego. È stata spesso svalutata come inefficace contro le varie pulsioni e il potere dell'immaginazione, o è stata considerata con sospetto come portatrice di autoaffermazione (volontà di potere). Ma quest'ultima è solo un uso perverso della volontà, mentre l'apparente futilità della volontà è dovuta solo a un uso difettoso e poco intelligente. La volontà è inefficace solo quando tenta di agire in opposizione all'immaginazione e alle altre funzioni psicologiche, mentre il suo uso abile e quindi di successo consiste nel regolare e dirigere tutte le altre funzioni verso un obiettivo deliberatamente scelto e affermato. Roberto Assagioli –Psicosintesi
Un esempio estremo di ciò è illustrato dal commento di Cleary sul Giudizio dove dice: “Questo è il lavoro a cui si fa riferimento come "nove anni di fronte a un muro." Il riferimento è a Bodhidharma (il patriarca che portò il Buddismo Zen in Cina), che meditò di fronte a un muro per nove anni continui fino a raggiungere l'illuminazione.
"Se il soggetto non gode dei suoi redditi familiari a scapito del servizio pubblico, ci sarà buona fortuna” è un'immagine dell'ego che rinuncia alle sue illusioni di libera scelta. Psicologicamente, i complessi interni dreneranno energia dalla situazione a meno che l'ego non abbia la volontà di controllare la loro manifestazione. Ogni linea tranne la sesta rappresenta qualche tipo di contenimento del potere -- solo nella linea superiore l'energia è disponibile per l'uso. È significativo che l'uomo superiore sia consigliato di studiare la saggezza antica, poiché è nei Misteri, nella Filosofia Perenniale, che si scoprono i segreti e le applicazioni della volontà. In altri contesti (ad esempio, una domanda su questioni di affari), questo può riferirsi a stabilire connessioni con pratiche solide e consolidate.
Nel senso filosofico più ampio, vediamo che le illusioni evolutive di ogni epoca assicurano che le masse rimangano attaccate alla ruota della nascita e della morte -- ripetendo continuamente infinite variazioni delle stesse lezioni di base. Quando ogni individuo è finalmente pronto a sfuggire a questi cicli, è solo all'interno dell'antico e eterno modello del Lavoro che si può trovare la trascendenza.
Le analogie tra le idee religiose nel misticismo ebraico che sono vecchie di centinaia di anni e le scoperte scientifiche della psicologia moderna possono essere spiegate solo dalla struttura archetipica della psiche. Le immagini e le idee dell'uomo riguardo ai misteri dell'essere cadono nei modelli senza tempo disposti dagli archetipi dell'inconscio; le sue meditazioni sono determinate da essi. All'interno del contesto della sua cultura e del suo tempo, crea nuove forme per l'espressione di verità antiche. A. Jaffe -- Il Mito del Significato
Attraverso il contatto con il Sé, i cicli negativi possono essere interrotti e i cicli positivi iniziati, ma richiede sempre una montagna di Potere Controllato per farlo accadere.