Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che attira intorno a sé tutto ciò che può dare piacere. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Gioia in arrivo. Sfortuna.
Blofeld: Gioia in arrivo -- sfortuna! [La relazione tra la sfortuna indicata da questa linea e la gioia in arrivo non è molto chiara. Interpretandola in modo piuttosto libero, il passaggio può essere inteso nel senso che subiremo sfortuna in un momento in cui ci aspettiamo qualcosa che ci darebbe felicità; in altre parole, la gioia attesa potrebbe non materializzarsi.]
Liu: Gioia in arrivo. Sfortuna. [Non seguire ciecamente un altro, altrimenti ne risulteranno errori e pericoli.]
Ritsema/Karcher: Apertura in arrivo, trappola.
Shaughnessy: Usurpazione in arrivo; infausto.
Cleary (1): Gioia importata non è buona.
Cleary (2): Venire per il piacere è infausto.
Wu: Viene a cercare gioia. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il male è mostrato dall'inadeguatezza del posto della linea. Wilhelm/Baynes: Il suo posto non è quello giusto. Blofeld: La sfortuna è indicata dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Essere fuori posto. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono che il male minacciato al soggetto della terza linea è dovuto alla sua eccessiva devozione al piacere. Dovrebbe essere forte, ma il desiderio di piacere la porta ai risultati malvagi descritti.
Anthony: Il desiderio che le cose siano migliori, più rilassate o piacevoli, è l'inizio dell'autocommiserazione, del dubbio e della disperazione. Cedere a tali sentimenti apre attacchi successivamente più grandi da parte di questi stessi sentimenti. Paura, irrequietezza, desiderio, orgoglio, gelosia o rabbia sono elementi forti simili che prendono rapidamente il sopravvento e causano un movimento che non è più autogovernato. Così perdiamo la nostra direzione. Se cerchiamo qualsiasi modo per risolvere i nostri problemi diverso dal seguire il nostro cammino con modestia e "senza scopo", siamo certi di attraversare situazioni angoscianti. Per questo motivo, è meglio non soffermarsi su come le cose "dovrebbero essere", un pensiero che nasce da questi elementi forti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il male minaccia l'uomo a causa della sua eccessiva devozione ai piaceri oziosi.
Wing: L'abbandono totale ai piaceri e alle distrazioni esterne è solo momentaneamente appagante. Queste indulgenze in distrazioni oziose porteranno sicuramente sfortuna. La vera felicità si troverà nella persona piena della propria natura.
Editor: La maggior parte dei commentari menziona l'autoindulgenza o la mancanza di controllo che permettono alle forze esterne di entrare e sopraffare la volontà di servire il Lavoro. Ho trovato particolarmente appropriate le intuizioni di Anthony, che hanno poca conformità con le interpretazioni generali di ciò che costituisce la "gioia".
La Nefesh (anima animale) non può vedere oltre il suo raggio sensuale o sensoriale. Sebbene sia vero dire che gli argomenti del corpo sono astuti, non sono mai profondamente considerati, come molti momenti folli di passione hanno mostrato nel loro risultato. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. La tua mancanza di controllo ti lascia vulnerabile a influenze disgreganti.
B. La tua visione è semplicistica e immatura: sei autoindulgente.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto fidarsi di qualcuno che potrebbe ferirlo. La situazione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: La sincerità verso influenze disgreganti è pericolosa.
Blofeld: La fiducia in ciò che si sta disgregando porta guai. [Presumibilmente, riponiamo la nostra fiducia nella continuità di qualcosa che, forse a nostra insaputa, sta già cominciando a sgretolarsi.]
Liu: La fiducia in ciò che sta decadendo è pericolosa. [Se ottieni questa linea, dovresti aspettarti problemi causati da una persona indegna.]
Ritsema/Karcher: Conformarsi tendendo verso lo spogliamento. Possiede avversità.
Shaughnessy: Sincerità nello scorticare; c'è pericolo.
Cleary (1): C'è pericolo nel fidarsi dei saccheggiatori.
Cleary (2): C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti.
Wu: Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo: un segno di pericolo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo posto è quello corretto e appropriato. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Tuttavia, questa linea è adatta alla sua posizione (quindi i problemi difficilmente saranno gravi). Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata davvero. Cleary (2): Essendo sinceri verso i caduti, la posizione è davvero appropriata. Wu: “Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo,” a causa della sua posizione.
Legge: Il pericolo per la linea cinque proviene dalla linea magnetica sei sopra, in cui è rappresentato come fiducioso. Possibilmente la sua stessa forza e sincerità di mente possono essere pervertite in strumenti di male; ma possibilmente possono operare in modo benefico. La correttezza della sua posizione sembra contraddire la sua fiducia nella linea sopra, che può solo ferirlo. Al contrario, dovrebbe impedirgli di farlo. I commentatori hanno visto questo, e dicono che il paragrafo è inteso come avvertimento.
Anthony: Questo significa che siamo sinceri nell'ascoltare idee negative, come la tentazione di perseguire il vantaggio personale, o ascoltare il dubbio, l'impazienza, la paura o l'orgoglio, come nel “avere diritti.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si associa con persone distruttive e si espone a pericoli. C'è la possibilità che la sua stessa forza e sincerità possano essere pervertite in strumenti di male.
Wing: Stai contemplando una relazione con un elemento inferiore. Un tale impegno è pericoloso, poiché sarai trascinato nel pericolo. Ora devi essere più selettivo per proteggerti.
Editor: Il messaggio è inequivocabile: Una posizione corretta è minacciata da un'influenza negativa. La traduzione buddhista di Cleary: “C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti” è anomala nella mia esperienza.
Questo accade quando entri in uno stato in cui non sei te stesso, o in un turbamento emotivo in cui perdi il controllo di te stesso, ma poi ti svegli completamente sobrio e guardi le cose stupide che hai fatto durante il tuo stato di possessione e ti chiedi cosa ti sia preso: qualcosa ti ha preso, non eri te stesso, anche se mentre ti comportavi in quel modo pensavi di esserlo -- era proprio come se uno spirito maligno o il diavolo ti avesse preso. ... Diremmo, più neutralmente, che un complesso autonomo sostituisce temporaneamente il complesso dell'ego; sembra l'ego al momento, ma non lo è, perché dopo, quando ci si dissocia da esso, non si riesce a capire come si sia arrivati a fare o pensare certe cose. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Supera la tua fascinazione per le forze che rovinerebbero il Lavoro.
B. Riponi la tua fiducia nelle illusioni: "Smetti di indulgere te stesso."
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica