Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il piacere dell'armonia interiore. Ci sarà buona fortuna.
Confucius/Legge: Questo deriva dal fatto che non c'è nulla nella condotta del soggetto della linea che risvegli dubbi. Wilhelm/Baynes: Il proprio cammino non è ancora diventato dubbioso. Blofeld: Questo indica la nostra capacità di agire senza essere turbati dai dubbi. Ritsema/Karcher: Movimento non ancora dubbioso infatti. Cleary (2): L'azione non è dubbiosa. Wu: Assenza di dubbio.
Legge: La linea uno, dinamica in un luogo dinamico senza un correlato adeguato sopra, è autosufficiente. Non ha ancora intrapreso alcuna azione e quindi non c'è motivo di sospetto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo vive in una gioia tranquilla e autosufficiente.
Wing: Una sicurezza contenta riguardo al tuo cammino e ai tuoi principi porta buona fortuna. Con tale atteggiamento, non hai bisogno di fare affidamento su circostanze esterne per la tua felicità.
Editor: L'immagine qui suggerisce un'autosufficienza allegra nella questione in questione; in un certo senso la situazione è ovvia e sotto controllo. "Armonia interiore" potrebbe riferirsi a dinamiche inconsce non disponibili alla consapevolezza cosciente.
Se la mente individuale è una con la Mente Universale, e se il possessore della mente individuale desidera scoprire qualche segreto della Natura, non ha bisogno di cercarlo al di fuori della sfera della sua mente, ma lo cerca in se stesso, perché tutto ciò che esiste in Natura (che è una manifestazione della Mente Universale) esiste in, ed è riflesso da se stesso, e l'idea che ci siano due menti è solo un'illusione; le due sono una. F. Hartmann -- Paracelsus: Vita e Profezie
A. Abbi una semplice fede nello svolgimento del Lavoro e accetta con gioia lo status quo.
B. "Non preoccuparti. Sii felice."
C. L'armonia interiore è sufficiente a se stessa.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il piacere che nasce dalla stabilità interiore. Ci sarà buona fortuna. L'occasione per il pentimento scomparirà.
Wilhelm/Baynes: Gioia sincera. Buona fortuna. Il rimorso scompare.
Blofeld: Gioia fiduciosa -- buona fortuna e assenza di rimpianti!
Liu: Gioia sincera. Buona fortuna. Il rimorso svanisce.
Shaughnessy: Sincera usurpazione; propizia; il rimpianto è sparito.
Cleary (1): La gioia della verità è buona. Il rimpianto svanisce.
Cleary (2): Delizia sincera è propizia. Il rimpianto svanisce.
Wu: C'è gioia con fiducia. Propizio. Nessun rimpianto.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Questo è dovuto alla fiducia che prova nel suo obiettivo. Wilhelm/ Baynes: Consiste nell'avere fiducia nella propria volontà. Blofeld: Questo implica esercitare la nostra volontà con completa fiducia. Ritsema/Karcher: Scopo affidabile, infatti. Cleary (2): Fiducia nell'obiettivo. Wu: La fiducia del suo scopo.
Legge: La seconda linea, secondo la regola del posto, dovrebbe essere magnetica, ma qui è dinamica. Senza un correlato adeguato sopra, e contigua alla terza linea magnetica, potrebbe essere influenzato negativamente, e ci sarebbe motivo di pentimento. Ma la sincerità naturale nella sua posizione centrale contrasta tutto questo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è tentato da piaceri indegni di un uomo superiore. Ma si aggrappa al dovere e all'integrità.
Wing: Rafforzando la tua integrità e i tuoi principi, non sarai tentato da distrazioni che non meritano la tua attenzione. In questo modo ti libererai del rimpianto -- il rimpianto che accompagna lo spreco di risorse personali.
Editor: Il commentario confuciano enfatizza la calma autoconfidenza: non si nutrono dubbi e non si indulge in tentazioni di deviare dal percorso, rimanendo tuttavia aperti e allegri verso l'esperienza.
Anche l'uomo, nel suo essere interiore, ha un piano di contatto con il sé divino. Ed è per questo che può trovare il proprio essere divino solo dentro di sé, mai dirigendo la sua attenzione verso il mondo esterno. Elisabeth Haich --Iniziazione
A. Rimani centrato e mantieni la fede.
B. Fidati di te stesso.
C. Abbi fiducia nella tua intuizione.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto fidarsi di qualcuno che potrebbe ferirlo. La situazione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: La sincerità verso influenze disgreganti è pericolosa.
Blofeld: La fiducia in ciò che si sta disgregando porta guai. [Presumibilmente, riponiamo la nostra fiducia nella continuità di qualcosa che, forse a nostra insaputa, sta già cominciando a sgretolarsi.]
Liu: La fiducia in ciò che sta decadendo è pericolosa. [Se ottieni questa linea, dovresti aspettarti problemi causati da una persona indegna.]
Ritsema/Karcher: Conformarsi tendendo verso lo spogliamento. Possiede avversità.
Shaughnessy: Sincerità nello scorticare; c'è pericolo.
Cleary (1): C'è pericolo nel fidarsi dei saccheggiatori.
Cleary (2): C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti.
Wu: Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo: un segno di pericolo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il suo posto è quello corretto e appropriato. Wilhelm/ Baynes: Il posto è corretto e appropriato. Blofeld: Tuttavia, questa linea è adatta alla sua posizione (quindi i problemi difficilmente saranno gravi). Ritsema/Karcher: Situazione corretta e appropriata davvero. Cleary (2): Essendo sinceri verso i caduti, la posizione è davvero appropriata. Wu: “Mostra fiducia in colui che potrebbe spogliarlo,” a causa della sua posizione.
Legge: Il pericolo per la linea cinque proviene dalla linea magnetica sei sopra, in cui è rappresentato come fiducioso. Possibilmente la sua stessa forza e sincerità di mente possono essere pervertite in strumenti di male; ma possibilmente possono operare in modo benefico. La correttezza della sua posizione sembra contraddire la sua fiducia nella linea sopra, che può solo ferirlo. Al contrario, dovrebbe impedirgli di farlo. I commentatori hanno visto questo, e dicono che il paragrafo è inteso come avvertimento.
Anthony: Questo significa che siamo sinceri nell'ascoltare idee negative, come la tentazione di perseguire il vantaggio personale, o ascoltare il dubbio, l'impazienza, la paura o l'orgoglio, come nel “avere diritti.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si associa con persone distruttive e si espone a pericoli. C'è la possibilità che la sua stessa forza e sincerità possano essere pervertite in strumenti di male.
Wing: Stai contemplando una relazione con un elemento inferiore. Un tale impegno è pericoloso, poiché sarai trascinato nel pericolo. Ora devi essere più selettivo per proteggerti.
Editor: Il messaggio è inequivocabile: Una posizione corretta è minacciata da un'influenza negativa. La traduzione buddhista di Cleary: “C'è ispirazione nella sincerità verso i caduti” è anomala nella mia esperienza.
Questo accade quando entri in uno stato in cui non sei te stesso, o in un turbamento emotivo in cui perdi il controllo di te stesso, ma poi ti svegli completamente sobrio e guardi le cose stupide che hai fatto durante il tuo stato di possessione e ti chiedi cosa ti sia preso: qualcosa ti ha preso, non eri te stesso, anche se mentre ti comportavi in quel modo pensavi di esserlo -- era proprio come se uno spirito maligno o il diavolo ti avesse preso. ... Diremmo, più neutralmente, che un complesso autonomo sostituisce temporaneamente il complesso dell'ego; sembra l'ego al momento, ma non lo è, perché dopo, quando ci si dissocia da esso, non si riesce a capire come si sia arrivati a fare o pensare certe cose. M.L. Von Franz -- On Divination and Synchronicity
A. Supera la tua fascinazione per le forze che rovinerebbero il Lavoro.
B. Riponi la tua fiducia nelle illusioni: "Smetti di indulgere te stesso."
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il piacere del suo soggetto nel guidare e attrarre gli altri.
Wilhelm/Baynes: Gioia seducente.
Blofeld: Gioia sotto forma di seduzione. [Questo suggerisce la gioia superficiale offerta da attrazioni che non farebbero alcun appello all'Uomo Superiore.]
Liu: Gioia allettante.
Ritsema/Karcher: Prolungare l'Apertura.
Shaughnessy: Ombrosausurpazione.
Cleary (1): Gioia indotta.
Cleary (2): Delizia indotta.
Wu: Attrae gli altri a godere della vita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua virtù non è ancora brillante. Wilhelm/Baynes: La sesta linea non è luminosa. Blofeld: Questo tipo di gioia è sperimentato dai non illuminati. Ritsema/ Karcher: Non ancora splendente infatti. Cleary (2): La delizia indotta non è illuminata.
Wu: “ Attrae gli altri a godere della vita,” ma la sua azione è riprovevole.
Legge: Il simbolismo della sesta linea è simile a quello della terza. La linea tre attrae gli altri intorno a sé per il piacere; il soggetto di questa linea li guida a seguirla nella ricerca di esso. L'azione dell'esagramma dovrebbe culminare e finire nella linea cinque, ma il soggetto non ha ancora compreso la forza di volontà con cui l'amore per il piacere dovrebbe essere controllato.
Anthony: Se siamo irresoluti, le pressioni che la vanità esercita sotto forma di autocommiserazione, impazienza, irrequietezza o desiderio, possono farci deviare dal nostro cammino. Tali impulsi, se non fermamente resistiti, prenderanno il sopravvento, almeno temporaneamente. Di tutti i mali, la vanità è il più seducente, quindi il più pericoloso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vanità nella sua leadership causa all'uomo di diventare dipendente dalle condizioni esterne e dalle possibilità di soddisfazione.
Wing: Sei completamente abbandonato alle condizioni esterne. Il tuo senso di benessere non nasce da dentro, ma da ciò che puoi trovare di soddisfacente nel mondo esterno. A causa di ciò sei soggetto alla misericordia del caso e dei destini degli altri.
Editor: Blofeld rende la linea come: "Gioia sotto forma di seduzione.” Wilhelm usa il concetto di "seduzione" per illustrare l'idea, e Liu dice: "allettamento." La “usurpazione ombrosa” di Shaughnessy suggerisce una sorta di possessione demoniaca, e a volte questa interpretazione sembra più accurata di tutte le altre. È istruttivo notare che il commento di Wilhelm su questa linea afferma che la seduzione si riferisce alla situazione che affronta il richiedente piuttosto che all'atteggiamento del richiedente in sé: "Dipende da lui se si lascerà sedurre." Intrapsichicamente, stai essendo autoindulgente verso un impulso o un'emozione inferiore.
Perché ognuno è nella gioia del suo cuore quando è nel suo amore dominante; e così, d'altra parte, è nell'angoscia del cuore quando ne è trattenuto. Questo è il tormento comune dell'inferno, da cui sorgono innumerevoli altri. Swedenborg – Apocalypse Explained
A. Sei tentato da desideri bassi o illusioni.
B. È indicata una sorta di autoindulgenza o “usurpazione ombrosa”.
Altri titoli: Progresso, Prosperare, Il Simbolo dell'Avanzamento, Avanzare, Avanzamento, Fare Progressi, Capire l'Idea, "Arriva l'Alba"
Giudizio
Legge: In Avanzamento della Coscienza vediamo un principe che assicura la tranquillità del popolo, presentato per questo motivo con numerosi cavalli dal re, e ricevuto tre volte al giorno in udienza.
Wilhelm/Baynes: Progresso. Il potente principe è onorato con cavalli in gran numero. In un solo giorno gli viene concessa udienza tre volte.
Blofeld: Progresso. Il principe riccamente dotato riceve favori reali sotto forma di numerosi destrieri ed è ricevuto in udienza tre volte in un solo giorno. [Questo passaggio indica grande merito riccamente ricompensato.]
Liu: Il Marchese K'ang (ricco, potente, sano) è dotato di molti cavalli dal re, che lo riceve tre volte in un solo giorno.
Ritsema/Karcher: Prosperare, il feudatario calmo si avvale di donare cavalli per moltiplicare le moltitudini. Sole diurno riflesso tre volte. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare nella piena luce del sole. Sottolinea che contribuire a questo aumento aiutando le cose a fiorire è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Il Signore di Kang è qui premiato con cavalli in numero lussuoso, durante il giorno connesso tre volte.
Cleary (1):Avanzare, un signore stabilmente sicuro presenta molti cavalli e concede udienza tre volte al giorno.
Cleary (2): Avanzare, un signore stabilmente sicuro è presentato con, ecc.
Wu: Avanzamento indica che il principe che ha assicurato pace e prosperità allo stato è conferito con molti bei cavalli. Il re gli concede un'udienza tre volte in un giorno.
L'Immagine
Legge: L'immagine della terra e quella del sole luminoso che sorge sopra di essa formano Avanzamento della Coscienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si dedica a rendere più brillante la sua luminosa virtù.
Wilhelm/Baynes: Il sole sorge sulla terra: l'immagine del Progresso. Così l'uomo superiore illumina la sua luminosa virtù.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco che arde dalla terra. L'Uomo Superiore riflette nella sua persona la gloria della virtù del cielo.
Liu: Il sole che sorge sopra la terra è il simbolo del Progresso. Così l'uomo superiore illumina il suo carattere.
Ritsema/Karcher: Luminosità che emerge sopra la terra. Prosperare. Un chun tzu usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): La luce emerge sopra la terra, avanzando. Così le persone superiori illuminano da sole la qualità dell'illuminazione.
Cleary (2): La luce emerge sopra il terreno, avanzando. Le persone sviluppate illuminano la qualità dell'illuminazione da sole.
Wu: La luminosità sorge sopra la terra; questo è Avanzamento. Così il jun zi mantiene la sua luminosa virtù splendente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzamento della Coscienza abbiamo il sole luminoso che appare sopra la terra; il simbolo della Sottomissione Docile che si attacca a quello della Grande Luminosità; e la linea magnetica avanzata e in movimento sopra: tutte queste cose ci danno l'idea di un principe che assicura la tranquillità del popolo.
Legge: Il soggetto del Giudizio è un principe feudale i cui servizi al suo paese lo hanno reso accettabile al suo re. Il favore del Re è stato mostrato a lui con doni e attenzioni personali. Il simbolismo delle linee indica le situazioni incontrate dal principe. Il carattere scritto per questo esagramma significa "avanzare", una qualità che condivide con gli esagrammi numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, e numero cinquantatré, Progresso Graduale. Nel caso presente il sole che ascende dalla terra al meridiano suggerisce facilmente l'idea di avanzare.
Hu Ping-wen (dinastia Yuan) dice: "Tra le cose forti non c'è nulla di così forte come il Cielo, e quindi l'uomo superiore si modella sulla sua forza. Tra le cose luminose non c'è nulla di così luminoso come il sole, e si modella sulla sua luminosità."
Anthony: Questo esagramma riguarda l'auto-sviluppo che produce progresso nella nostra situazione di vita esterna. Se non stiamo facendo progressi, dovremmo rivedere il nostro atteggiamento. Alcune idee ampiamente accettate possono essere decadenti dal punto di vista del Saggio, ostacolando così il progresso. [Il "Saggio" di Anthony è concettualmente identico al "Sé". -- Ed.]
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Quando le manifestazioni autonome delle nostre spinte interiori sono canalizzate, la loro energia diventa propria dell'ego. (Interpretato psicologicamente: Ego e Sé sono in accordo.)
L'Uomo Superiore concentra la sua consapevolezza sul perfezionamento del Lavoro. (A volte questo può prendere il significato di: "Diventa saggio!")
Il trigramma della Chiarezza in progressione su quello della Docilità dà la formula per un Avanzamento della Coscienza. La sottomissione dell'ego alle restrizioni del Lavoro, e la conseguente sottomissione tranquilla delle proprie spinte, appetiti e impulsi irrequieti, alla fine risulta in un flusso di energia focalizzato dall'interno. (Dopo anni di sforzo, questo è a volte percepito fisicamente come una sensazione radiante che emana dal petto, o dalla regione del cuore.) Ricevere questa figura senza linee che cambiano non significa necessariamente che si sia raggiunta questa fase del Lavoro, ma suggerisce progresso in quella direzione. Il nome tradizionale per questo esagramma è, infatti: Progresso.
Il re che presenta cavalli al principe come ricompensa per aver pacificato il regno è analogo al Sé che ricompensa l'ego per aver controllato le forze autonome all'interno della psiche. Questa è una disciplina essenzialmente sciamanica: i "cavalli" simboleggiano spinte ed emozioni domate. Tali circostanze indicano un Avanzamento della Coscienza o un progresso verso l'obiettivo dell'"illuminazione" o integrazione psichica, simboleggiato dal sole che attraversa la terra.
Quello stato di dinamismo vitale in cui la coscienza si realizza come una personalità divisa e separata che anela e si sforza verso l'unione con il suo partner sconosciuto e inconoscibile, il Sé, Jung ha chiamato il processo di individuazione. È uno sforzo consapevole per diventare ciò che si "è" o piuttosto "è destinato a essere." E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
L'ultima frase della citazione sopra è esattamente analoga alla traduzione di Ritsema/Karcher dell'Immagine di questo esagramma, in cui l'uomo superiore (chun tzu) "usa l'illuminazione originaria per illuminare l'attualizzazione-tao."
"Attualizzazione-tao" è l'"abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere."
Interpretato psicologicamente, quindi, questo esagramma affronta vari temi incontrati durante il progresso del processo di individuazione, che non è altro che un Avanzamento della Coscienza.
La frase chiave nel Giudizio di Legge è "tranquillità del popolo." È relativamente facile sublimare le proprie spinte, ma sentirsi ancora risentiti per questo -- infatti, è la forma che il processo normalmente assume all'inizio del Lavoro. Le nostre forze interiori sono come bambini o animali che devono imparare ad accettare le restrizioni della disciplina. Una volta che le hanno accettate e hanno cessato di risentirle (cioè, una volta che sono diventate "tranquille"), sono pronte per essere utili alle intenzioni del Sé.
Per esempio: un cane non addestrato inseguirà e ucciderà istintivamente le pecore se ne avrà l'opportunità; d'altra parte, un cane adeguatamente addestrato radunerà e controllerà un gregge di pecore anche in assenza del suo padrone. Chiunque abbia osservato un cane da pastore addestrato in azione sa quali incredibili imprese compiono con grande gioia nella performance. Sono "tranquilli" nel loro ruolo e proteggeranno persino le pecore da cani non addestrati che le ucciderebbero. Quando i nostri istinti hanno imparato ad accettare tranquillamente la disciplina, sono pronti ad assisterci nei livelli superiori del Lavoro. Fino a quel momento, il Lavoro consiste in gran parte nell'"addestramento del cane". L'analogia è appropriata, perché proprio come un cane non addestrato non è mai felice nella sua volontà come un cane ben addestrato lo è nel suo scopo, così la permissività indisciplinata non può paragonarsi alle gioie del potere controllato e dell'intento focalizzato.