Altri titoli: La Gioia, Gioiosità, Soddisfazione Piacevole, Incoraggiante, Delizia, Aperto, Usurpazione, Autoindulgenza, Piacere, Allegria, Frivolezza, Ottimismo Immaturo
Giudizio
Legge:Gioia indica che sotto le sue condizioni ci sarà progresso e raggiungimento, ma sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:La Gioia. Successo. La perseveranza è favorevole.
Blofeld: Gioia -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Gioiosità. Successo. La continuità è favorevole.
Ritsema/Karcher:Aperto, Crescente. Prova di raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di interazione e scambio. Sottolinea che stimolare le cose attraverso discorsi allegri e persuasivi, l'azione di Aperto, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: stimolare!]
Shaughnessy:Usurpazione: Ricezione; un po' benefico determinare.
Cleary (1):Gioia è sviluppo, benefico se corretto. [Questo esagramma rappresenta la gioia nel praticare il Tao. Avere la propria volontà nel Tao è trovare gioia nel Tao; quando ci si delizia nel Tao, allora si può praticare il Tao. Questo è il motivo per cui la Gioia è sviluppo.]
Cleary (2):Delizia arriva, benefico se corretto.
Wu:Gioia indica pervasività. È vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: Due immagini delle acque di una palude, una sopra l'altra, formano Gioia. L'uomo superiore, in accordo con questo, incoraggia la conversazione degli amici e lo stimolo della loro pratica comune.
Wilhelm/Baynes: Laghi che riposano uno sull'altro: l'immagine di La Gioia. Così l'uomo superiore si unisce ai suoi amici per discussione e pratica.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia due corpi d'acqua congiunti. L'Uomo Superiore si unisce ai suoi amici in discussioni e nella pratica delle varie arti e virtù.
Liu: I bei laghi simboleggiano Gioiosità. L'uomo superiore si unisce ai suoi compagni per insegnamento e studio.
Ritsema/Karcher: Paludi congreganti. Aperto. Un chun tzu usa amici partner per spiegare ripetendo.
Cleary (1): Laghi uniti sono gioiosi. Così le persone superiori spiegano e praticano con i compagni. [Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, la gioia sviluppa miriadi di esseri; gioiosi dentro e fuori, raggiungendo l'esterno dall'interno, comunicando con l'interno dall'esterno, dentro e fuori sono congiunti, senza separazione tra loro – perciò si chiama gioia.]
Cleary (2): ... Così le persone sviluppate studiano e praticano con i compagni.
Wu: Una palude è adiacente a un'altra; questa è Gioia. Così il jun zi discute e scambia idee con gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Gioia ha il significato di Soddisfazione Piacevole. Abbiamo le linee dinamiche al centro e le linee magnetiche sul bordo esterno dei due trigrammi, indicando che nel piacere ciò che è più vantaggioso è il mantenimento della ferma correttezza. Attraverso questo si troverà un accordo con la volontà del cielo e una corrispondenza con i sentimenti degli uomini. Quando tale piacere precede il popolo e lo guida, essi dimenticano le loro fatiche; quando li anima nell'affrontare difficoltà, dimenticano il rischio della morte. Quanto grande è il potere di questa Soddisfazione Piacevole, stimolando in tal modo il popolo!
Legge: Il sentimento di piacere è il soggetto di questo esagramma, che è composto dal trigramma raddoppiato di Allegria, o Soddisfazione Piacevole. Il progresso e il raggiungimento della figura sono dovuti alla linea magnetica che sovrasta ciascun trigramma e supportata dalle due linee dinamiche. L'idea è quella di mitezza che è energizzata da una doppia porzione di forza.
Il piacere che porta il popolo a sopportare la fatica e rischiare la morte è l'effetto dell'esempio istruttivo del loro sovrano. Fu Fan-hsien parafrasa questa parte del testo come: "Quando il saggio con questo li precede, può farli sopportare la fatica senza alcun desiderio di rifiutarla, e andare con lui in difficoltà e pericolo senza che abbiano paura."
Anthony: Questo esagramma parla, da un lato, di ciò su cui dipende la vera gioia, e dall'altro, della gioia come desiderio, che porta al conflitto. L'essenza della vera gioia è la stabilità interiore. Essendo fermamente devoti al nostro cammino, non vacilliamo. Quando pensiamo al cammino morbido e confortevole, d'altra parte, inizia l'auto-conflitto. Pertanto, ottenere questo esagramma indica che potremmo essere vacillanti o irresoluti.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un atteggiamento allegro serve la volontà.
L'Uomo Superiore condivide i suoi pensieri e sentimenti. [Oppure, interpretato psicologicamente: osserva, pesa e integra i suoi pensieri con i suoi sentimenti.]
Il titolo di questo esagramma denota gioiosità e piacere, e la maggior parte delle persone lo considera un buon presagio quando lo ricevono. Tuttavia, un'analisi delle linee indica che solo le prime due sono particolarmente favorevoli, e l'esagramma stesso raramente sembra riferirsi a qualcosa di lontanamente simile a “Gioia” in una tipica consultazione oracolare. Le lezioni da apprendere dalla figura sono le differenze tra autoindulgenza e mantenimento della stabilità emotiva nella propria condotta del Lavoro, che richiede sempre un fermo controllo sui propri affetti. Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano richiede un'attenta discriminazione da parte del richiedente -- può significare semplicemente: "Oh giorno felice!" Oppure, può suggerire di esaminare un'inclinazione verso la mancanza di controllo nella situazione in questione. L'oracolo è capace di sarcasmo brutale quando la tua domanda lo giustifica, quindi non essere troppo veloce ad accettare il significato superficiale diGioia – spesso, Autoindulgenza è il titolo più appropriato.
Nella frivolezza leggera, il centro è perso; nell'azione frettolosa, la padronanza di sé è persa. Lao Tse
L'Immagine raffigura uno scambio aperto tra “amici.” Intrapsichicamente, questo suggerisce il normale dare e avere tra pensieri e sentimenti allo scopo di raggiungere l'integrazione. Il simbolo di “due corpi d'acqua congiunti” (Blofeld) potrebbe riferirsi alle dimensioni adiacenti di pensiero ed emozione all'interno della psiche. Quando i sentimenti non sono in armonia con la differenziazione intellettuale (un fenomeno comune), dare e avere (“discussione e pratica”), è essenziale per ottenere l'integrazione: cioè, armonia, o “gioia.”"Pratica" suggerisce cicli di tempo, e l'idea che la perfezione debba ancora essere raggiunta.
Il titolo apparentemente anomalo di Shaughnessy di Usurpazione per questo esagramma offre alcune intuizioni sottili nel simbolismo qui. Emozioni, sentimenti, affetti, sono spesso rappresentati come forze demoniache che “usurpano” la coscienza dell'ego e si indulgono nella “gioia” di esprimere qualunque cosa rappresentino nella psiche. Questo è spesso ciò che si intende quando si riceve questo esagramma.
Ognuno di noi è dotato di una disposizione psichica che limita la nostra libertà in alto grado e la rende praticamente illusoria. Non solo la "libertà di volontà" è un problema incalcolabile filosoficamente, è anche un termine improprio nel senso pratico, poiché raramente troviamo qualcuno che non sia influenzato e anzi dominato da desideri, abitudini, impulsi, pregiudizi, risentimenti e da ogni tipo concepibile di complesso. Tutti questi fatti naturali funzionano esattamente come un Olimpo pieno di divinità che vogliono essere propiziate, servite, temute e adorate, non solo dal proprietario individuale di questo assortito pantheon, ma da tutti nel suo vicinato. Jung -- Psicologia e Religione
Il commento taoista di Cleary: “Come l'acqua fornisce umidità per miriadi di esseri, ecc.,” sostiene questa interpretazione. L'acqua simboleggia il regno emotivo, e i “miriadi di esseri” che vi dimorano sono entità emotive: creature come animali selvatici, che non sono mai più felici di quando corrono liberi. Per loro è Gioia; per la funzione esecutiva nella psiche, è Autoindulgenza. Usurpazione ha avuto luogo.
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il piacere dell'armonia interiore. Ci sarà buona fortuna.
Confucius/Legge: Questo deriva dal fatto che non c'è nulla nella condotta del soggetto della linea che risvegli dubbi. Wilhelm/Baynes: Il proprio cammino non è ancora diventato dubbioso. Blofeld: Questo indica la nostra capacità di agire senza essere turbati dai dubbi. Ritsema/Karcher: Movimento non ancora dubbioso infatti. Cleary (2): L'azione non è dubbiosa. Wu: Assenza di dubbio.
Legge: La linea uno, dinamica in un luogo dinamico senza un correlato adeguato sopra, è autosufficiente. Non ha ancora intrapreso alcuna azione e quindi non c'è motivo di sospetto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo vive in una gioia tranquilla e autosufficiente.
Wing: Una sicurezza contenta riguardo al tuo cammino e ai tuoi principi porta buona fortuna. Con tale atteggiamento, non hai bisogno di fare affidamento su circostanze esterne per la tua felicità.
Editor: L'immagine qui suggerisce un'autosufficienza allegra nella questione in questione; in un certo senso la situazione è ovvia e sotto controllo. "Armonia interiore" potrebbe riferirsi a dinamiche inconsce non disponibili alla consapevolezza cosciente.
Se la mente individuale è una con la Mente Universale, e se il possessore della mente individuale desidera scoprire qualche segreto della Natura, non ha bisogno di cercarlo al di fuori della sfera della sua mente, ma lo cerca in se stesso, perché tutto ciò che esiste in Natura (che è una manifestazione della Mente Universale) esiste in, ed è riflesso da se stesso, e l'idea che ci siano due menti è solo un'illusione; le due sono una. F. Hartmann -- Paracelsus: Vita e Profezie
A. Abbi una semplice fede nello svolgimento del Lavoro e accetta con gioia lo status quo.
B. "Non preoccuparti. Sii felice."
C. L'armonia interiore è sufficiente a se stessa.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che attira intorno a sé tutto ciò che può dare piacere. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Gioia in arrivo. Sfortuna.
Blofeld: Gioia in arrivo -- sfortuna! [La relazione tra la sfortuna indicata da questa linea e la gioia in arrivo non è molto chiara. Interpretandola in modo piuttosto libero, il passaggio può essere inteso nel senso che subiremo sfortuna in un momento in cui ci aspettiamo qualcosa che ci darebbe felicità; in altre parole, la gioia attesa potrebbe non materializzarsi.]
Liu: Gioia in arrivo. Sfortuna. [Non seguire ciecamente un altro, altrimenti ne risulteranno errori e pericoli.]
Ritsema/Karcher: Apertura in arrivo, trappola.
Shaughnessy: Usurpazione in arrivo; infausto.
Cleary (1): Gioia importata non è buona.
Cleary (2): Venire per il piacere è infausto.
Wu: Viene a cercare gioia. Presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il male è mostrato dall'inadeguatezza del posto della linea. Wilhelm/Baynes: Il suo posto non è quello giusto. Blofeld: La sfortuna è indicata dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Cleary (2): Essere fuori posto. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono che il male minacciato al soggetto della terza linea è dovuto alla sua eccessiva devozione al piacere. Dovrebbe essere forte, ma il desiderio di piacere la porta ai risultati malvagi descritti.
Anthony: Il desiderio che le cose siano migliori, più rilassate o piacevoli, è l'inizio dell'autocommiserazione, del dubbio e della disperazione. Cedere a tali sentimenti apre attacchi successivamente più grandi da parte di questi stessi sentimenti. Paura, irrequietezza, desiderio, orgoglio, gelosia o rabbia sono elementi forti simili che prendono rapidamente il sopravvento e causano un movimento che non è più autogovernato. Così perdiamo la nostra direzione. Se cerchiamo qualsiasi modo per risolvere i nostri problemi diverso dal seguire il nostro cammino con modestia e "senza scopo", siamo certi di attraversare situazioni angoscianti. Per questo motivo, è meglio non soffermarsi su come le cose "dovrebbero essere", un pensiero che nasce da questi elementi forti.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il male minaccia l'uomo a causa della sua eccessiva devozione ai piaceri oziosi.
Wing: L'abbandono totale ai piaceri e alle distrazioni esterne è solo momentaneamente appagante. Queste indulgenze in distrazioni oziose porteranno sicuramente sfortuna. La vera felicità si troverà nella persona piena della propria natura.
Editor: La maggior parte dei commentari menziona l'autoindulgenza o la mancanza di controllo che permettono alle forze esterne di entrare e sopraffare la volontà di servire il Lavoro. Ho trovato particolarmente appropriate le intuizioni di Anthony, che hanno poca conformità con le interpretazioni generali di ciò che costituisce la "gioia".
La Nefesh (anima animale) non può vedere oltre il suo raggio sensuale o sensoriale. Sebbene sia vero dire che gli argomenti del corpo sono astuti, non sono mai profondamente considerati, come molti momenti folli di passione hanno mostrato nel loro risultato. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalistico
A. La tua mancanza di controllo ti lascia vulnerabile a influenze disgreganti.
B. La tua visione è semplicistica e immatura: sei autoindulgente.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il piacere del suo soggetto nel guidare e attrarre gli altri.
Wilhelm/Baynes: Gioia seducente.
Blofeld: Gioia sotto forma di seduzione. [Questo suggerisce la gioia superficiale offerta da attrazioni che non farebbero alcun appello all'Uomo Superiore.]
Liu: Gioia allettante.
Ritsema/Karcher: Prolungare l'Apertura.
Shaughnessy: Ombrosausurpazione.
Cleary (1): Gioia indotta.
Cleary (2): Delizia indotta.
Wu: Attrae gli altri a godere della vita.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La sua virtù non è ancora brillante. Wilhelm/Baynes: La sesta linea non è luminosa. Blofeld: Questo tipo di gioia è sperimentato dai non illuminati. Ritsema/ Karcher: Non ancora splendente infatti. Cleary (2): La delizia indotta non è illuminata.
Wu: “ Attrae gli altri a godere della vita,” ma la sua azione è riprovevole.
Legge: Il simbolismo della sesta linea è simile a quello della terza. La linea tre attrae gli altri intorno a sé per il piacere; il soggetto di questa linea li guida a seguirla nella ricerca di esso. L'azione dell'esagramma dovrebbe culminare e finire nella linea cinque, ma il soggetto non ha ancora compreso la forza di volontà con cui l'amore per il piacere dovrebbe essere controllato.
Anthony: Se siamo irresoluti, le pressioni che la vanità esercita sotto forma di autocommiserazione, impazienza, irrequietezza o desiderio, possono farci deviare dal nostro cammino. Tali impulsi, se non fermamente resistiti, prenderanno il sopravvento, almeno temporaneamente. Di tutti i mali, la vanità è il più seducente, quindi il più pericoloso.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vanità nella sua leadership causa all'uomo di diventare dipendente dalle condizioni esterne e dalle possibilità di soddisfazione.
Wing: Sei completamente abbandonato alle condizioni esterne. Il tuo senso di benessere non nasce da dentro, ma da ciò che puoi trovare di soddisfacente nel mondo esterno. A causa di ciò sei soggetto alla misericordia del caso e dei destini degli altri.
Editor: Blofeld rende la linea come: "Gioia sotto forma di seduzione.” Wilhelm usa il concetto di "seduzione" per illustrare l'idea, e Liu dice: "allettamento." La “usurpazione ombrosa” di Shaughnessy suggerisce una sorta di possessione demoniaca, e a volte questa interpretazione sembra più accurata di tutte le altre. È istruttivo notare che il commento di Wilhelm su questa linea afferma che la seduzione si riferisce alla situazione che affronta il richiedente piuttosto che all'atteggiamento del richiedente in sé: "Dipende da lui se si lascerà sedurre." Intrapsichicamente, stai essendo autoindulgente verso un impulso o un'emozione inferiore.
Perché ognuno è nella gioia del suo cuore quando è nel suo amore dominante; e così, d'altra parte, è nell'angoscia del cuore quando ne è trattenuto. Questo è il tormento comune dell'inferno, da cui sorgono innumerevoli altri. Swedenborg – Apocalypse Explained
A. Sei tentato da desideri bassi o illusioni.
B. È indicata una sorta di autoindulgenza o “usurpazione ombrosa”.
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”