Altri titoli: Dispersione, Dissoluzione, Disintegrazione, Dispersal, Superamento della Dissensione, Spargimento, Disperdere, Non integrato, Riunire, Evaporazione, Riorganizzazione, New Deal, Rimescolamento, Correzione di Rotta, Catarsi
Giudizio
Legge: Espansione intima che ci sarà progresso e successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Dispersione. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza è utile.
Blofeld:Spargimento -- successo! Il re si è avvicinato al suo tempio. [Un presagio di sicurezza.] È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, intraprendere un lungo viaggio.] La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu: Dispersione. Successo. Il re si avvicina al tempio. È di beneficio attraversare la grande acqua. È utile continuare.
Ritsema/Karcher: Disperdere, Crescita. Il re immagina di possedere un tempio. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare ostacoli, illusioni e incomprensioni. Sottolinea che eliminare ciò che blocca la luce è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: disperdere ciò che ostruisce la consapevolezza!]
Shaughnessy: Dispersal: Ricezione; il re si avvicina al tempio; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso determinare.
Cleary (1): In Dispersal c'è sviluppo. Il re arriva ad avere un santuario. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso essere corretti.
Cleary (2):Dispersal è di successo. Il re va al suo tempio ancestrale. Il beneficio attraversa grandi fiumi. È vantaggioso se corretto.
Wu: Dispersione indica pervasività. Il re rende omaggio al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume, ma solo con perseveranza.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento che si muove sull'acqua forma Espansione. I re antichi, in accordo con questo, presentavano offerte a Dio e stabilivano il tempio ancestrale.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia sull'acqua: l'immagine della Dispersione. Così i re antichi sacrificavano al Signore e costruivano templi.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla superficie delle acque. I re antichi costruivano templi in cui sacrificare al Signore Supremo del Cielo. [Un tempio è un luogo di sicurezza dai mali del mondo. Il simbolismo qui è che il trigramma superiore forma un tempio in cui le persone sono al sicuro dalla fossa (il trigramma inferiore); la sua linea centrale (cinque) significa il Re. L'implicazione è che dovremmo impiegare mezzi spirituali o morali per preservarci dal pericolo minacciato dal trigramma inferiore.]
Liu: Il vento che soffia sull'acqua simboleggia la Dispersione. I re antichi offrivano sacrifici alla Divinità, poi costruivano templi.
Ritsema/Karcher: Il vento si muove sopra il ruscello. Disperdere. I Re Antichi usavano presentare tendendo verso il supremo per stabilire i templi.
Cleary (1): Il vento soffia sopra l'acqua, Non integrato. Così i re antichi onoravano dio e istituivano santuari.
Cleary (2): Il vento viaggia sull'acqua, disperdendo. I re antichi onoravano Dio e istituivano santuari.
Wu: Il vento si muove sopra l'acqua; questa è Dispersione. Così, i re antichi facevano offerte all'Essere Supremo e consacravano il loro tempio ancestrale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea dinamica è centrale nel trigramma inferiore, e la quarta linea magnetica è corretta nel trigramma superiore, unendosi con il sovrano dinamico sopra di lei. La mente del re è senza alcuna deviazione mentre va al suo tempio ancestrale. Naviga sull'acqua in una nave di legno, e attraverserà il grande fiume con successo.
Legge: L'esagramma di Espansione denota uno stato di dissipazione o dispersione. Mostra le menti degli uomini alienate dalla correttezza e destinate a proseguire verso il disordine. Qui si tenta di mostrare come la situazione dovrebbe essere rimediata.
Il trigramma inferiore rappresenta l'Acqua, e quello superiore, il Vento. Il vento che si muove sull'acqua la evapora, e suggerisce l'idea di dispersione. Il successo è intimato perché ci sono linee dinamiche che occupano i posti centrali nei trigrammi. La pietà del re muove gli spiriti con la sua sincerità -- quando lo spirito religioso governa le menti degli uomini, non ci sarà alienazione da ciò che è giusto e buono. In tali condizioni anche imprese rischiose possono essere intraprese.
La seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: "Il re è davvero nel mezzo..." Questo significa che il suo cuore e la sua mente sono impostati sulla verità centrale di ciò che è giusto e buono. Il tempio ancestrale significa il riconoscimento che pratiche religiose sincere contrastavano la tendenza all'alienazione reciproca e all'egoismo tra gli uomini. La nave di legno si riferisce a uno degli attributi del trigramma superiore, che è il Legno. Suggerisce una barca che naviga sull'acqua (il trigramma inferiore), quindi: attraversare la grande acqua.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Concentrati sugli ideali del Lavoro e mantieni la tua volontà. Una grande sintesi è possibile.
L'Uomo Superiore sottomette il suo ego per raggiungere il suo potenziale latente.
A causa della relazione intima tra questa figura e l'esagramma numero 45, Contrazione, ho scelto il titolo di Espansione per enfatizzare al meglio la loro polarità.
I "re e saggi antichi" sono più mitici che storici, quindi possiamo assumere che simboleggino forze archetipiche ("dei") all'interno della psiche -- di cui l'ego è solo il rappresentante attuale nello spazio-tempo (cioè, servitore-facilitatore). Il Sé è il punto focale, il centro di questo complesso di consapevolezza multidimensionale.
In entrambe le esperienze senza tempo e senza spazio, il mondo mondano è virtualmente escluso. Naturalmente, il contrario è vero dello stato mondano della routine quotidiana, in cui l'unità oceanica con l'universo, in estasi e Samadhi, è virtualmente assente. Così, l'esclusività reciproca degli stati "normali" e degli stati esaltati, sia l'estasi che il Samadhi, ci permette di postulare che l'uomo, il sistema auto-referenziale, esiste su due livelli: come "Sé" nella dimensione mentale degli stati esaltati; e come "Io" nel mondo oggettivo, dove è in grado e disposto a cambiare la dimensione fisica "là fuori.” R. Fischer -- "Una Cartografia degli Stati Estatici e Meditativi," Scienza:174, 1971
Il simbolo di un tempio, dove si adorano i propri antenati, può essere preso come il perfetto gestalt del Lavoro come esiste al di fuori dello spazio-tempo, così come il deposito karmico di tutte le incarnazioni precedenti. Rappresenta sia il Lavoro completato che il Lavoro in corso. Che il tempio familiare fosse considerato in Cina come simbolo di uno standard ideale di perfezione come questo, è implicito nel seguente passaggio:
Le negoziazioni diplomatiche venivano condotte nel tempio ancestrale, in presenza veritiera, si credeva, degli antenati; anche i banchetti diplomatici venivano dati lì. Anche una proposta di matrimonio veniva ricevuta dal padre della futura sposa nel suo tempio ancestrale, in presenza degli spiriti ... (Il mondo di Confucio), dobbiamo ricordare, era uno in cui c'era un quasi completo crollo degli standard morali ... Solo nell'esecuzione delle cerimonie religiose si poteva ancora trovare, costantemente, un tipo di condotta regolata da una norma di comportamento socialmente accettata, in cui le azioni degli uomini erano motivate da un modello di azione cooperativa, piuttosto che influenzate dall'avidità e dalle passioni del momento. H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese
Psicologicamente, Espansione descrive uno stato di pressione interiore capace di una risoluzione fruttuosa se può essere guidata correttamente. Il re nell'Immagine (in questo caso, l'ego) sacrifica per un alto ideale: il bene del Lavoro. Il commentario di Legge ci dice che la "seconda frase del commentario confuciano inizia letteralmente: `Il re è davvero nel mezzo...'" Questo suggerisce una combinazione della sua seconda e terza frase nella parafrasi: "Il re guida una rotta mediana quando attraversa l'acqua verso il tempio ancestrale." Questo dà l'immagine di una nave e il modo corretto di guidarla verso una destinazione. Chiunque abbia mai guidato una barca con un timone sa che correggere eccessivamente su entrambi i lati è un segno di cattiva navigazione: l'obiettivo è mantenere un equilibrio dinamico nella nostra guida del Lavoro. Le linee due e cinque rappresentano una correzione di rotta appropriata perché sono entrambe nel mezzo dei rispettivi trigrammi.
Espansione è l'inverso del seguente esagramma di Regolamenti Restrittivi. Ciò che lì è confinato e accumulato è qui dispensato -- ma questa dispensazione deve conformarsi al bene ultimo del Lavoro. Non basta qualsiasi rilascio di tensione -- deve ricombinarsi in una nuova e migliore organizzazione, come immaginato nella quarta linea. Se questo nuovo ordine è corretto, la tensione rilasciata precipita una catarsi, come immaginato nella quinta linea.
La forma, quindi, in cui i nostri complessi ci affrontano è la forma in cui i materiali fondamentali della nostra struttura umana entrano nella nostra esistenza qui e ora. Come cristalli sono sempre imperfetti in una certa misura e spesso irriconoscibili o grossolanamente sfigurati rispetto alla forma "ideale", la forma che rappresenterebbe l'incorporazione "pura" dello schema cristallino. Ma dobbiamo incontrarli in questa forma più o meno imperfetta o distorta e da questa forma dobbiamo trasformarli in qualcosa che possa essere più simile all'"intento" aborigeno insito nei loro nuclei archetipici. Questo compito, questo processo, è ciò che Jung chiama individuazione. E.C. Whitmont -- La Ricerca Simbolica
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il Giudizio dell'esagramma numero quarantacinque, Contrazione, menziona anche il re che va al suo tempio ancestrale. Un confronto ravvicinato di questa figura con Espansione rivelerà molto sulla dinamica del Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto in mezzo alla dispersione emettere i suoi grandi annunci mentre il sudore scorre dal suo corpo. Egli disperde anche le accumulazioni nei granai reali. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Le sue grida forti sono dissolventi come il sudore. Dissoluzione! Un re rimane senza colpa.
Blofeld: Spargendo sudore, emette il suo comando reale. Il re disperde i tesori nel suo palazzo tra il popolo -- nessuna colpa. [Un commento aggiuntivo suggerisce che il sudore derivi da malattia e ansia e che il significato sia: "Il re si libera della causa di ansia ordinando che i suoi beni siano dispersi tra i bisognosi.” Ancora, è richiesta grande generosità per il nostro successo.]
Liu: La dispersione è come il sudore che scorre dal corpo, con forti grida. Separazione dal palazzo del re. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Disperdendo sudore, il proprio grande grido. Disperdendo. Regalità che risiede, senza colpa.
Shaughnessy: Disperdendo il suo fegato con un grande grido. Disperdendo la residenza del re; non c'è problema.
Cleary (1): Disperdendo impurità, questo è un grande direttiva. Il re che disperde rimane impeccabile.
Cleary (2): Spargendo sudore; il grande richiamo disperde. Il re rimane. Non c'è colpa.
Wu: Al tempo della dispersione, proclama a gran voce fino a sudare. Distribuisce i contenuti nella residenza reale. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Le accumulazioni dei granai reali sono disperse, e non c'è errore -- questo è dovuto alla correttezza della posizione. Wilhelm/Baynes: È nel suo giusto posto. Blofeld: La corretta posizione di questa linea dominante. Ritsema/ Karcher: Correggendo la situazione infatti. Cleary (2): Questa è la posizione giusta. Wu: La sua posizione è corretta.
Legge: La linea cinque ci mostra le proclamazioni e le azioni benevole del sovrano stesso. Canon McClatchie fornisce una nota ingegnosa e originale sul simbolo del sudore: “Come il sudore cura le febbri, così le proclamazioni curano le ribellioni.”
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo annuncia una grande politica durante un periodo di disunità e stallo che serve come punto di raccolta per le riforme. L'incomprensione viene così dissipata dalla sua proclamazione.
Wing: Durante i tempi di discordia e disunità è necessaria una grande proclamazione o un'idea ispiratrice per riunificare nuovamente la situazione. In questo modo, gli altri mettono da parte il loro fazionalismo e lavorano di nuovo insieme.
Editor: Il sudore è un rilascio curativo di energia in risposta a un disequilibrio somatico: una catarsi. La definizione di catarsi è: "Qualsiasi purificazione o purgazione che porta a un rinnovamento spirituale o a un soddisfacente rilascio di tensione.” Wilhelm interpreta questo come un'idea o un concetto: “In tempi di dispersione e separazione generale, una grande idea fornisce un punto focale per l'organizzazione del recupero.” Interpretato psicologicamente, "granai reali” (o "tesori”) sono fonti di libido o Chi (Qi). La linea suggerisce quindi energia psichica ridistribuita come risultato dell'eliminazione di una condizione precedentemente bloccata. Le parole chiave sono ridistribuzione/ riorganizzazione -- mostrando come le forze simboleggiate in questo esagramma e nel Numero 45, Contrazione, comprendano le fasi di espansione e contrazione di un processo evolutivo più ampio. Nel suo aspetto più neutro, la linea può rappresentare qualsiasi improvviso rilascio di energia, come l'entusiasmo conversazionale.
La traduzione di Shaughnessy: “Disperdendo il suo fegato con un grande grido…” suggerisce una connessione con la medicina cinese che può essere utile nell'interpretare il simbolismo di questa linea:
“La fisiologia tradizionale cinese ci dice che il fegato sano stabilisce un flusso di energia liscio e calmante attraverso l'intera persona, sia nel corpo che nella mente … Quando ostruito, stagnante o surriscaldato, il flusso di energia nel fegato e in tutto il corpo è ostacolato, risultando in innumerevoli problemi fisici ed emotivi … Gli sbalzi d'umore così come gli eccessi emotivi in generale sono legati al fegato … Dal punto di vista dei Cinque Elementi, un fegato eccessivo e “avido” non solo ruba alla sua madre, i reni, ma…rifiuta anche di dare sufficiente energia al suo stesso figlio, il cuore. Uno dei modi più efficienti per migliorare la condizione del fegato è dare al suo eccesso un posto dove andare, e il posto ovvio è dove naturalmente fluisce – al suo figlio, il cuore. Rafforzando il cuore e incoraggiandolo a ricevere energia, il fegato è incoraggiato a rilasciare il suo eccesso .” P. Pitchford – Guarire con cibi integrali
A. Il rilascio di tensione ("lasciar andare") crea una catarsi nutriente.
B. Immagine di una riorganizzazione benefica di qualche tipo: forse di idee o credenze.
C. "Non puoi fare una frittata senza rompere le uova."
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che si libera di quelle che possono essere chiamate le sue ferite sanguinanti, e si separa dalle sue ansie. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Egli dissolve il suo sangue. Partendo, mantenendosi a distanza, uscendo, è senza colpa.
Blofeld: Disperdendo il sangue (cioè evitando lesioni o violenze), lo tiene a distanza -- nessuna colpa! [Il testo originale è così poco chiaro che i commentari aggiuntivi non concordano sul significato di disperdere il sangue, ma l'idea generale è perfettamente chiara dal commento sulla linea.]
Liu: Dissolvendo il suo sangue (coagulato). Partendo verso un luogo remoto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Disperdendo il proprio sangue. Partendo lontano, uscendo. Senza colpa.
Shaughnessy: Disperdendo il suo sangue, parte, uscendo con cautela.
Cleary (1): Disperdendo il sangue, andando lontano, non c'è colpa.
Wu: Al momento della dispersione, disperde ciò che lo ferisce e allevia ciò che lo preoccupa. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Le sue ferite sanguinanti sono scomparse. È lontano dal pericolo di lesioni. Wilhelm/Baynes: Si tiene a distanza dalle lesioni. Blofeld: Questo significa tenere il male a distanza. Ritsema/Karcher: Allontanare il danno, infatti. Cleary (2): Disperdere il sangue significa evitare il danno. Wu:“Disperde ciò che lo ferisce,” perché è in grado di allontanarlo.
Legge: La linea sei è dinamica, con un correlato magnetico nella terza linea. Tuttavia, poiché la terza è in cima al trigramma del Pericolo, la sei evita la sua compagnia. Lo fa nello spirito della dispersione, e quindi non incorre in colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo rimuove le fonti di pericolo e spargimento di sangue.
Wing: L'evitare il pericolo è necessario in questo momento, sia per te stesso che soprattutto per coloro che ti stanno a cuore. Questo dovrebbe essere realizzato in qualsiasi modo possibile. Abbandona la situazione se necessario. Non sarai biasimato per tale azione.
Editor: Wilhelm sottolinea nel suo commento l'idea di chi aiuta i suoi cari a evitare il pericolo. Psicologicamente, questo significa proteggere la tua "famiglia interiore" dal danno. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero ventinove, Pericolo, suggerendo una situazione seria che richiede una scelta attenta delle opzioni. La traduzione di Wu sembra trasmettere l'idea in modo più conciso.
UN PASSO INDIETRO
Non solo sabbie e ghiaie
Erano di nuovo in viaggio,
Ma inghiottendo fangosi galloni
Grandi massi fuori equilibrio
Sbatterono le teste sorde
E iniziarono a scendere nel burrone.
Intere scogliere si staccarono a fette.
Sentii il mio punto di vista scosso
Nella crisi universale.
Ma con un passo indietro
Mi salvai dall'andare.
Un mondo strappato passò accanto a me.
Poi la pioggia si fermò e il vento
E il sole uscì per asciugarmi.
Robert Frost
A. Per il bene del Lavoro evita qualsiasi confronto con elementi di disturbo.
B. Proteggi la psiche dal danno. Evita il pericolo.
C. Disperdi la tua rabbia, indignazione giusta, ecc.
Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai