Wiki I Ching

Verità interiore 61.4 10 Calpestio

La verità interiore guida passi sicuri, invitando alla fiducia mentre cammini con grazia e determinazione.

From
61
Verità interiore
To
10
Calpestio

Lasciare il proprio nido
Si può crescere a condizione di abbandonare le vecchie abitudini.
taoscopy.com

Verità interiore 61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia.
La comunicazione autentica favorisce l'unità.
Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.


Line 4
Avvicinandosi al completamento, si possono incontrare piccole battute d'arresto, che però non causano danni.


Calpestio 10
Procedere con cautela garantisce la sicurezza; camminare con consapevolezza e integrità.



Continua a leggere

Letture originali

61
Verità interiore


Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.

Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.

Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.

Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.


L'Immagine

Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.

Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.

Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.

Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.

Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.

Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.

L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")

Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."

La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo.
Jung --Lettere

Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.

Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato.
Paul Davies -- Superforza

I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.

Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.

Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.

Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia.
D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio


Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come la luna quasi piena, e come un cavallo che tira un carro il cui compagno scompare. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: La luna quasi piena. Il cavallo del tiro si smarrisce. Nessuna colpa.

Blofeld: Un tiro di cavalli si smarrisce poco prima della luna piena -- nessun errore!

Liu: La luna sarà piena. Perde un tiro di cavalli. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: La luna quasi di fronte. Il tiro di cavalli si estingue. Senza colpa.

Shaughnessy: La luna è oltre il pieno; il cavallo sarà necessariamente perso; non c'è problema.

Cleary (1): La luna si avvicina alla pienezza. La coppia di cavalli è sparita. Nessuna colpa.

Cleary (2): La luna è quasi piena. Quando il compagno del cavallo scompare, non c'è colpa.

Wu: La luna è quasi piena. Un cavallo di una coppia è perso. Nessuna colpa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Si separa dai suoi compagni precedenti e sale verso l'alto. Wilhelm/Baynes: Si separa dal suo genere e si volge verso l'alto. Blofeld: Lo smarrimento dei cavalli significa elevarsi al di sopra dei nostri simili. Ritsema/Karcher: Tagliando l'alto, ordinando infatti. Cleary (2): La scomparsa del compagno del cavallo significa rompere con i pari per andare più in alto. Wu: Abbandona la compagnia dei suoi simili per il servizio a colui che è sopra.

Legge: La quarta linea è magnetica e nel suo posto corretto. Ha scartato il suo correlato prima linea e si affretta verso la fiducia del sovrano nella quinta linea, che è simboleggiato come la luna quasi piena. Il simbolo del cavallo il cui compagno è scomparso si riferisce allo scartare della prima linea.

Wilhelm/Baynes: Il cavallo del tiro è il sei nel terzo posto. Ma il fatto che ci sia somiglianza di genere non ha effetto determinante. La linea è corretta nel suo posto e ha una relazione di ricezione con il sovrano dell'esagramma, il nove nel quinto posto, che serve come ministro.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è umile e rispettoso nel ricevere illuminazione da quartieri superiori. È come il cavallo del tiro che segue il corso rettilineo senza dover guardare il suo compagno.

Wing: Rivolgi la tua attenzione a una persona superiore o a un ideale nobile e tenta di ottenere intuizione su questo potere. Rispondendo a un obiettivo più grande, potresti lasciare indietro gli altri. Questo non è un errore.

Editor: Secondo Wilhelm, la linea tre, l'uomo inferiore che batte il tamburo, piange e canta, è qui simboleggiato come il “cavallo del tiro” che viene abbandonato – non la linea uno (Legge). Questo trasferimento di “potenza del cavallo” è energia psichica che abbandona le sue precedenti attività per cercare illuminazione o en-light-enment. Il messaggio è l'abbandono di modi futili per concentrarsi sulla Verità Interiore:Lascia i cicli di pianto e canto a coloro che ne sono ancora innamorati. La luna crescente è una luminosità crescente che, poiché è associata al sovrano, simboleggia una fonte di saggezza. È implicata la corretta relazione ego/Sé.

E cos'è la purificazione se non la separazione dell'anima dal corpo, come dicevo prima; l'abitudine dell'anima di raccogliersi e raccogliersi in sé da tutte le parti fuori dal corpo; il dimorare nel suo proprio luogo da sola, come in un'altra vita, così anche in questa, per quanto può -- il rilascio dell'anima dalle catene del corpo?
Platone -- Fedone

A. Stai capendo l'idea. Abbandona l'illusione e ascendi verso la verità -- l'unica libertà si trova dentro.

10
Calpestio


Altri titoli: Camminare, Condotta, Il Simbolo del Camminare con Cautela, Condotta Appropriata, Camminare con Prudenza, Procedere con Cautela, Attento ai Passi, Procedere a Proprio Rischio, Avanzare con Cura "Illustra la differenza tra coraggio e temerarietà." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Avanzata Cauta suggerisce l'idea di qualcuno che cammina sulla coda di una tigre, che non lo morde. Ci sarà progresso e successo.

Wilhelm/Baynes: Camminare. Camminare sulla coda della tigre. Non morde l'uomo. Successo. [Per i deboli prendere posizione contro i forti non è pericoloso qui, perché avviene con buon umore e senza presunzione, così che l'uomo forte non si irrita ma prende tutto in buona parte. Tale semplicità e modestia è fede derivata dalla realtà -- né dall'amore per la felicità né dalla paura dell'infelicità, ma libera da paura e speranza. La preoccupazione qui è con l'arte dell'azione attraverso una condotta appropriata, e presuppone di essere infantili nel suo senso più alto.]

Blofeld: Anche se cammina sulla coda della tigre, non lo morde. Successo! [L'idea generale di questo esagramma è che il successo può essere ottenuto, ma che la situazione è abbastanza pericolosa da richiedere estrema cautela. La `tigre' POTREBBE non mordere, ma d'altra parte, come dimostrano le linee tre e cinque, non possiamo esserne certi. Frequentare governanti e persone in posizioni elevate può essere molto vantaggioso; ma, se non riusciamo a piacere, potrebbero farci rimpiangere la nostra temerarietà.]

Liu: Camminare: Camminare sulla coda di una tigre, ma non morde. Successo. [Dovresti agire solo dopo aver pianificato attentamente, e poi con risoluzione.]

Ritsema/Karcher: Camminare sulla coda di una tigre. Non mordere le persone. Crescita.

[Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di trovare e fare la tua strada. Sottolinea che farlo passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo.]

Shaughnessy: Camminare sulla coda di una tigre; non un vero uomo; ricezione.

Cleary (1): Anche quando camminano sulla coda di una tigre, non morde le persone. Questo è sviluppo.

Cleary (2): Qualcuno cammina sulla coda di una tigre senza essere morso, così superando.

Wu:Camminare dietro una tigre senza essere morso indica pervasione.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del cielo sopra, e sotto di esso le acque di una palude, formanoAvanzata Cauta. L'uomo superiore, in accordo con questo, discrimina tra alto e basso, e dà stabilità agli obiettivi delle persone.

Wilhelm/Baynes: Cielo sopra, il lago sotto: l'immagine di Camminare. Così l'uomo superiore discrimina tra alto e basso, e in tal modo fortifica il pensiero delle persone. (Così l'uomo superiore crea nella società le differenze di rango che corrispondono alle differenze di dotazione naturale, e in questo modo fortifica il pensiero delle persone, che sono rassicurate quando queste differenze accordano con la natura ... Vediamo un universo mosso dall'interno, senza manipolazione esterna. Poiché l'universo è anche dentro l'essere umano, l'ordine universale interno porta all'ordine esterno per la forza della necessaria differenziazione.) [Cfr. la società ideale nella Repubblica di Platone.]

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un corpo d'acqua aperto al cielo. L'Uomo Superiore consulta sia alti che bassi e in tal modo stabilizza la volontà del popolo.

Liu: Il cielo sopra e il lago sotto simboleggiano Camminare. L'uomo superiore differenzia tra alto e basso, e così fissa le menti delle persone.

Ritsema/Karcher: Cielo sopra, palude sotto. Camminare. Un chun tzu usa differenziare Sopra e Sotto. Un chun tzu usa mettere a posto i comuni, lo scopo.

Cleary (1): Sopra è il cielo, sotto è un lago: Camminare. Così le persone superiori distinguono sopra e sotto, e stabiliscono la volontà delle persone.

Cleary (2): … I leader stabilizzano le volontà delle persone distinguendo le posizioni.

Wu: Cielo sopra e paludi sotto, questo è Camminare. Così il jun zi discrimina vari livelli di servizi governativi e stabilisce gli obiettivi delle persone.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avanzata Cauta abbiamo il simbolo della Debolezza che cammina su quello della Forza. Il trigramma inferiore indica Piacere e Soddisfazione, e risponde a quello superiore che indica Forza. Da qui si dice, "Cammina sulla coda di una tigre." La quinta linea è dinamica, al centro, e nel suo posto corretto. Occupa la posizione data da Dio, e non cade in angoscia o fallimento -- la sua azione sarà brillante.

Legge: Avanzata Cauta è composta dal trigramma inferiore di Piacere Soddisfatto o "Ingenuità," e il trigramma superiore del Cielo, o Potere Primordiale. Essendo situata sotto il grande simbolo della Forza, l'Ingenuità è vista come camminare sulla coda di una tigre. Emergere incolumi da un tale pericolo dipende interamente dalla correttezza e da un'osservanza rigorosa di tutte le regole di comportamento corretto. Su queste, come su tante pietre miliari, si può camminare in sicurezza in mezzo a scene di disordine e pericolo.

Il simbolo della debolezza, secondo Wang Shen-tzu, è la terza linea che è spinta dalle due linee sotto di essa a incontrare le tre linee forti sopra. Altri commentatori dicono che l'intero trigramma inferiore, partecipando della natura yin, è il simbolo della debolezza, e l'intero trigramma superiore è simbolico della forza. Gli editori del Chen-Chung dicono che per ottenere il pieno significato, dobbiamo tenere entrambe le visioni.

Ch'eng-tzu dice dell'Immagine: "Il cielo sopra e una palude sotto di esso è vero in natura e ragione, e così dovrebbero essere le regole di correttezza

su cui gli uomini camminano."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Un'avanzata cauta di fronte a condizioni potenzialmente volatili porterà alla sicurezza.

L'Uomo Superiore ordina le sue priorità realisticamente e si controlla.

Avanzata Cauta raffigura il trigramma inferiore della gioiosa Figlia Minore che cammina sui talloni del trigramma superiore del Cielo -- il severo Pater Familias: Yahweh Sabaoth, o Zeus con il suo fulmine. Nella sua innocenza non si rende conto del pericolo della sua azione. Questo è "camminare sulla coda della tigre," e l'esagramma ci insegna come farlo senza essere morsi. Il Giudizio originale suggerisce che i poteri superiori realizzano l'intento innocente dell'azione, e possono essere inclini ad essere indulgenti.

Non dovresti resistere al destino,

né hai bisogno di sfuggirlo;

se vai incontro ad esso,

ti guiderà piacevolmente.

Goethe

Le note di Wilhelm sull'Immagine illustrano la verità non democratica che, sebbene tutti gli uomini siano creati uguali agli occhi di Dio, ogni essere umano possiede chiaramente differenziate forze, debolezze, talenti e incapacità. In Lezioni sull'I Ching, dice:

Il segreto della condotta appropriata è nell'ineguaglianza. La sola uniformità non può dare origine a una condotta appropriata. Certo, l'uniformità potrebbe produrre regola e regolamento o legge e forza. Ma la forza tediosa e la legge brutale non hanno mai portato le persone a convinzioni che legittimamente risultassero in una condotta appropriata (il termine include ciò che produce condotta appropriata e condotta appropriata raggiunta). Invece, come disse Confucio: "La forza produce solo alienazione e le persone trasgrediscono segretamente ciò che è regolamento pubblico."

Avanzata Cauta spesso rappresenta una situazione di prova, o può essere un avvertimento che stai camminando sul bordo di un precipizio. L'immagine del Matto nel mazzo dei tarocchi ha associazioni simili. Senza linee di cambiamento, questo esagramma implica la necessità di estrema cautela, o che le tue azioni stanno tentando il destino.

Le passioni, invece di dover essere dolorosamente estirpate, sono imbrigliate come tigri ringhianti al carro dell'adepto. I pericoli di un tale corso sono ovvi. Come disse uno dei miei insegnanti Lama: "Mentre viaggiavi in quel carro, una caduta ti avrebbe fatto poco male. Ora ti ho dato un aereo. Non schiantarti in fiamme!"
J. Blofeld -- Il Misticismo Tantrico del Tibet