L'autenticità nutre la connessione, ma proteggi il tuo cuore per navigare la stagnazione con grazia.
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Verità interiore
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Divorzio
Si costringe gli altri a fare ciò che si ritiene necessario. taoscopy.com
Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
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All'inizio bisogna essere sinceri e preparati. Motivi nascosti possono portare a disordini.
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La comunicazione sincera e la comprensione reciproca portano armonia e gioia condivisa.
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Avvicinandosi al completamento, si possono incontrare piccole battute d'arresto, che però non causano danni.
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Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative. La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio
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Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto riposare in se stesso. Ci sarà buona fortuna. Se cercasse qualcun altro, non troverebbe riposo.
Wilhelm/Baynes: Essere preparati porta buona fortuna. Se ci sono progetti segreti, è inquietante.
Blofeld: L'ufficiale incaricato della caccia e della pesca [L'intera frase traduce una singola parola cinese. I commentari aggiuntivi in mio possesso differiscono ampiamente nella loro interpretazione di questo carattere (che ha diversi altri significati) e del passaggio nel suo complesso. Nessuno di essi fornisce quella che mi sembra una spiegazione soddisfacente e devo confessare di non essere in grado di interpretare il significato.] -- buona fortuna! La presenza di altri darebbe origine ad ansia. [Alla luce del commentario sulla linea che segue, questo potrebbe anche essere interpretato come: "Qualsiasi altra via rispetto a quella che stiamo seguendo ci farebbe perdere la pace della mente."]
Liu: Rifletti attentamente. Buona fortuna. Altri pensieri portano ansia.
Ritsema/Karcher: Precauzione significativa. Possedendo questo, non una rondine. (Rondine, YEN: rondine di casa, rondine, rondone, ritirato dalla vita ufficiale; facile, pacifico, privato; dare un banchetto; relazione tra fratello maggiore e minore.)
Shaughnessy: Autosoddisfazione propizia; ci sono altri non tranquilli.
Cleary (1): La previdenza porta a un buon risultato. Se c'è qualcos'altro, non si è a riposo.
Cleary (2): La preparazione porta a un buon risultato, ecc.
Wu: Essere devoti a una sola causa è propizio. L'indecisione porterebbe a disagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nessun cambiamento è ancora avvenuto nel suo proposito. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora cambiata. Blofeld: La buona fortuna presagita da questa linea implica che il nostro proposito rimane inalterato. Ritsema/Karcher: Proposito non ancora trasformato infatti. Cleary (2): La mente non è cambiata. Wu: Non c'è stato alcun cambiamento nel proposito.
Legge: Normalmente, ci aspetteremmo che la linea uno si rivolga alla linea quattro come suo correlato. Tuttavia, gli editori del K'ang-hsi sostengono che, con l'eccezione delle linee tre e sei, il concetto di correlazione dovrebbe essere scartato dallo studio di questo esagramma. Qui la sincerità è focalizzata sulla verità interiore, e questa è la fonte del suo potere. "Nessun cambiamento è avvenuto nel suo proposito" significa che la sincerità, perfetta in sé e per sé, continua indisturbata dalle influenze esterne.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo si affida alla sua stabilità interiore e alla preparazione, che sono la base di un atteggiamento corretto verso il mondo. Se cerca legami segreti, tuttavia, la sua pace mentale e la sua sincerità più profonda saranno messe in pericolo.
Wing: Concentrati ora sulla tua virtù interiore. Affidati ai tuoi principi e a quelle cose che sai essere vere riguardo alla tua natura. La buona fortuna verrà con questo atteggiamento. Se cerchi aiuto al di fuori di te stesso, potresti soccombere al caos e tutte le azioni successive saranno disordinate e improprie.
Editor: C'è un serio disaccordo sulla corretta traduzione di questa linea. Wilhelm parla di "essere preparati;" Liu la rende come un'ingiunzione a "riflettere attentamente." La versione di Blofeld è un completo non sequitur, e non possiamo fare a meno di chiederci il significato della "rondine" nella versione di Ritsema/Karcher. Tuttavia, tutti i commentari confuciani sono strettamente analoghi, quindi possiamo usarlo come nostro punto di riferimento. L'immagine è quella di un centramento interiore che sembra minacciato. La risposta corretta è una ricettività senza ego all'esperienza che ha il suo fondamento sicuro nell'autosufficienza. Si viene dal proprio centro, ignorando il tumulto interiore periferico e il suo riflesso nella tentazione esterna, e quindi si fluisce con il Tao.
Fu solo dopo la cerimonia Heyoka, in cui eseguii la mia visione del cane, che ebbi il potere di praticare come uomo di medicina, curando persone malate; e molti curai con il potere che veniva attraverso di me. Naturalmente non ero io a curare. Era il potere del mondo esterno, e le visioni e le cerimonie mi avevano solo reso come un buco attraverso il quale il potere poteva arrivare ai bipedi. Se pensavo di farlo io stesso, il buco si sarebbe chiuso e nessun potere avrebbe potuto passare. Allora tutto ciò che avrei potuto fare sarebbe stato sciocco. Black Elk
A. Un'immagine di autocontenimento -- tutto ciò di cui hai bisogno è dentro di te. Sii fedele a te stesso.
B. L'autosufficienza implica ricettività all'intuizione.
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Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto come la gru che grida nel suo ritiro nascosto, e i suoi piccoli che le rispondono. È come se si dicesse: "Ho una coppa di buon spirito," e la risposta fosse, "Ne prenderò parte con te."
Wilhelm/Baynes: Una gru che chiama nell'ombra. I suoi piccoli le rispondono. Ho un buon calice. Lo condividerò con te.
Blofeld: Una gru canta nell'ombra; i suoi piccoli la seguono. [Questo simboleggia un desiderio condiviso da altri.] Ho un bel calice e lo condividerò con te. [Dovremmo permettere agli altri di beneficiare di qualcosa o di una circostanza che è preziosa per noi.]
Liu: Una gru chiama nell'ombra; i suoi piccoli rispondono. Ho un buon calice (vino, virtù) da condividere con te.
Ritsema/Karcher: Gru che chiama situata nello yin. La propria figliolanza la armonizza. Possiedo un amato calice di vino. Io stesso associandomi, semplicemente lo verso.
Shaughnessy: Una gru che chiama nell'ombra, i suoi piccoli si armonizzano con essa: Abbiamo un buon calice, lo berrò con te.
Cleary (1): Una gru che chiama è nell'ombra, il suo piccolo si unisce a lei; ho un buon calice, che berrò con te.
Wu: Una gru grida nell'ombra e i suoi piccoli si uniscono. “Ho del buon vino. Vorrei condividerlo con te.”
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I suoi piccoli le rispondono dal desiderio comune del cuore più intimo. Wilhelm/Baynes: Questo è l'affetto del cuore più intimo. Blofeld: `I suoi piccoli la seguono' indica un desiderio sincero. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore desiderando davvero. Cleary (2): Il piccolo che si unisce è il desiderio del cuore. Wu: L'armonia viene da dentro.
Il Maestro disse: "L'uomo superiore occupa il suo appartamento e manda avanti le sue parole. Se sono buone, saranno accolte a una distanza di più di mille miglia -- quanto più lo saranno nel cerchio più vicino! Se le sue parole sono cattive, susciteranno opposizione a una distanza di più di mille miglia – quanto più lo faranno nel cerchio interno! Le parole escono dalla persona e procedono a influenzare le persone. Le azioni procedono da ciò che è vicino, e i loro effetti si vedono a distanza. Le parole e le azioni sono la molla e il cardine dell'uomo superiore. Il movimento di quel cardine e molla determina gloria o disgrazia. Le sue parole e azioni muovono Cielo e Terra -- può essere negligente riguardo a esse?"
Legge: I piccoli della gru sono rappresentati dalla linea uno. Il simbolismo suggerisce due uomini uniti dalla loro simpatia nella virtù. Il soggetto della linea è l'effetto della sincerità. Come un legame di amore unisce l'uccello madre e i suoi piccoli, così risponde il cuore dell'uomo all'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esprime i suoi sentimenti e difende le sue azioni con spiegazioni chiare, che esercitano una reazione a catena di vasta portata.
Wing: Qui intuizione e influenza sono al loro massimo splendore. Le azioni che compi, le parole che pronunci, risuonano nei cuori e nelle menti degli altri vicini e lontani. Puoi aspettarti una risposta fortunata e benefica dal tuo ambiente.
Editor: Vediamo qui un uccello madre nascosto che chiama i suoi piccoli per condividere una coppa di spiriti. (Wilhelm, Blofeld e Liu traducono tutti "ritiro nascosto" come "ombra.") L'immagine è di una madre che non può essere vista -- cioè, una fonte nascosta. Interpretato psicologicamente, questo suggerisce il Sé interiore, e l'ombra suggerisce l'oscurità dell'inconscio da cui il Sé ci chiama. Gli uccelli giovani che rispondono al richiamo sono i complessi della psiche, incluso, ovviamente, il complesso dell'ego cosciente. Nonostante le associazioni negative consce dell'alcol con l'intossicazione, "spiriti" sono un simbolo comune nei sogni per l'azione dello spirito sulla coscienza. (Aqua Vitae, letteralmente: "acqua della vita," significa alcol o liquore forte.) L'immagine complessiva è quindi quella del Sé e dei suoi complessi uniti dal loro comune "spirito."
Per quanto riguarda la forma più sovrana dell'anima in noi dobbiamo concepire che il cielo l'ha data a ciascun uomo come un genio guida -- quella parte che diciamo risiede nella sommità del nostro corpo e ci solleva dalla terra verso la nostra affinità celeste, come una pianta le cui radici non sono nella terra, ma nei cieli. E questo è molto vero, perché è ai cieli, da cui l'anima è nata per la prima volta, che la parte divina attacca la testa o la radice di noi e mantiene l'intero corpo eretto. Platone -- Il Timeo
A. Un'immagine di affinità e connessione che può essere nascosta o non immediatamente evidente.
B. Sé e satelliti uniti in accordo: Nutrimento che viene da dentro.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come la luna quasi piena, e come un cavallo che tira un carro il cui compagno scompare. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: La luna quasi piena. Il cavallo del tiro si smarrisce. Nessuna colpa.
Blofeld: Un tiro di cavalli si smarrisce poco prima della luna piena -- nessun errore!
Liu: La luna sarà piena. Perde un tiro di cavalli. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: La luna quasi di fronte. Il tiro di cavalli si estingue. Senza colpa.
Shaughnessy: La luna è oltre il pieno; il cavallo sarà necessariamente perso; non c'è problema.
Cleary (1): La luna si avvicina alla pienezza. La coppia di cavalli è sparita. Nessuna colpa.
Cleary (2): La luna è quasi piena. Quando il compagno del cavallo scompare, non c'è colpa.
Wu: La luna è quasi piena. Un cavallo di una coppia è perso. Nessuna colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si separa dai suoi compagni precedenti e sale verso l'alto. Wilhelm/Baynes: Si separa dal suo genere e si volge verso l'alto. Blofeld: Lo smarrimento dei cavalli significa elevarsi al di sopra dei nostri simili. Ritsema/Karcher: Tagliando l'alto, ordinando infatti. Cleary (2): La scomparsa del compagno del cavallo significa rompere con i pari per andare più in alto. Wu: Abbandona la compagnia dei suoi simili per il servizio a colui che è sopra.
Legge: La quarta linea è magnetica e nel suo posto corretto. Ha scartato il suo correlato prima linea e si affretta verso la fiducia del sovrano nella quinta linea, che è simboleggiato come la luna quasi piena. Il simbolo del cavallo il cui compagno è scomparso si riferisce allo scartare della prima linea.
Wilhelm/Baynes: Il cavallo del tiro è il sei nel terzo posto. Ma il fatto che ci sia somiglianza di genere non ha effetto determinante. La linea è corretta nel suo posto e ha una relazione di ricezione con il sovrano dell'esagramma, il nove nel quinto posto, che serve come ministro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è umile e rispettoso nel ricevere illuminazione da quartieri superiori. È come il cavallo del tiro che segue il corso rettilineo senza dover guardare il suo compagno.
Wing: Rivolgi la tua attenzione a una persona superiore o a un ideale nobile e tenta di ottenere intuizione su questo potere. Rispondendo a un obiettivo più grande, potresti lasciare indietro gli altri. Questo non è un errore.
Editor: Secondo Wilhelm, la linea tre, l'uomo inferiore che batte il tamburo, piange e canta, è qui simboleggiato come il “cavallo del tiro” che viene abbandonato – non la linea uno (Legge). Questo trasferimento di “potenza del cavallo” è energia psichica che abbandona le sue precedenti attività per cercare illuminazione o en-light-enment. Il messaggio è l'abbandono di modi futili per concentrarsi sulla Verità Interiore:Lascia i cicli di pianto e canto a coloro che ne sono ancora innamorati. La luna crescente è una luminosità crescente che, poiché è associata al sovrano, simboleggia una fonte di saggezza. È implicata la corretta relazione ego/Sé.
E cos'è la purificazione se non la separazione dell'anima dal corpo, come dicevo prima; l'abitudine dell'anima di raccogliersi e raccogliersi in sé da tutte le parti fuori dal corpo; il dimorare nel suo proprio luogo da sola, come in un'altra vita, così anche in questa, per quanto può -- il rilascio dell'anima dalle catene del corpo? Platone -- Fedone
A. Stai capendo l'idea. Abbandona l'illusione e ascendi verso la verità -- l'unica libertà si trova dentro.
Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook
Giudizio:
Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.
Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.
Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]
Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.
Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]
Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.
Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.
Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.
Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.
L'Immagine:
Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]
Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.
Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.
Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.
Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.
Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.
L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.
Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.
Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.
Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.
Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.
Per quanto riguarda il Giudizio:
Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose." H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese