La vera connessione fiorisce quando i cuori si allineano, trasformando l'isolamento in unità.
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Verità interiore
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Amicizia
Ci si confronta con gli altri per apprezzare la propria importanza. taoscopy.com
Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
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La comunicazione sincera e la comprensione reciproca portano armonia e gioia condivisa.
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Le fluttuazioni emotive e l'incertezza possono essere risolte trovando un vero compagno.
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Avvicinandosi al completamento, si possono incontrare piccole battute d'arresto, che però non causano danni.
↓ Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto come la gru che grida nel suo ritiro nascosto, e i suoi piccoli che le rispondono. È come se si dicesse: "Ho una coppa di buon spirito," e la risposta fosse, "Ne prenderò parte con te."
Wilhelm/Baynes: Una gru che chiama nell'ombra. I suoi piccoli le rispondono. Ho un buon calice. Lo condividerò con te.
Blofeld: Una gru canta nell'ombra; i suoi piccoli la seguono. [Questo simboleggia un desiderio condiviso da altri.] Ho un bel calice e lo condividerò con te. [Dovremmo permettere agli altri di beneficiare di qualcosa o di una circostanza che è preziosa per noi.]
Liu: Una gru chiama nell'ombra; i suoi piccoli rispondono. Ho un buon calice (vino, virtù) da condividere con te.
Ritsema/Karcher: Gru che chiama situata nello yin. La propria figliolanza la armonizza. Possiedo un amato calice di vino. Io stesso associandomi, semplicemente lo verso.
Shaughnessy: Una gru che chiama nell'ombra, i suoi piccoli si armonizzano con essa: Abbiamo un buon calice, lo berrò con te.
Cleary (1): Una gru che chiama è nell'ombra, il suo piccolo si unisce a lei; ho un buon calice, che berrò con te.
Wu: Una gru grida nell'ombra e i suoi piccoli si uniscono. “Ho del buon vino. Vorrei condividerlo con te.”
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I suoi piccoli le rispondono dal desiderio comune del cuore più intimo. Wilhelm/Baynes: Questo è l'affetto del cuore più intimo. Blofeld: `I suoi piccoli la seguono' indica un desiderio sincero. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore desiderando davvero. Cleary (2): Il piccolo che si unisce è il desiderio del cuore. Wu: L'armonia viene da dentro.
Il Maestro disse: "L'uomo superiore occupa il suo appartamento e manda avanti le sue parole. Se sono buone, saranno accolte a una distanza di più di mille miglia -- quanto più lo saranno nel cerchio più vicino! Se le sue parole sono cattive, susciteranno opposizione a una distanza di più di mille miglia – quanto più lo faranno nel cerchio interno! Le parole escono dalla persona e procedono a influenzare le persone. Le azioni procedono da ciò che è vicino, e i loro effetti si vedono a distanza. Le parole e le azioni sono la molla e il cardine dell'uomo superiore. Il movimento di quel cardine e molla determina gloria o disgrazia. Le sue parole e azioni muovono Cielo e Terra -- può essere negligente riguardo a esse?"
Legge: I piccoli della gru sono rappresentati dalla linea uno. Il simbolismo suggerisce due uomini uniti dalla loro simpatia nella virtù. Il soggetto della linea è l'effetto della sincerità. Come un legame di amore unisce l'uccello madre e i suoi piccoli, così risponde il cuore dell'uomo all'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esprime i suoi sentimenti e difende le sue azioni con spiegazioni chiare, che esercitano una reazione a catena di vasta portata.
Wing: Qui intuizione e influenza sono al loro massimo splendore. Le azioni che compi, le parole che pronunci, risuonano nei cuori e nelle menti degli altri vicini e lontani. Puoi aspettarti una risposta fortunata e benefica dal tuo ambiente.
Editor: Vediamo qui un uccello madre nascosto che chiama i suoi piccoli per condividere una coppa di spiriti. (Wilhelm, Blofeld e Liu traducono tutti "ritiro nascosto" come "ombra.") L'immagine è di una madre che non può essere vista -- cioè, una fonte nascosta. Interpretato psicologicamente, questo suggerisce il Sé interiore, e l'ombra suggerisce l'oscurità dell'inconscio da cui il Sé ci chiama. Gli uccelli giovani che rispondono al richiamo sono i complessi della psiche, incluso, ovviamente, il complesso dell'ego cosciente. Nonostante le associazioni negative consce dell'alcol con l'intossicazione, "spiriti" sono un simbolo comune nei sogni per l'azione dello spirito sulla coscienza. (Aqua Vitae, letteralmente: "acqua della vita," significa alcol o liquore forte.) L'immagine complessiva è quindi quella del Sé e dei suoi complessi uniti dal loro comune "spirito."
Per quanto riguarda la forma più sovrana dell'anima in noi dobbiamo concepire che il cielo l'ha data a ciascun uomo come un genio guida -- quella parte che diciamo risiede nella sommità del nostro corpo e ci solleva dalla terra verso la nostra affinità celeste, come una pianta le cui radici non sono nella terra, ma nei cieli. E questo è molto vero, perché è ai cieli, da cui l'anima è nata per la prima volta, che la parte divina attacca la testa o la radice di noi e mantiene l'intero corpo eretto. Platone -- Il Timeo
A. Un'immagine di affinità e connessione che può essere nascosta o non immediatamente evidente.
B. Sé e satelliti uniti in accordo: Nutrimento che viene da dentro.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha incontrato il suo compagno. Ora batte il suo tamburo, e ora smette. Ora piange, e ora canta.
Wilhelm/Baynes: Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta. [Qui la fonte della forza di un uomo non risiede in se stesso ma nella sua relazione con altre persone. Non importa quanto possa essere vicino a loro, se il suo centro di gravità dipende da loro, è inevitabilmente sballottato tra gioia e dolore.]
Blofeld: Si fa un nemico. Battendo un tamburo a tratti, piange e canta a turno. [Siamo consapevoli di aver fatto un nemico, ma non riusciamo a decidere cosa fare al riguardo. L'implicazione è che dovremmo avere più coraggio.]
Liu: Si incontra una persona. Improvvisamente batte un tamburo, e improvvisamente si ferma; poi piange, poi canta. [Puoi aspettarti di guadagnare a volte, ma anche di perdere a volte; nella felicità si nasconde la tristezza, ma dalla tristezza nascerà la gioia.]
Shaughnessy: Ottenere un nemico: ora battere il tamburo, ora stanco, ora piangere, ora cantare.
Cleary (1): Trovare nemici, a volte battere il tamburo, a volte fermarsi, a volte piangere, a volte cantare. [Credere in ciò che non è da credere inevitabilmente distruggerà la fede. Questa è fede che prende il falso per vero.]
Cleary (2): Trovare un compagno … ecc. [Tutto ciò è dovuto alla mancanza di qualità virtuose e al trovarsi fuori posto.]
Wu: Incontra il suo corrispondente. A volte batte il tamburo, a volte si ferma, a volte piange, e a volte canta.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La posizione della linea non è quella appropriata per essa. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è appropriato. Blofeld: Il suo battere il tamburo a tratti è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: Perché è fuori posto. [Il giudizio descrive come le circostanze possono influenzare l'azione di una persona, ma non fa commenti sui suoi comportamenti.]
Legge: Il compagno della linea tre è la linea sei. Sebbene siano abbinati come correlati, ciascuno è in un posto inappropriato. L'idea è che la sincerità, non lasciata a se stessa, è influenzata dall'esterno, il che causa cambiamenti e incertezza negli stati d'animo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dipende dagli altri per le sue gioie e i suoi dolori, il che genera un'incertezza degli stati d'animo. La sua sincerità è impura e contaminata da influenze esterne.
Wing: Dipendi dalle tue relazioni esterne per dettare il tuo umore o per misurare la tua fiducia in te stesso. Questo può a volte elevarti alle altezze della gioia o bandirti nelle profondità della disperazione. Forse puoi godere di tale gamma di emozioni.
Editor: Nota la stretta somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #30, Chiarezza:"Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o piangono forte l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna” (Wilhelm). Qui, la linea tre è indebitamente influenzata dal suo correlato della sesta linea, che è ritratto come un gallo che canta: un ciarlatano egocentrico. Blofeld, Shaughnessy e Cleary (1) descrivono un nemico; Ritsema/Karcher lo chiamano “acquisire antagonismo.” Qualunque cosa sia, l'influenza non è coerente con la corretta gestione del Lavoro. Questo suggerisce i processi psichici dell'essere umano medio. Con le sue scelte largamente influenzate da forze inconsce (che il suo correlato probabilmente chiamerebbe "libero arbitrio"), la sua vita è in gran parte determinata da circostanze al di fuori del suo controllo. Nel suo aspetto più neutro, la linea immagina il crescere e il calare della fortuna: "Il Signore dà, e il Signore toglie."
Ma questa dualità sembrerebbe alternarsi; ciò che è vincitore oggi è il vinto domani; ciò che ci guida oggi diventa secondario e subordinato domani. E tutto è ugualmente meccanico, ugualmente indipendente dalla volontà, e porta ugualmente a nessun obiettivo di alcun tipo. La comprensione della dualità in se stessi inizia con la realizzazione della meccanicità e la realizzazione della differenza tra ciò che è meccanico e ciò che è conscio. Questa comprensione deve essere preceduta dalla distruzione dell'autoinganno in cui vive un uomo che considera anche le sue azioni più meccaniche come volitive e consapevoli e se stesso come unico e intero. Gurdjieff
A. Un'immagine di incostanza e mancanza di volontà. Sforzo instabile e mancanza di centratura (forse influenzati da illusioni egocentriche) creano risultati costantemente inconcludenti.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come la luna quasi piena, e come un cavallo che tira un carro il cui compagno scompare. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: La luna quasi piena. Il cavallo del tiro si smarrisce. Nessuna colpa.
Blofeld: Un tiro di cavalli si smarrisce poco prima della luna piena -- nessun errore!
Liu: La luna sarà piena. Perde un tiro di cavalli. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: La luna quasi di fronte. Il tiro di cavalli si estingue. Senza colpa.
Shaughnessy: La luna è oltre il pieno; il cavallo sarà necessariamente perso; non c'è problema.
Cleary (1): La luna si avvicina alla pienezza. La coppia di cavalli è sparita. Nessuna colpa.
Cleary (2): La luna è quasi piena. Quando il compagno del cavallo scompare, non c'è colpa.
Wu: La luna è quasi piena. Un cavallo di una coppia è perso. Nessuna colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si separa dai suoi compagni precedenti e sale verso l'alto. Wilhelm/Baynes: Si separa dal suo genere e si volge verso l'alto. Blofeld: Lo smarrimento dei cavalli significa elevarsi al di sopra dei nostri simili. Ritsema/Karcher: Tagliando l'alto, ordinando infatti. Cleary (2): La scomparsa del compagno del cavallo significa rompere con i pari per andare più in alto. Wu: Abbandona la compagnia dei suoi simili per il servizio a colui che è sopra.
Legge: La quarta linea è magnetica e nel suo posto corretto. Ha scartato il suo correlato prima linea e si affretta verso la fiducia del sovrano nella quinta linea, che è simboleggiato come la luna quasi piena. Il simbolo del cavallo il cui compagno è scomparso si riferisce allo scartare della prima linea.
Wilhelm/Baynes: Il cavallo del tiro è il sei nel terzo posto. Ma il fatto che ci sia somiglianza di genere non ha effetto determinante. La linea è corretta nel suo posto e ha una relazione di ricezione con il sovrano dell'esagramma, il nove nel quinto posto, che serve come ministro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è umile e rispettoso nel ricevere illuminazione da quartieri superiori. È come il cavallo del tiro che segue il corso rettilineo senza dover guardare il suo compagno.
Wing: Rivolgi la tua attenzione a una persona superiore o a un ideale nobile e tenta di ottenere intuizione su questo potere. Rispondendo a un obiettivo più grande, potresti lasciare indietro gli altri. Questo non è un errore.
Editor: Secondo Wilhelm, la linea tre, l'uomo inferiore che batte il tamburo, piange e canta, è qui simboleggiato come il “cavallo del tiro” che viene abbandonato – non la linea uno (Legge). Questo trasferimento di “potenza del cavallo” è energia psichica che abbandona le sue precedenti attività per cercare illuminazione o en-light-enment. Il messaggio è l'abbandono di modi futili per concentrarsi sulla Verità Interiore:Lascia i cicli di pianto e canto a coloro che ne sono ancora innamorati. La luna crescente è una luminosità crescente che, poiché è associata al sovrano, simboleggia una fonte di saggezza. È implicata la corretta relazione ego/Sé.
E cos'è la purificazione se non la separazione dell'anima dal corpo, come dicevo prima; l'abitudine dell'anima di raccogliersi e raccogliersi in sé da tutte le parti fuori dal corpo; il dimorare nel suo proprio luogo da sola, come in un'altra vita, così anche in questa, per quanto può -- il rilascio dell'anima dalle catene del corpo? Platone -- Fedone
A. Stai capendo l'idea. Abbandona l'illusione e ascendi verso la verità -- l'unica libertà si trova dentro.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.