L'autenticità allinea le tue azioni con la verità, ma rimani vigile poiché si avvicinano influenze inaspettate; l'integrità guiderà il tuo cammino.
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Verità interiore
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Tentazione
Non ci si sente in imbarazzo a discutere argomenti che altri considererebbero inappropriati. taoscopy.com
Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
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All'inizio bisogna essere sinceri e preparati. Motivi nascosti possono portare a disordini.
↓ Line 3
Le fluttuazioni emotive e l'incertezza possono essere risolte trovando un vero compagno.
↓ Line 4
Avvicinandosi al completamento, si possono incontrare piccole battute d'arresto, che però non causano danni.
↓ Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto riposare in se stesso. Ci sarà buona fortuna. Se cercasse qualcun altro, non troverebbe riposo.
Wilhelm/Baynes: Essere preparati porta buona fortuna. Se ci sono progetti segreti, è inquietante.
Blofeld: L'ufficiale incaricato della caccia e della pesca [L'intera frase traduce una singola parola cinese. I commentari aggiuntivi in mio possesso differiscono ampiamente nella loro interpretazione di questo carattere (che ha diversi altri significati) e del passaggio nel suo complesso. Nessuno di essi fornisce quella che mi sembra una spiegazione soddisfacente e devo confessare di non essere in grado di interpretare il significato.] -- buona fortuna! La presenza di altri darebbe origine ad ansia. [Alla luce del commentario sulla linea che segue, questo potrebbe anche essere interpretato come: "Qualsiasi altra via rispetto a quella che stiamo seguendo ci farebbe perdere la pace della mente."]
Liu: Rifletti attentamente. Buona fortuna. Altri pensieri portano ansia.
Ritsema/Karcher: Precauzione significativa. Possedendo questo, non una rondine. (Rondine, YEN: rondine di casa, rondine, rondone, ritirato dalla vita ufficiale; facile, pacifico, privato; dare un banchetto; relazione tra fratello maggiore e minore.)
Shaughnessy: Autosoddisfazione propizia; ci sono altri non tranquilli.
Cleary (1): La previdenza porta a un buon risultato. Se c'è qualcos'altro, non si è a riposo.
Cleary (2): La preparazione porta a un buon risultato, ecc.
Wu: Essere devoti a una sola causa è propizio. L'indecisione porterebbe a disagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nessun cambiamento è ancora avvenuto nel suo proposito. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora cambiata. Blofeld: La buona fortuna presagita da questa linea implica che il nostro proposito rimane inalterato. Ritsema/Karcher: Proposito non ancora trasformato infatti. Cleary (2): La mente non è cambiata. Wu: Non c'è stato alcun cambiamento nel proposito.
Legge: Normalmente, ci aspetteremmo che la linea uno si rivolga alla linea quattro come suo correlato. Tuttavia, gli editori del K'ang-hsi sostengono che, con l'eccezione delle linee tre e sei, il concetto di correlazione dovrebbe essere scartato dallo studio di questo esagramma. Qui la sincerità è focalizzata sulla verità interiore, e questa è la fonte del suo potere. "Nessun cambiamento è avvenuto nel suo proposito" significa che la sincerità, perfetta in sé e per sé, continua indisturbata dalle influenze esterne.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo si affida alla sua stabilità interiore e alla preparazione, che sono la base di un atteggiamento corretto verso il mondo. Se cerca legami segreti, tuttavia, la sua pace mentale e la sua sincerità più profonda saranno messe in pericolo.
Wing: Concentrati ora sulla tua virtù interiore. Affidati ai tuoi principi e a quelle cose che sai essere vere riguardo alla tua natura. La buona fortuna verrà con questo atteggiamento. Se cerchi aiuto al di fuori di te stesso, potresti soccombere al caos e tutte le azioni successive saranno disordinate e improprie.
Editor: C'è un serio disaccordo sulla corretta traduzione di questa linea. Wilhelm parla di "essere preparati;" Liu la rende come un'ingiunzione a "riflettere attentamente." La versione di Blofeld è un completo non sequitur, e non possiamo fare a meno di chiederci il significato della "rondine" nella versione di Ritsema/Karcher. Tuttavia, tutti i commentari confuciani sono strettamente analoghi, quindi possiamo usarlo come nostro punto di riferimento. L'immagine è quella di un centramento interiore che sembra minacciato. La risposta corretta è una ricettività senza ego all'esperienza che ha il suo fondamento sicuro nell'autosufficienza. Si viene dal proprio centro, ignorando il tumulto interiore periferico e il suo riflesso nella tentazione esterna, e quindi si fluisce con il Tao.
Fu solo dopo la cerimonia Heyoka, in cui eseguii la mia visione del cane, che ebbi il potere di praticare come uomo di medicina, curando persone malate; e molti curai con il potere che veniva attraverso di me. Naturalmente non ero io a curare. Era il potere del mondo esterno, e le visioni e le cerimonie mi avevano solo reso come un buco attraverso il quale il potere poteva arrivare ai bipedi. Se pensavo di farlo io stesso, il buco si sarebbe chiuso e nessun potere avrebbe potuto passare. Allora tutto ciò che avrei potuto fare sarebbe stato sciocco. Black Elk
A. Un'immagine di autocontenimento -- tutto ciò di cui hai bisogno è dentro di te. Sii fedele a te stesso.
B. L'autosufficienza implica ricettività all'intuizione.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha incontrato il suo compagno. Ora batte il suo tamburo, e ora smette. Ora piange, e ora canta.
Wilhelm/Baynes: Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta. [Qui la fonte della forza di un uomo non risiede in se stesso ma nella sua relazione con altre persone. Non importa quanto possa essere vicino a loro, se il suo centro di gravità dipende da loro, è inevitabilmente sballottato tra gioia e dolore.]
Blofeld: Si fa un nemico. Battendo un tamburo a tratti, piange e canta a turno. [Siamo consapevoli di aver fatto un nemico, ma non riusciamo a decidere cosa fare al riguardo. L'implicazione è che dovremmo avere più coraggio.]
Liu: Si incontra una persona. Improvvisamente batte un tamburo, e improvvisamente si ferma; poi piange, poi canta. [Puoi aspettarti di guadagnare a volte, ma anche di perdere a volte; nella felicità si nasconde la tristezza, ma dalla tristezza nascerà la gioia.]
Shaughnessy: Ottenere un nemico: ora battere il tamburo, ora stanco, ora piangere, ora cantare.
Cleary (1): Trovare nemici, a volte battere il tamburo, a volte fermarsi, a volte piangere, a volte cantare. [Credere in ciò che non è da credere inevitabilmente distruggerà la fede. Questa è fede che prende il falso per vero.]
Cleary (2): Trovare un compagno … ecc. [Tutto ciò è dovuto alla mancanza di qualità virtuose e al trovarsi fuori posto.]
Wu: Incontra il suo corrispondente. A volte batte il tamburo, a volte si ferma, a volte piange, e a volte canta.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La posizione della linea non è quella appropriata per essa. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è appropriato. Blofeld: Il suo battere il tamburo a tratti è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: Perché è fuori posto. [Il giudizio descrive come le circostanze possono influenzare l'azione di una persona, ma non fa commenti sui suoi comportamenti.]
Legge: Il compagno della linea tre è la linea sei. Sebbene siano abbinati come correlati, ciascuno è in un posto inappropriato. L'idea è che la sincerità, non lasciata a se stessa, è influenzata dall'esterno, il che causa cambiamenti e incertezza negli stati d'animo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo dipende dagli altri per le sue gioie e i suoi dolori, il che genera un'incertezza degli stati d'animo. La sua sincerità è impura e contaminata da influenze esterne.
Wing: Dipendi dalle tue relazioni esterne per dettare il tuo umore o per misurare la tua fiducia in te stesso. Questo può a volte elevarti alle altezze della gioia o bandirti nelle profondità della disperazione. Forse puoi godere di tale gamma di emozioni.
Editor: Nota la stretta somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #30, Chiarezza:"Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o piangono forte l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna” (Wilhelm). Qui, la linea tre è indebitamente influenzata dal suo correlato della sesta linea, che è ritratto come un gallo che canta: un ciarlatano egocentrico. Blofeld, Shaughnessy e Cleary (1) descrivono un nemico; Ritsema/Karcher lo chiamano “acquisire antagonismo.” Qualunque cosa sia, l'influenza non è coerente con la corretta gestione del Lavoro. Questo suggerisce i processi psichici dell'essere umano medio. Con le sue scelte largamente influenzate da forze inconsce (che il suo correlato probabilmente chiamerebbe "libero arbitrio"), la sua vita è in gran parte determinata da circostanze al di fuori del suo controllo. Nel suo aspetto più neutro, la linea immagina il crescere e il calare della fortuna: "Il Signore dà, e il Signore toglie."
Ma questa dualità sembrerebbe alternarsi; ciò che è vincitore oggi è il vinto domani; ciò che ci guida oggi diventa secondario e subordinato domani. E tutto è ugualmente meccanico, ugualmente indipendente dalla volontà, e porta ugualmente a nessun obiettivo di alcun tipo. La comprensione della dualità in se stessi inizia con la realizzazione della meccanicità e la realizzazione della differenza tra ciò che è meccanico e ciò che è conscio. Questa comprensione deve essere preceduta dalla distruzione dell'autoinganno in cui vive un uomo che considera anche le sue azioni più meccaniche come volitive e consapevoli e se stesso come unico e intero. Gurdjieff
A. Un'immagine di incostanza e mancanza di volontà. Sforzo instabile e mancanza di centratura (forse influenzati da illusioni egocentriche) creano risultati costantemente inconcludenti.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come la luna quasi piena, e come un cavallo che tira un carro il cui compagno scompare. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: La luna quasi piena. Il cavallo del tiro si smarrisce. Nessuna colpa.
Blofeld: Un tiro di cavalli si smarrisce poco prima della luna piena -- nessun errore!
Liu: La luna sarà piena. Perde un tiro di cavalli. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: La luna quasi di fronte. Il tiro di cavalli si estingue. Senza colpa.
Shaughnessy: La luna è oltre il pieno; il cavallo sarà necessariamente perso; non c'è problema.
Cleary (1): La luna si avvicina alla pienezza. La coppia di cavalli è sparita. Nessuna colpa.
Cleary (2): La luna è quasi piena. Quando il compagno del cavallo scompare, non c'è colpa.
Wu: La luna è quasi piena. Un cavallo di una coppia è perso. Nessuna colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si separa dai suoi compagni precedenti e sale verso l'alto. Wilhelm/Baynes: Si separa dal suo genere e si volge verso l'alto. Blofeld: Lo smarrimento dei cavalli significa elevarsi al di sopra dei nostri simili. Ritsema/Karcher: Tagliando l'alto, ordinando infatti. Cleary (2): La scomparsa del compagno del cavallo significa rompere con i pari per andare più in alto. Wu: Abbandona la compagnia dei suoi simili per il servizio a colui che è sopra.
Legge: La quarta linea è magnetica e nel suo posto corretto. Ha scartato il suo correlato prima linea e si affretta verso la fiducia del sovrano nella quinta linea, che è simboleggiato come la luna quasi piena. Il simbolo del cavallo il cui compagno è scomparso si riferisce allo scartare della prima linea.
Wilhelm/Baynes: Il cavallo del tiro è il sei nel terzo posto. Ma il fatto che ci sia somiglianza di genere non ha effetto determinante. La linea è corretta nel suo posto e ha una relazione di ricezione con il sovrano dell'esagramma, il nove nel quinto posto, che serve come ministro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è umile e rispettoso nel ricevere illuminazione da quartieri superiori. È come il cavallo del tiro che segue il corso rettilineo senza dover guardare il suo compagno.
Wing: Rivolgi la tua attenzione a una persona superiore o a un ideale nobile e tenta di ottenere intuizione su questo potere. Rispondendo a un obiettivo più grande, potresti lasciare indietro gli altri. Questo non è un errore.
Editor: Secondo Wilhelm, la linea tre, l'uomo inferiore che batte il tamburo, piange e canta, è qui simboleggiato come il “cavallo del tiro” che viene abbandonato – non la linea uno (Legge). Questo trasferimento di “potenza del cavallo” è energia psichica che abbandona le sue precedenti attività per cercare illuminazione o en-light-enment. Il messaggio è l'abbandono di modi futili per concentrarsi sulla Verità Interiore:Lascia i cicli di pianto e canto a coloro che ne sono ancora innamorati. La luna crescente è una luminosità crescente che, poiché è associata al sovrano, simboleggia una fonte di saggezza. È implicata la corretta relazione ego/Sé.
E cos'è la purificazione se non la separazione dell'anima dal corpo, come dicevo prima; l'abitudine dell'anima di raccogliersi e raccogliersi in sé da tutte le parti fuori dal corpo; il dimorare nel suo proprio luogo da sola, come in un'altra vita, così anche in questa, per quanto può -- il rilascio dell'anima dalle catene del corpo? Platone -- Fedone
A. Stai capendo l'idea. Abbandona l'illusione e ascendi verso la verità -- l'unica libertà si trova dentro.
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”