La verità interiore si allinea con i momenti di svolta, portando a un incontro sentito in cui brillano unità e scopo.
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Verità interiore
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Riunirsi insieme
Uno comprende gli altri nonostante la loro testardaggine. taoscopy.com
Verità interiore61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia. La comunicazione autentica favorisce l'unità. Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.
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All'inizio bisogna essere sinceri e preparati. Motivi nascosti possono portare a disordini.
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La comunicazione sincera e la comprensione reciproca portano armonia e gioia condivisa.
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Avvicinandosi al completamento, si possono incontrare piccole battute d'arresto, che però non causano danni.
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Un'eccessiva perseveranza può portare a conseguenze negative.
↓ Riunirsi insieme45
Unirsi per uno scopo condiviso; l'unità e lo sforzo collettivo portano alla forza. È il momento di raccogliere il sostegno e di concentrarsi sugli obiettivi comuni.
Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.
Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.
Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.
Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.
Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.
Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.
L'Immagine
Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.
Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.
Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.
Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.
Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.
Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.
Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.
L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")
Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."
La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo. Jung --Lettere
Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.
Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato. Paul Davies -- Superforza
I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.
Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.
Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine! Elisabeth Haich -- Iniziazione
L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.
Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia. D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto riposare in se stesso. Ci sarà buona fortuna. Se cercasse qualcun altro, non troverebbe riposo.
Wilhelm/Baynes: Essere preparati porta buona fortuna. Se ci sono progetti segreti, è inquietante.
Blofeld: L'ufficiale incaricato della caccia e della pesca [L'intera frase traduce una singola parola cinese. I commentari aggiuntivi in mio possesso differiscono ampiamente nella loro interpretazione di questo carattere (che ha diversi altri significati) e del passaggio nel suo complesso. Nessuno di essi fornisce quella che mi sembra una spiegazione soddisfacente e devo confessare di non essere in grado di interpretare il significato.] -- buona fortuna! La presenza di altri darebbe origine ad ansia. [Alla luce del commentario sulla linea che segue, questo potrebbe anche essere interpretato come: "Qualsiasi altra via rispetto a quella che stiamo seguendo ci farebbe perdere la pace della mente."]
Liu: Rifletti attentamente. Buona fortuna. Altri pensieri portano ansia.
Ritsema/Karcher: Precauzione significativa. Possedendo questo, non una rondine. (Rondine, YEN: rondine di casa, rondine, rondone, ritirato dalla vita ufficiale; facile, pacifico, privato; dare un banchetto; relazione tra fratello maggiore e minore.)
Shaughnessy: Autosoddisfazione propizia; ci sono altri non tranquilli.
Cleary (1): La previdenza porta a un buon risultato. Se c'è qualcos'altro, non si è a riposo.
Cleary (2): La preparazione porta a un buon risultato, ecc.
Wu: Essere devoti a una sola causa è propizio. L'indecisione porterebbe a disagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nessun cambiamento è ancora avvenuto nel suo proposito. Wilhelm/Baynes: La volontà non è ancora cambiata. Blofeld: La buona fortuna presagita da questa linea implica che il nostro proposito rimane inalterato. Ritsema/Karcher: Proposito non ancora trasformato infatti. Cleary (2): La mente non è cambiata. Wu: Non c'è stato alcun cambiamento nel proposito.
Legge: Normalmente, ci aspetteremmo che la linea uno si rivolga alla linea quattro come suo correlato. Tuttavia, gli editori del K'ang-hsi sostengono che, con l'eccezione delle linee tre e sei, il concetto di correlazione dovrebbe essere scartato dallo studio di questo esagramma. Qui la sincerità è focalizzata sulla verità interiore, e questa è la fonte del suo potere. "Nessun cambiamento è avvenuto nel suo proposito" significa che la sincerità, perfetta in sé e per sé, continua indisturbata dalle influenze esterne.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo si affida alla sua stabilità interiore e alla preparazione, che sono la base di un atteggiamento corretto verso il mondo. Se cerca legami segreti, tuttavia, la sua pace mentale e la sua sincerità più profonda saranno messe in pericolo.
Wing: Concentrati ora sulla tua virtù interiore. Affidati ai tuoi principi e a quelle cose che sai essere vere riguardo alla tua natura. La buona fortuna verrà con questo atteggiamento. Se cerchi aiuto al di fuori di te stesso, potresti soccombere al caos e tutte le azioni successive saranno disordinate e improprie.
Editor: C'è un serio disaccordo sulla corretta traduzione di questa linea. Wilhelm parla di "essere preparati;" Liu la rende come un'ingiunzione a "riflettere attentamente." La versione di Blofeld è un completo non sequitur, e non possiamo fare a meno di chiederci il significato della "rondine" nella versione di Ritsema/Karcher. Tuttavia, tutti i commentari confuciani sono strettamente analoghi, quindi possiamo usarlo come nostro punto di riferimento. L'immagine è quella di un centramento interiore che sembra minacciato. La risposta corretta è una ricettività senza ego all'esperienza che ha il suo fondamento sicuro nell'autosufficienza. Si viene dal proprio centro, ignorando il tumulto interiore periferico e il suo riflesso nella tentazione esterna, e quindi si fluisce con il Tao.
Fu solo dopo la cerimonia Heyoka, in cui eseguii la mia visione del cane, che ebbi il potere di praticare come uomo di medicina, curando persone malate; e molti curai con il potere che veniva attraverso di me. Naturalmente non ero io a curare. Era il potere del mondo esterno, e le visioni e le cerimonie mi avevano solo reso come un buco attraverso il quale il potere poteva arrivare ai bipedi. Se pensavo di farlo io stesso, il buco si sarebbe chiuso e nessun potere avrebbe potuto passare. Allora tutto ciò che avrei potuto fare sarebbe stato sciocco. Black Elk
A. Un'immagine di autocontenimento -- tutto ciò di cui hai bisogno è dentro di te. Sii fedele a te stesso.
B. L'autosufficienza implica ricettività all'intuizione.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto come la gru che grida nel suo ritiro nascosto, e i suoi piccoli che le rispondono. È come se si dicesse: "Ho una coppa di buon spirito," e la risposta fosse, "Ne prenderò parte con te."
Wilhelm/Baynes: Una gru che chiama nell'ombra. I suoi piccoli le rispondono. Ho un buon calice. Lo condividerò con te.
Blofeld: Una gru canta nell'ombra; i suoi piccoli la seguono. [Questo simboleggia un desiderio condiviso da altri.] Ho un bel calice e lo condividerò con te. [Dovremmo permettere agli altri di beneficiare di qualcosa o di una circostanza che è preziosa per noi.]
Liu: Una gru chiama nell'ombra; i suoi piccoli rispondono. Ho un buon calice (vino, virtù) da condividere con te.
Ritsema/Karcher: Gru che chiama situata nello yin. La propria figliolanza la armonizza. Possiedo un amato calice di vino. Io stesso associandomi, semplicemente lo verso.
Shaughnessy: Una gru che chiama nell'ombra, i suoi piccoli si armonizzano con essa: Abbiamo un buon calice, lo berrò con te.
Cleary (1): Una gru che chiama è nell'ombra, il suo piccolo si unisce a lei; ho un buon calice, che berrò con te.
Wu: Una gru grida nell'ombra e i suoi piccoli si uniscono. “Ho del buon vino. Vorrei condividerlo con te.”
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I suoi piccoli le rispondono dal desiderio comune del cuore più intimo. Wilhelm/Baynes: Questo è l'affetto del cuore più intimo. Blofeld: `I suoi piccoli la seguono' indica un desiderio sincero. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore desiderando davvero. Cleary (2): Il piccolo che si unisce è il desiderio del cuore. Wu: L'armonia viene da dentro.
Il Maestro disse: "L'uomo superiore occupa il suo appartamento e manda avanti le sue parole. Se sono buone, saranno accolte a una distanza di più di mille miglia -- quanto più lo saranno nel cerchio più vicino! Se le sue parole sono cattive, susciteranno opposizione a una distanza di più di mille miglia – quanto più lo faranno nel cerchio interno! Le parole escono dalla persona e procedono a influenzare le persone. Le azioni procedono da ciò che è vicino, e i loro effetti si vedono a distanza. Le parole e le azioni sono la molla e il cardine dell'uomo superiore. Il movimento di quel cardine e molla determina gloria o disgrazia. Le sue parole e azioni muovono Cielo e Terra -- può essere negligente riguardo a esse?"
Legge: I piccoli della gru sono rappresentati dalla linea uno. Il simbolismo suggerisce due uomini uniti dalla loro simpatia nella virtù. Il soggetto della linea è l'effetto della sincerità. Come un legame di amore unisce l'uccello madre e i suoi piccoli, così risponde il cuore dell'uomo all'uomo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esprime i suoi sentimenti e difende le sue azioni con spiegazioni chiare, che esercitano una reazione a catena di vasta portata.
Wing: Qui intuizione e influenza sono al loro massimo splendore. Le azioni che compi, le parole che pronunci, risuonano nei cuori e nelle menti degli altri vicini e lontani. Puoi aspettarti una risposta fortunata e benefica dal tuo ambiente.
Editor: Vediamo qui un uccello madre nascosto che chiama i suoi piccoli per condividere una coppa di spiriti. (Wilhelm, Blofeld e Liu traducono tutti "ritiro nascosto" come "ombra.") L'immagine è di una madre che non può essere vista -- cioè, una fonte nascosta. Interpretato psicologicamente, questo suggerisce il Sé interiore, e l'ombra suggerisce l'oscurità dell'inconscio da cui il Sé ci chiama. Gli uccelli giovani che rispondono al richiamo sono i complessi della psiche, incluso, ovviamente, il complesso dell'ego cosciente. Nonostante le associazioni negative consce dell'alcol con l'intossicazione, "spiriti" sono un simbolo comune nei sogni per l'azione dello spirito sulla coscienza. (Aqua Vitae, letteralmente: "acqua della vita," significa alcol o liquore forte.) L'immagine complessiva è quindi quella del Sé e dei suoi complessi uniti dal loro comune "spirito."
Per quanto riguarda la forma più sovrana dell'anima in noi dobbiamo concepire che il cielo l'ha data a ciascun uomo come un genio guida -- quella parte che diciamo risiede nella sommità del nostro corpo e ci solleva dalla terra verso la nostra affinità celeste, come una pianta le cui radici non sono nella terra, ma nei cieli. E questo è molto vero, perché è ai cieli, da cui l'anima è nata per la prima volta, che la parte divina attacca la testa o la radice di noi e mantiene l'intero corpo eretto. Platone -- Il Timeo
A. Un'immagine di affinità e connessione che può essere nascosta o non immediatamente evidente.
B. Sé e satelliti uniti in accordo: Nutrimento che viene da dentro.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto come la luna quasi piena, e come un cavallo che tira un carro il cui compagno scompare. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: La luna quasi piena. Il cavallo del tiro si smarrisce. Nessuna colpa.
Blofeld: Un tiro di cavalli si smarrisce poco prima della luna piena -- nessun errore!
Liu: La luna sarà piena. Perde un tiro di cavalli. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: La luna quasi di fronte. Il tiro di cavalli si estingue. Senza colpa.
Shaughnessy: La luna è oltre il pieno; il cavallo sarà necessariamente perso; non c'è problema.
Cleary (1): La luna si avvicina alla pienezza. La coppia di cavalli è sparita. Nessuna colpa.
Cleary (2): La luna è quasi piena. Quando il compagno del cavallo scompare, non c'è colpa.
Wu: La luna è quasi piena. Un cavallo di una coppia è perso. Nessuna colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si separa dai suoi compagni precedenti e sale verso l'alto. Wilhelm/Baynes: Si separa dal suo genere e si volge verso l'alto. Blofeld: Lo smarrimento dei cavalli significa elevarsi al di sopra dei nostri simili. Ritsema/Karcher: Tagliando l'alto, ordinando infatti. Cleary (2): La scomparsa del compagno del cavallo significa rompere con i pari per andare più in alto. Wu: Abbandona la compagnia dei suoi simili per il servizio a colui che è sopra.
Legge: La quarta linea è magnetica e nel suo posto corretto. Ha scartato il suo correlato prima linea e si affretta verso la fiducia del sovrano nella quinta linea, che è simboleggiato come la luna quasi piena. Il simbolo del cavallo il cui compagno è scomparso si riferisce allo scartare della prima linea.
Wilhelm/Baynes: Il cavallo del tiro è il sei nel terzo posto. Ma il fatto che ci sia somiglianza di genere non ha effetto determinante. La linea è corretta nel suo posto e ha una relazione di ricezione con il sovrano dell'esagramma, il nove nel quinto posto, che serve come ministro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è umile e rispettoso nel ricevere illuminazione da quartieri superiori. È come il cavallo del tiro che segue il corso rettilineo senza dover guardare il suo compagno.
Wing: Rivolgi la tua attenzione a una persona superiore o a un ideale nobile e tenta di ottenere intuizione su questo potere. Rispondendo a un obiettivo più grande, potresti lasciare indietro gli altri. Questo non è un errore.
Editor: Secondo Wilhelm, la linea tre, l'uomo inferiore che batte il tamburo, piange e canta, è qui simboleggiato come il “cavallo del tiro” che viene abbandonato – non la linea uno (Legge). Questo trasferimento di “potenza del cavallo” è energia psichica che abbandona le sue precedenti attività per cercare illuminazione o en-light-enment. Il messaggio è l'abbandono di modi futili per concentrarsi sulla Verità Interiore:Lascia i cicli di pianto e canto a coloro che ne sono ancora innamorati. La luna crescente è una luminosità crescente che, poiché è associata al sovrano, simboleggia una fonte di saggezza. È implicata la corretta relazione ego/Sé.
E cos'è la purificazione se non la separazione dell'anima dal corpo, come dicevo prima; l'abitudine dell'anima di raccogliersi e raccogliersi in sé da tutte le parti fuori dal corpo; il dimorare nel suo proprio luogo da sola, come in un'altra vita, così anche in questa, per quanto può -- il rilascio dell'anima dalle catene del corpo? Platone -- Fedone
A. Stai capendo l'idea. Abbandona l'illusione e ascendi verso la verità -- l'unica libertà si trova dentro.
Line 6
Legge: La linea più alta, dinamica, mostra il suo soggetto come un gallo che cerca di salire al cielo. Anche con ferma correttezza ci sarà il male.
Wilhelm/Baynes: Il canto del gallo penetra nel cielo. La perseveranza porta sfortuna.
Blofeld: Il rumore dei galli che cantano sale al cielo -- persistere ora porterebbe sfortuna. [Questo suggerisce che siamo troppo sicuri di noi stessi e inclini a vantarsi della nostra buona fortuna; ma dovremmo ricordare che il trionfo raramente dura a lungo ed evitare di cercare trionfi ancora maggiori in questo momento.]
Liu: Il canto di un gallo che perfora i cieli. Continuare -- sfortuna.
Ritsema/Karcher: Un suono che si eleva, tendente verso il cielo. Prova: insidia.
Shaughnessy: Il suono del fagiano dorato sale ai cieli; la determinazione è infausta.
Cleary (1): La voce di un fagiano raggiunge i cieli; anche se devoto, la prospettiva è negativa.
Cleary (2): Un gallo sale ai cieli. L'autocompiacimento porta sfortuna.
Wu: Il suono del canto di un gallo sale alto nel cielo. Sarà presagio, anche con perseveranza.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il gallo cerca di salire al cielo, ma come può un tale sforzo durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come potrebbe uno del genere durare a lungo? Blofeld: Per quanto tempo potrebbe continuare? Ritsema/Karcher: Perché permettere una lunga vita davvero? Cleary (2): Come può durare il gallo che sale ai cieli? Wu:
Quanto può durare?
Legge: La linea sei dovrebbe essere magnetica, ma è dinamica, e venendo dopo la linea cinque, cosa può realizzare? I suoi sforzi saranno inefficaci e autodistruttivi. È simboleggiato come un gallo -- letteralmente: "La voce piumata." Ma un gallo non è adatto a volare in alto, e si farà solo male nel tentativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Le sole parole non possono essere affidabili. Dipendere troppo da esse porta a cattivi risultati.
Wing: Il tuo carattere si è sviluppato al punto in cui puoi fare un appello formalizzato per aiuto e alleanza nel raggiungere obiettivi ambiziosi. Tuttavia, la tua posizione non è corretta per tali aspirazioni. La ricerca di questi obiettivi porta infelicità e rimorso.
Editor: Il gallo è un uccello orgoglioso e testardo: rumoroso e aggressivo, è un simbolo appropriato di un ego illuso. [Cocksure: "Dato o caratterizzato da eccessiva sicurezza, presunzione, mancanza di accuratezza o arroganza."] Il suono del canto di un gallo suggerisce parole orgogliose o idee vane. Il suo correlato è la debole e incostante, “rullante e singhiozzante” terza linea, e può essere visto come un ego troppo sicuro di sé che aspira a condurre la psiche alla gloria -- un'illusione che può solo fallire e quindi ritardare il progresso del Lavoro. Nel peggiore dei casi, questo implica malafede; nel migliore suggerisce ignoranza e illusione.
Affidarsi al proprio apparente sé [ego] porta alla rovina. Presumere di essere onniscienti è estremamente dannoso. L'autosufficienza o la fiducia in se stessi significano fede nel sé superiore. Persistere nel rimanere ciò che si è già o nel mantenere le proprie opinioni preconcette a qualsiasi costo -- tale importanza personale è infruttuosa. Swami Turlyananda
A. L'orgoglio dell'ego distrugge il Lavoro.
B. Non fingere di sapere o cercare di capire ciò che è al di là della tua comprensione.
Altri titoli: Radunarsi, Ammassare, Il Simbolo del Radunarsi in Uno, Assemblare, Congregazione, Raduno, Unità, Accordo, Completare, Focalizzare, Radunare le Proprie Forze, Raggrupparsi, Finito
Giudizio
Legge: Quando le forze si radunano, il Re va al suo tempio ancestrale. Per un progresso di successo, mantieni una ferma correttezza e vedi il grande uomo. Un grande sacrificio porta buona fortuna -- procedi verso la tua destinazione.
Wilhelm/Baynes: Radunarsi. Successo. Il re si avvicina al suo tempio. È utile vedere il grande uomo. Questo porta successo. La perseveranza aiuta. Portare grandi offerte crea buona fortuna. È utile intraprendere qualcosa.
Blofeld: Radunarsi -- successo! Il Re si avvicina al tempio. È consigliabile vedere un grande uomo, il che garantirà il successo. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Grandi sacrifici sono offerti -- buona fortuna! [Questi erano sacrifici religiosi, ma possono essere intesi come il momento in cui dobbiamo fare importanti sacrifici di altro tipo.] È favorevole avere in vista un obiettivo (o destinazione).
Liu:Radunarsi. Successo. Il re partecipa al tempio. È di beneficio vedere il grande uomo; questo porta al successo. La continuità è benefica. Offrire un grande sacrificio porta buona fortuna. È di beneficio andare da qualche parte.
Ritsema/Karcher:Raggrupparsi, Crescere. Il re immagina di possedere un tempio. Raccogliere: visualizzare Grandi Persone. Crescere. Raccogliere Prova. Avvalersi del grande: vittime sacrificali significative. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di raccolta e assemblaggio. Sottolinea che riunire persone e cose attraverso un sentimento o un obiettivo comune è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Finito: Il re entra nel tempio; benefico vedere il grande uomo; ricezione; benefico determinare. Usare la grande offerta animale è di buon auspicio; benefico avere un posto dove andare.
Cleary (1): Radunarsi è sviluppativo. Il re arriva ad avere un santuario. È benefico vedere una grande persona; questo è sviluppativo. È benefico essere corretti. È buono fare un grande sacrificio. È benefico andare da qualche parte.
Cleary (2):Radunarsi è di successo. Il re va al suo santuario. È benefico vedere una grande persona; questo porta al successo, ecc.
Wu: Congregazione indica che il re arriva al suo tempio ancestrale. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo. Ci sarà pervasione, se perseverante. Sarà di buon auspicio usare grandi animali sacrificali nelle offerte. Sarà buono avere intraprese.
L'Immagine
Legge: Una palude sopra la terra -- l'immagine di Contrazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, assembla le sue armi in preparazione per contingenze non previste.
Wilhelm/Baynes: Sopra la terra, il lago: l'immagine di Radunarsi. Così l'uomo superiore rinnova le sue armi per affrontare l'imprevisto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che si alza sopra la terra. L'Uomo Superiore raccoglie le sue armi per provvedere contro l'imprevisto. [Questo è un momento in cui è richiesta anche a noi la lungimiranza.]
Liu: Il lago sulla terra simboleggia Radunarsi. L'uomo superiore tiene le sue armi pronte per affrontare l'inaspettato.
Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto alla terra. Raggrupparsi. Un chun tzu usa eliminare le armi per implementare. Un chun tzu usa avvertire, non precauzioni.
Cleary (1): L'umidità sale sulla terra, radunarsi. Così le persone superiori preparano armi per proteggersi dall'inaspettato. [Quando i praticanti del Tao arrivano al punto in cui i cinque elementi sono assemblati e sono stati riportati alla fonte, quando tutto ciò che è acquisito è obbediente alla loro volontà, se non sanno come prevenire il pericolo e prendere in considerazione i pericoli, alla fine ciò che è stato raccolto si disperderà di nuovo, e non saranno in grado di evitare il problema di perdere ciò che è stato guadagnato... "Armi" significa gli strumenti della saggezza, il lavoro dell'operazione silenziosa della consapevolezza spirituale. Quando il primordiale è stato coagulato, non è soggetto a lesioni da condizionamento acquisito, ma è ancora necessario dissolvere l'influenza della storia personale prima che la natura e la vita possano essere stabilizzate. Se c'è qualche contaminazione residua, alla fine il condizionamento si riaffermerà e il primordiale si frammenterà di nuovo. Pertanto il lavoro di guardia è indispensabile.]
Wu: La palude è sopra la terra; questa è Congregazione. Così il jun zi fa sì che la nazione sia armata in preparazione per contingenze.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Contrazione mostra l'ammassarsi per l'unione attraverso Allegria e Obbedienza. La linea dinamica è rispondente nel suo posto centrale di comando, da cui l'idea di unione. Con la massima pietà il re presenta le sue offerte agli spiriti nel suo tempio ancestrale. L'unione con il grande uomo è effettuata attraverso la correttezza. La legge del cielo richiede un sacrificio. La contemplazione del modo in cui le forze si radunano ci mostra la via del cielo, della terra e di tutta la natura.
Legge:Contrazione significa raccogliere insieme, o cose così raccolte. L'esagramma tratta dell'unione tra il sovrano e i suoi ministri -- tra alto e basso nel regno. Questo stato deve essere preservato attraverso l'influenza della religione e del grande uomo, che è una sorta di re filosofo che incontra gli spiriti dei suoi antenati nel tempio. Qualunque cosa faccia avrà successo perché è corretto e giusto, e i suoi grandi sacrifici sono in armonia con i tempi.
I due trigrammi rappresentano Docilità e Allegria. La quinta linea dinamica ha il suo corretto correlato magnetico nella linea due -- che dà l'idea di unione. Ch'eng-tzu dice che le ordinanze del cielo sono semplicemente il risultato naturale e pratico del principio celeste.
Una palude sopra la terra deve essere contenuta da argini -- quindi la Contrazione deve essere preservata da misure precauzionali, la principale delle quali è essere preparati a resistere agli attacchi dall'esterno e a sedare la ribellione interna.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Le forze si stanno assemblando per l'integrazione -- focalizzati verso l'interno, sacrifica la tua autonomia e permetti al Sé di guidare il Lavoro.
L'Uomo Superiore si raccoglie per affrontare l'ignoto e preservare il Lavoro. "Preavvisato è premunito."
Psicologicamente, Contrazione descrive un momento in cui i componenti interni della psiche si assemblano per una ricombinazione in un nuovo schema. È significativo che questo sia il momento in cui "il re va al suo tempio ancestrale." Cioè, l'intelligenza governante si rivolge al modello o immagine ideale del Lavoro come esiste nel suo stato compiuto. (Vedi il commento sull'esagramma numero cinquantanove, Espansione, per ulteriori discussioni sul simbolismo del tempio ancestrale.) Se le forze che si radunano si integrano in conformità con questo archetipo, il Lavoro è così avanzato.
Colui, quindi, che percepisce di associarsi a Dio, avrà in sé la somiglianza di Lui. E se passa da se stesso come immagine all'archetipo, avrà allora il fine del suo progresso. Plotino
Oltre ad essere una gestalt di perfezione futura, il tempio è la casa degli antenati: un deposito karmico di tutto ciò che è entrato nel Lavoro tramite la volontà e l'intento delle personalità ego-storiche precedenti. Questo archetipo degli "antenati" è descritto dallo sciamano Lakota, Black Elk, nella sua Grande Visione. Nota che i "nonni e le nonne" sono presenti quando le persone "camminano in modo sacro" -- cioè, conformandosi al modello archetipico ideale del Lavoro:
Ma non ero l'ultimo; perché quando guardai dietro di me c'erano fantasmi di persone come una nebbia che si trascinava fin dove potevo vedere -- nonni di nonni e nonne di nonne senza numero. E su questi una grande Voce -- la Voce che era il Sud -- viveva, e potevo sentirla silenziosa. E mentre andavamo la Voce dietro di me disse: "Ecco una buona nazione che cammina in modo sacro in una buona terra!"
Il Tempio Ancestrale, quindi, simboleggia il Lavoro in corso come esiste al di fuori della consapevolezza temporale. Alla morte, i complessi karmici della psiche, liberati dal loro corpo ego-spaziotemporale, assumono nuove configurazioni nell'iperspazio in accordo con i risultati della vita appena completata. Idealmente, gli antenati e i loro eredi (scelte e conseguenze) all'interno del Tempio Ancestrale subiscono una purificazione: questo è ciò di cui tratta l'Individuazione (il Lavoro).
Alla fine del processo di morte la coscienza si divide nella coscienza dei propri genitori e dei propri figli, e poi si muove attraverso queste modalità, e poi si divide di nuovo. Si sta muovendo in avanti nel futuro attraverso le persone che vengono dopo di te, e indietro nel passato attraverso i tuoi antenati. Terence McKenna --The Archaic Revival
Nei regni multidimensionali "oltre" il nostro mondo materiale, il tempo non esiste. In qualche modo inimmaginabile per noi, passato, presente e futuro sono consolidati in un eterno Qui e Ora. Così le nostre scelte nello spaziotempo possono avere conseguenze nell'iperspazio che sono inconcepibili per noi nella situazione attuale. Quindi, se il Sé (come manifestato nell'oracolo) spesso sembra essere tirannicamente irragionevole, è probabilmente a causa della miopia dimensionale dell'ego.
Lo Spirito ... può conoscere l'amore e l'odio più violenti possibili, perché può vedere le conseguenze remote degli atti più banali dei vivi, a condizione che quelle conseguenze facciano parte della sua vita futura. Nel tentativo di prevenirle può diventare uno di quei frustratori temuti da certi medium spiritici. Non può, tuttavia, senza ... assistenza ... influenzare la vita in alcun modo tranne che per ritardare la propria rinascita. Con quell'assistenza può così modellare le circostanze da rendere possibile la rinascita di una natura unica. W. B. Yeats --A Vision
Tali concezioni di causa ed effetto sembrano irrazionali alla consapevolezza ordinaria, eppure i fisici quantistici ipotizzano eventi futuri che influenzano il presente così come il passato. L'idea non è nuova:
Infatti, l'eroe del mito ebraico non è solo profondamente influenzato dalle azioni, parole e pensieri dei suoi antenati, e consapevole della sua profonda influenza sul destino dei suoi discendenti; è ugualmente influenzato dal comportamento dei suoi discendenti e influenza quello dei suoi antenati. Così il re Geroboamo eresse un vitello d'oro a Dan, e questo atto peccaminoso indebolì la forza di Abramo quando inseguì i suoi nemici nello stesso distretto mille anni prima. Graves e Patai --Hebrew Myths
Se le scelte dell'ego e le loro conseguenze non si conformano all'intento del Sé, è implicata una crescita piuttosto cancerosa in cui le forze dinamiche e magnetiche sono impropriamente consolidate -- in termini di I Ching, dinamico e magnetico sono disallineati. Attraverso questa "infedeltà" di correlati il Lavoro è così adulterato e non raggiunge l'ideale archetipico.
Che i maggiori effetti derivino dalle cause più piccole è diventato chiaramente evidente non solo in fisica ma anche nel campo della ricerca psicologica. Quanto spesso nei momenti critici della vita tutto dipende da ciò che appare essere un mero nulla! Jung -- The Phenomenology of the Spirit in Fairytales
Contrazione è una compressione verso un centro. Psicologicamente, questo può essere considerato come un'integrazione di complessi. Una volta che l'implosione si completa, è implicito che il ciclo di crescita si inverta per espandersi lontano dal centro. (Cfr., esagramma numero cinquantanove, Espansione, in cui è menzionato anche il tempio ancestrale.) L'esagramma seguente, Spingere Verso l'Alto, è l'inverso di questo, e descrive una simile espansione verso l'alto dell'energia.
I temi archetipici mostrati qui sono quelli di Solve et coagula, Implosione-Esplosione, Contrazione-Espansione, Buco Nero-Buco Bianco, Giorno e Notte di Brahma, ecc.