Wiki I Ching

Verità interiore 61.2.3.6 → 63 Dopo il completamento

La vera connessione coltiva l'armonia, ma riconosci quando è necessario uno sforzo per mantenere l'equilibrio mentre ti avvicini al compimento.

From
61
Verità interiore
To
63
Dopo il completamento

Si può dire ai più competenti quanto durerà il loro impegno.
 taoscopy.com

Verità interiore 61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia.
La comunicazione autentica favorisce l'unità.
Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.

↓
Line 2
La comunicazione sincera e la comprensione reciproca portano armonia e gioia condivisa.

↓
Line 3
Le fluttuazioni emotive e l'incertezza possono essere risolte trovando un vero compagno.

↓
Line 6
Un'eccessiva perseveranza può portare a conseguenze negative.

↓
Dopo il completamento 63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti.
La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.



Continua a leggere

Letture originali

61
Verità interiore


Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.

Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.

Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.

Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.


L'Immagine

Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.

Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.

Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.

Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.

Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.

Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.

L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")

Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."

La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo.
Jung --Lettere

Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.

Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato.
Paul Davies -- Superforza

I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.

Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.

Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.

Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia.
D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto come la gru che grida nel suo ritiro nascosto, e i suoi piccoli che le rispondono. È come se si dicesse: "Ho una coppa di buon spirito," e la risposta fosse, "Ne prenderò parte con te."

Wilhelm/Baynes: Una gru che chiama nell'ombra. I suoi piccoli le rispondono. Ho un buon calice. Lo condividerò con te.

Blofeld: Una gru canta nell'ombra; i suoi piccoli la seguono. [Questo simboleggia un desiderio condiviso da altri.] Ho un bel calice e lo condividerò con te. [Dovremmo permettere agli altri di beneficiare di qualcosa o di una circostanza che è preziosa per noi.]

Liu: Una gru chiama nell'ombra; i suoi piccoli rispondono. Ho un buon calice (vino, virtù) da condividere con te.

Ritsema/Karcher: Gru che chiama situata nello yin. La propria figliolanza la armonizza. Possiedo un amato calice di vino. Io stesso associandomi, semplicemente lo verso.

Shaughnessy: Una gru che chiama nell'ombra, i suoi piccoli si armonizzano con essa: Abbiamo un buon calice, lo berrò con te.

Cleary (1): Una gru che chiama è nell'ombra, il suo piccolo si unisce a lei; ho un buon calice, che berrò con te.

Wu: Una gru grida nell'ombra e i suoi piccoli si uniscono. “Ho del buon vino. Vorrei condividerlo con te.”

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: I suoi piccoli le rispondono dal desiderio comune del cuore più intimo. Wilhelm/Baynes: Questo è l'affetto del cuore più intimo. Blofeld: `I suoi piccoli la seguono' indica un desiderio sincero. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore desiderando davvero. Cleary (2): Il piccolo che si unisce è il desiderio del cuore. Wu: L'armonia viene da dentro.

Il Maestro disse: "L'uomo superiore occupa il suo appartamento e manda avanti le sue parole. Se sono buone, saranno accolte a una distanza di più di mille miglia -- quanto più lo saranno nel cerchio più vicino! Se le sue parole sono cattive, susciteranno opposizione a una distanza di più di mille miglia – quanto più lo faranno nel cerchio interno! Le parole escono dalla persona e procedono a influenzare le persone. Le azioni procedono da ciò che è vicino, e i loro effetti si vedono a distanza. Le parole e le azioni sono la molla e il cardine dell'uomo superiore. Il movimento di quel cardine e molla determina gloria o disgrazia. Le sue parole e azioni muovono Cielo e Terra -- può essere negligente riguardo a esse?"

Legge: I piccoli della gru sono rappresentati dalla linea uno. Il simbolismo suggerisce due uomini uniti dalla loro simpatia nella virtù. Il soggetto della linea è l'effetto della sincerità. Come un legame di amore unisce l'uccello madre e i suoi piccoli, così risponde il cuore dell'uomo all'uomo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo esprime i suoi sentimenti e difende le sue azioni con spiegazioni chiare, che esercitano una reazione a catena di vasta portata.

Wing: Qui intuizione e influenza sono al loro massimo splendore. Le azioni che compi, le parole che pronunci, risuonano nei cuori e nelle menti degli altri vicini e lontani. Puoi aspettarti una risposta fortunata e benefica dal tuo ambiente.

Editor: Vediamo qui un uccello madre nascosto che chiama i suoi piccoli per condividere una coppa di spiriti. (Wilhelm, Blofeld e Liu traducono tutti "ritiro nascosto" come "ombra.") L'immagine è di una madre che non può essere vista -- cioè, una fonte nascosta. Interpretato psicologicamente, questo suggerisce il Sé interiore, e l'ombra suggerisce l'oscurità dell'inconscio da cui il Sé ci chiama. Gli uccelli giovani che rispondono al richiamo sono i complessi della psiche, incluso, ovviamente, il complesso dell'ego cosciente. Nonostante le associazioni negative consce dell'alcol con l'intossicazione, "spiriti" sono un simbolo comune nei sogni per l'azione dello spirito sulla coscienza. (Aqua Vitae, letteralmente: "acqua della vita," significa alcol o liquore forte.) L'immagine complessiva è quindi quella del Sé e dei suoi complessi uniti dal loro comune "spirito."

Per quanto riguarda la forma più sovrana dell'anima in noi dobbiamo concepire che il cielo l'ha data a ciascun uomo come un genio guida -- quella parte che diciamo risiede nella sommità del nostro corpo e ci solleva dalla terra verso la nostra affinità celeste, come una pianta le cui radici non sono nella terra, ma nei cieli. E questo è molto vero, perché è ai cieli, da cui l'anima è nata per la prima volta, che la parte divina attacca la testa o la radice di noi e mantiene l'intero corpo eretto.
Platone -- Il Timeo

A. Un'immagine di affinità e connessione che può essere nascosta o non immediatamente evidente.

B. Sé e satelliti uniti in accordo: Nutrimento che viene da dentro.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha incontrato il suo compagno. Ora batte il suo tamburo, e ora smette. Ora piange, e ora canta.

Wilhelm/Baynes: Trova un compagno. Ora batte il tamburo, ora si ferma. Ora singhiozza, ora canta. [Qui la fonte della forza di un uomo non risiede in se stesso ma nella sua relazione con altre persone. Non importa quanto possa essere vicino a loro, se il suo centro di gravità dipende da loro, è inevitabilmente sballottato tra gioia e dolore.]

Blofeld: Si fa un nemico. Battendo un tamburo a tratti, piange e canta a turno. [Siamo consapevoli di aver fatto un nemico, ma non riusciamo a decidere cosa fare al riguardo. L'implicazione è che dovremmo avere più coraggio.]

Liu: Si incontra una persona. Improvvisamente batte un tamburo, e improvvisamente si ferma; poi piange, poi canta. [Puoi aspettarti di guadagnare a volte, ma anche di perdere a volte; nella felicità si nasconde la tristezza, ma dalla tristezza nascerà la gioia.]

Ritsema/Karcher: Acquisire antagonismo. Forse battere il tamburo, forse desistere. Forse piangere, forse cantare.

Shaughnessy: Ottenere un nemico: ora battere il tamburo, ora stanco, ora piangere, ora cantare.

Cleary (1): Trovare nemici, a volte battere il tamburo, a volte fermarsi, a volte piangere, a volte cantare. [Credere in ciò che non è da credere inevitabilmente distruggerà la fede. Questa è fede che prende il falso per vero.]

Cleary (2): Trovare un compagno … ecc. [Tutto ciò è dovuto alla mancanza di qualità virtuose e al trovarsi fuori posto.]

Wu: Incontra il suo corrispondente. A volte batte il tamburo, a volte si ferma, a volte piange, e a volte canta.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La posizione della linea non è quella appropriata per essa. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è appropriato. Blofeld: Il suo battere il tamburo a tratti è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Cleary (2): La posizione non è appropriata. Wu: Perché è fuori posto. [Il giudizio descrive come le circostanze possono influenzare l'azione di una persona, ma non fa commenti sui suoi comportamenti.]

Legge: Il compagno della linea tre è la linea sei. Sebbene siano abbinati come correlati, ciascuno è in un posto inappropriato. L'idea è che la sincerità, non lasciata a se stessa, è influenzata dall'esterno, il che causa cambiamenti e incertezza negli stati d'animo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo dipende dagli altri per le sue gioie e i suoi dolori, il che genera un'incertezza degli stati d'animo. La sua sincerità è impura e contaminata da influenze esterne.

Wing: Dipendi dalle tue relazioni esterne per dettare il tuo umore o per misurare la tua fiducia in te stesso. Questo può a volte elevarti alle altezze della gioia o bandirti nelle profondità della disperazione. Forse puoi godere di tale gamma di emozioni.

Editor: Nota la stretta somiglianza tra questa linea e la linea tre dell'Esagramma #30, Chiarezza:"Alla luce del sole al tramonto, gli uomini o battono il vaso e cantano o piangono forte l'approssimarsi della vecchiaia. Sfortuna” (Wilhelm). Qui, la linea tre è indebitamente influenzata dal suo correlato della sesta linea, che è ritratto come un gallo che canta: un ciarlatano egocentrico. Blofeld, Shaughnessy e Cleary (1) descrivono un nemico; Ritsema/Karcher lo chiamano “acquisire antagonismo.” Qualunque cosa sia, l'influenza non è coerente con la corretta gestione del Lavoro. Questo suggerisce i processi psichici dell'essere umano medio. Con le sue scelte largamente influenzate da forze inconsce (che il suo correlato probabilmente chiamerebbe "libero arbitrio"), la sua vita è in gran parte determinata da circostanze al di fuori del suo controllo. Nel suo aspetto più neutro, la linea immagina il crescere e il calare della fortuna: "Il Signore dà, e il Signore toglie."

Ma questa dualità sembrerebbe alternarsi; ciò che è vincitore oggi è il vinto domani; ciò che ci guida oggi diventa secondario e subordinato domani. E tutto è ugualmente meccanico, ugualmente indipendente dalla volontà, e porta ugualmente a nessun obiettivo di alcun tipo. La comprensione della dualità in se stessi inizia con la realizzazione della meccanicità e la realizzazione della differenza tra ciò che è meccanico e ciò che è conscio. Questa comprensione deve essere preceduta dalla distruzione dell'autoinganno in cui vive un uomo che considera anche le sue azioni più meccaniche come volitive e consapevoli e se stesso come unico e intero.
Gurdjieff

A. Un'immagine di incostanza e mancanza di volontà. Sforzo instabile e mancanza di centratura (forse influenzati da illusioni egocentriche) creano risultati costantemente inconcludenti.

Line 6

Legge: La linea più alta, dinamica, mostra il suo soggetto come un gallo che cerca di salire al cielo. Anche con ferma correttezza ci sarà il male.

Wilhelm/Baynes: Il canto del gallo penetra nel cielo. La perseveranza porta sfortuna.

Blofeld: Il rumore dei galli che cantano sale al cielo -- persistere ora porterebbe sfortuna. [Questo suggerisce che siamo troppo sicuri di noi stessi e inclini a vantarsi della nostra buona fortuna; ma dovremmo ricordare che il trionfo raramente dura a lungo ed evitare di cercare trionfi ancora maggiori in questo momento.]

Liu: Il canto di un gallo che perfora i cieli. Continuare -- sfortuna.

Ritsema/Karcher: Un suono che si eleva, tendente verso il cielo. Prova: insidia.

Shaughnessy: Il suono del fagiano dorato sale ai cieli; la determinazione è infausta.

Cleary (1): La voce di un fagiano raggiunge i cieli; anche se devoto, la prospettiva è negativa.

Cleary (2): Un gallo sale ai cieli. L'autocompiacimento porta sfortuna.

Wu: Il suono del canto di un gallo sale alto nel cielo. Sarà presagio, anche con perseveranza.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Il gallo cerca di salire al cielo, ma come può un tale sforzo durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come potrebbe uno del genere durare a lungo? Blofeld: Per quanto tempo potrebbe continuare? Ritsema/Karcher: Perché permettere una lunga vita davvero? Cleary (2): Come può durare il gallo che sale ai cieli? Wu:

Quanto può durare?

Legge: La linea sei dovrebbe essere magnetica, ma è dinamica, e venendo dopo la linea cinque, cosa può realizzare? I suoi sforzi saranno inefficaci e autodistruttivi. È simboleggiato come un gallo -- letteralmente: "La voce piumata." Ma un gallo non è adatto a volare in alto, e si farà solo male nel tentativo.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Le sole parole non possono essere affidabili. Dipendere troppo da esse porta a cattivi risultati.

Wing: Il tuo carattere si è sviluppato al punto in cui puoi fare un appello formalizzato per aiuto e alleanza nel raggiungere obiettivi ambiziosi. Tuttavia, la tua posizione non è corretta per tali aspirazioni. La ricerca di questi obiettivi porta infelicità e rimorso.

Editor: Il gallo è un uccello orgoglioso e testardo: rumoroso e aggressivo, è un simbolo appropriato di un ego illuso. [Cocksure: "Dato o caratterizzato da eccessiva sicurezza, presunzione, mancanza di accuratezza o arroganza."] Il suono del canto di un gallo suggerisce parole orgogliose o idee vane. Il suo correlato è la debole e incostante, “rullante e singhiozzante” terza linea, e può essere visto come un ego troppo sicuro di sé che aspira a condurre la psiche alla gloria -- un'illusione che può solo fallire e quindi ritardare il progresso del Lavoro. Nel peggiore dei casi, questo implica malafede; nel migliore suggerisce ignoranza e illusione.

Affidarsi al proprio apparente sé [ego] porta alla rovina. Presumere di essere onniscienti è estremamente dannoso. L'autosufficienza o la fiducia in se stessi significano fede nel sé superiore. Persistere nel rimanere ciò che si è già o nel mantenere le proprie opinioni preconcette a qualsiasi costo -- tale importanza personale è infruttuosa.
Swami Turlyananda

A. L'orgoglio dell'ego distrugge il Lavoro.

B. Non fingere di sapere o cercare di capire ciò che è al di là della tua comprensione.

63
Dopo il completamento


Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax

 

Giudizio

Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.

Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.

Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]

Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.

Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.

Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.

Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.

Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.


L'Immagine

Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.

Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.

Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.

Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.

Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.

Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.

Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.

Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.

L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.

Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.

Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.

Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)

Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia.
Jung-- Psicologia del Transfert

Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.

È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie