Piccoli passi portano a grande armonia, lasciando che la semplicità apra la strada alla pace.
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62
Piccoli poteri
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11
La pace
Si pensa di essere solo il risultato di esperienze inspiegabili. taoscopy.com
Piccoli poteri62
Concentrarsi sui dettagli. Abbracciate l'umiltà e i piccoli passi per raggiungere il successo. Evitate di esagerare o di prendere troppe cose per evitare il fallimento.
↓ Line 1
Questo verso mette in guardia dall'esagerare o dal tentare troppo. Suggerisce di essere cauti e di evitare di correre rischi inutili.
↓ Line 2
Questa linea suggerisce di concentrarsi su obiettivi immediati e raggiungibili piuttosto che su obiettivi lontani o ambiziosi. Consiglia di accontentarsi di risultati modesti.
↓ Line 4
Questa linea suggerisce di evitare azioni inutili e di rimanere cauti. Consiglia di mantenere una rotta costante e di essere preparati ad affrontare potenziali sfide.
↓ La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
Altri titoli: Preponderanza del Piccolo, Il Simbolo dell'Eccesso nelle Piccole Cose, I Piccoli se la Cavano, Leggero Eccesso, Piccolo Superamento, Piccolo Sorpasso, Eccesso del Piccolo, Piccoli Guadagni, Coscienziosità, Piccolezza in Eccesso, Superamento della Media, Proliferazione di Dettagli, "Come un uccello, non volare troppo in alto o tentare troppo perché questo porterà al disastro." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Piccoli Poteri indica che ci sarà progresso e successo in piccole questioni, ma non in grandi questioni. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti. È come il canto di un uccello in volo: è meglio scendere che salire. In questo modo ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Piccolo. Successo. La perseveranza favorisce. Le piccole cose possono essere fatte; le grandi cose non dovrebbero essere fatte. L'uccello in volo porta il messaggio: non è bene sforzarsi verso l'alto, è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna.
Blofeld:I Piccoli se la Cavano -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Piccole cose possono essere realizzate ora, ma non grandi. Quando gli uccelli volano in alto, il loro canto è stonato. Gli umili, ma non i potenti, sono ora favoriti con grande buona fortuna. [Mirare in alto ora significherebbe metterci fuori sintonia con i tempi.]
Liu:Leggero Eccesso. Successo. Continuare è di beneficio. Intraprendere piccole cose, non grandi cose. Il canto dell'uccello in volo. Non è bene salire; è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna. [Leggero Eccesso significa il leggero eccesso o piccolo errore che può impedire il raggiungimento di grandi cose.]
Ritsema/Karcher:Piccolo Superamento, Crescita. Prova di Raccolta. Permettere Piccole
Questioni. Non permettere Grandi Questioni. Uccello in volo: abbandonare il suono. Sopra non è appropriato, sotto è appropriato. Il grande significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà travolgente di incontri e dettagli. Sottolinea che una preoccupazione eccessiva per adattarsi a questi eventi interni ed esterni è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Piccolo Sorpasso : Ricezione; benefico determinare; possibile per piccolo servizio, ma non possibile per grande servizio. Il suono lasciato dall'uccello in volo non è appropriato per l'ascesa ma è appropriato per la discesa; molto propizio.
Cleary (1):Predominanza del piccolo è sviluppante, benefico se corretto. È adatto per una piccola questione ma non per una grande. Il richiamo lasciato da un uccello in volo non dovrebbe salire ma scendere. Questo è molto propizio.
Cleary (2):Piccolo eccesso va bene. È benefico essere corretti. Va bene per piccole questioni, non per grandi questioni. Un uccello in volo lascia il suo grido; non dovrebbe ascendere ma discendere – allora ci sarà grande buona fortuna.
Wu: Eccesso del Piccolo indica pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. Si può riuscire a fare piccoli affari, ma non grandi. Come il suono persistente di un uccello in volo, non è adatto salire, ma è adatto scendere. Grande fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra una collina forma Piccoli Poteri. L'uomo superiore, in accordo con questo, nel suo comportamento eccede in umiltà, nel lutto eccede in dolore, e nella sua spesa eccede in economia.
Wilhelm/Baynes: Tuono sulla montagna: l'immagine di Preponderanza del Piccolo. Così nel suo comportamento l'uomo superiore dà preponderanza alla riverenza. Nel lutto dà preponderanza al dolore. Nelle sue spese dà preponderanza al risparmio. [L'uomo superiore deriva un imperativo da questa immagine: deve sempre fissare i suoi occhi più da vicino e più direttamente sul dovere rispetto all'uomo comune, anche se questo potrebbe far sembrare il suo comportamento meschino al mondo esterno. È eccezionalmente coscienzioso nelle sue azioni.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra le montagne. L'Uomo Superiore ora agisce con troppa riverenza, sperimenta troppo dolore dal lutto ed è eccessivamente parsimonioso nel soddisfare i suoi bisogni.
Liu: Tuono sopra la montagna simboleggia Leggero Eccesso. Il comportamento dell'uomo superiore è eccessivamente umile; Nel lutto lamenta eccessivamente, ed è avaro nelle sue spese.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede tuono. Piccolo Superamento. Un chun tzu usa muovere Superamento per raggiungere la cortesia. Un chun tzu usa perdere Superamento per raggiungere il lutto. Un chun tzu usa avvalersi di Superamento per raggiungere la parsimonia.
Cleary (1): C'è tuono sopra una montagna, eccessivamente piccolo. Così le persone superiori sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente frugali nel consumo.
Cleary (2): Tuono sopra una montagna – piccolo eccesso. Le persone gentili sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente astemie nel consumo.
Wu: Il tuono rimbomba sopra la montagna; questo è Eccesso del Piccolo. Così il jun zi si comporta con un piccolo eccesso di rispetto verso gli altri, un piccolo eccesso di dolore nel lutto, e un piccolo eccesso di frugalità nella spesa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Piccoli Poteri vediamo le linee magnetiche che superano le altre, e danno l'intimazione di progresso e successo. Per essere vantaggiosi, tali eccessi devono essere associati a fermezza e correttezza, e devono sempre essere in armonia con le esigenze del tempo. Le linee magnetiche sono nei luoghi centrali, e quindi si dice che piccoli eccessi possono essere fatti in piccole questioni con buon effetto. Delle linee dinamiche, una non è nel suo posto corretto, e l'altra non è centrale; così si dice che piccoli eccessi non dovrebbero essere fatti in grandi questioni. Nell'esagramma abbiamo il simbolo dell'uccello in volo, il cui canto ci ricorda che è meglio scendere che salire. Salire è contrario a ciò che è ragionevole nel caso, mentre scendere è naturale e giusto.
Legge: Il significato di questo esagramma in cui prevale un eccesso di linee yin, può essere compreso confrontando la sua immagine con quella dell'esagramma numero ventotto, Massa Critica, in cui prevale un eccesso di linee yang. Qui l'idea è la prevalenza di poteri piccoli o inferiori, e la lezione da imparare è come distinguere gli essenziali dai non essenziali. È mai buono deviare dal corso stabilito di procedura? La risposta è che è permesso solo in piccole questioni, ma mai in questioni di importanza. A volte la forma può essere dispensata, ma mai la sostanza, e la cosa deve sempre essere fatta responsabilmente e con umiltà appropriata. Il simbolo dell'uccello è per insegnare l'umiltà -- è meglio per esso scendere, rimanendo vicino a dove può posarsi e riposare, piuttosto che salire nelle regioni senza casa dell'aria superiore.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Radica i tuoi voli di fantasia.
L'Uomo Superiore si piega all'indietro per essere corretto.
Piccoli Poteri mostra la figura precedente di Verità Interiore capovolta. Qui le linee magnetiche sono tutte all'esterno -- non contenute e non controllate. L'esagramma spesso riflette una situazione in cui gli "archetipi": le passioni, gli appetiti, le emozioni, le pulsioni e gli istinti hanno lasciato i loro posti appropriati all'interno della psiche e stanno volando liberi come uccelli scappati dallo zoo. La maggior parte delle linee o descrive il pericolo di una tale situazione o avverte su come controllarla.
In questo stato di identità gonfiato e compulsivo, noi e la pulsione siamo al nostro massimo danno; la pulsione si dispiegherà e noi agiremo il suo lato estremo, inappropriato e distruttivo. Nel processo otteniamo il peggio, insieme alle altre persone coinvolte. La cosa sbagliata di solito accade nel momento sbagliato e nel posto sbagliato. Una capacità di muoversi verso la differenziazione e trasformare la pulsione non sorgerà fino a quando lo stato di identità non sarà stato dissolto. Questo richiede un confronto della pulsione come un Tu, come qualcosa che non sono io, come qualcosa di separato da noi stessi. Solo a questo punto può iniziare il dialogo interiore. Fino ad allora la pulsione rimane inconscia, primitiva e distruttiva. Solo dopo che l'identità è stata dissolta imparando a sperimentare la pulsione come un'entità autonoma separata dall'ego, otteniamo la possibilità di scegliere un momento e un luogo giusti e di sviluppare il potenziale positivo della pulsione. E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica
Interessante, l'unica linea che sembra essere correttamente "fuori dalla sua gabbia" è la seconda -- suggerendo una situazione in cui una saggezza interiore intuitiva prende il giusto sopravvento sulla solita fermezza e correttezza della "ragione."
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di un uccello che vola e sale fino a quando la questione diventa malvagia.
Wilhelm/Baynes: L'uccello incontra sfortuna volando. [Un uccello dovrebbe rimanere nel nido fino a quando non è pronto a volare. Se tenta di volare prima di questo, invita la sfortuna.]
Blofeld: Un uccello in volo porta sfortuna.
Liu: Un uccello incontra sfortuna quando si libra.
Ritsema/Karcher: Uccello in volo: usando un tranello.
Shaughnessy: L'uccello in volo porta inauspicio.
Cleary (1): Un uccello che vola porta sfortuna.
Wu: L'uccello in volo ottiene la sua sfortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nulla può essere fatto per evitare questa questione. Wilhelm/Baynes: Qui non c'è nulla da fare. Blofeld: Non possiamo fare nulla al riguardo. [L'uccello è solo un simbolo; siamo destinati a incontrare sfortuna che non possiamo evitare.]Ritsema/Karcher: Perciò non è permesso così infatti. Cleary (2): Nulla può essere fatto al riguardo. Wu: Non si può fare nulla.
Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico, e posseduta dall'idea di superare i limiti dell'esagramma. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, appartenente al trigramma del Movimento, quindi invece di essere repressa dalla sua tendenza a salire, è effettivamente stimolata a farlo. Nulla può essere fatto per evitare un esito malvagio perché lo provoca da sola.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo dovrebbe prestare attenzione al caso di un uccello che lascia il nido prima di essere pronto. Dovrebbe trascorrere la sua vita iniziale imparando le vie tradizionali per evitare di sprecare le sue energie in lotte insensate.
Wing: Se stai considerando un piano straordinario, dimenticalo. Il tempo e la tua posizione non potrebbero essere più inappropriati. Il tuo destino risiede nell'ordinario o nel tradizionale, e qualsiasi cosa oltre ciò ti porterebbe in pericolo.
Editor: Nonostante il cupo commento confuciano, la mia esperienza con questa linea è stata solitamente condizionale: "Se l'uccello vola, il disastro è inevitabile." La conclusione implicita è: "Se l'uccello non vola, sfuggirà alle conseguenze spiacevoli." L'immagine dell'uccello (una creatura dell'aria simboleggia un pensiero, concetto o idea) può suggerire un pensiero azzardato che finirà solo per perdersi nello spazio. Il commento di Wilhelm offre l'idea di un uccellino che cerca di volare prima di essere pronto, suggerendo che l'impulso ad agire potrebbe essere più prematuro che improprio.
Se non sappiamo cosa ci muove, non siamo in grado di capire cosa stiamo facendo, né siamo in grado di scegliere cosa desideriamo fare. Possiamo pensare di decidere cosa vogliamo fare, ma ciò che accade effettivamente può essere tutt'altra cosa. Senza una consapevolezza dei campi psichici in cui operiamo, qualsiasi idea di libertà di volontà, decisione o di relazione è un'illusione. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Hai permesso ai tuoi pensieri di sfuggirti di mano.
B. Sei in una situazione troppo complessa per te -- hai superato la tua capacità di affrontare la realtà della situazione.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto passare accanto al nonno e incontrare la nonna; non tentando nulla contro il suo sovrano, ma incontrandola come suo ministro. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Passa accanto al suo antenato e incontra la sua antenata. Non raggiunge il suo principe e incontra il funzionario. Nessuna colpa.
Blofeld: Passando accanto alle tavolette degli spiriti dei suoi antenati, incontrò il fantasma di (o altrimenti la tavoletta di) sua madre defunta. Non arrivò fino al Principe ma incontrò uno dei ministri -- nessun errore!
Liu: Passa oltre il suo defunto nonno e incontra la sua defunta nonna. Non raggiunge il re ma incontra un funzionario. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Superando il proprio nonno. Incontrando la propria nonna. Non estendendosi al proprio capo. Incontrando il proprio servitore. Senza colpa.
Shaughnessy: Superando il suo nonno, incontrando la sua nonna: Non raggiungendo il suo signore, incontrando il suo servitore; non c'è problema.
Cleary (1): Passando il nonno, incontri la madre; non raggiungendo il signore, incontri il servitore. Nessuna colpa.
Cleary (2): Superando il nonno, ecc. ... incontri l'amministratore, ecc.
Wu: Passa accanto al suo nonno e incontra la sua nonna. Non raggiunge il sovrano, ma incontra il ministro. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Un ministro non dovrebbe superare il sovrano. Wilhelm/Baynes: Il funzionario non dovrebbe desiderare di superare il principe. Blofeld: Non raggiunse il Principe perché non riuscì a superare il ministro. [Falliamo, ma non per colpa nostra, nel raggiungere l'altezza sperata.] Ritsema/Karcher: Non estendendosi al proprio capo. Un servitore non è permesso di superare infatti. Cleary (2): L'amministratore non deve essere superato. Wu: Perché il ministro non dovrebbe essere superato.
Legge: La seconda linea è magnetica ma nel suo giusto posto centrale. Il suo correlato è il sovrano magnetico della quinta linea dell'esagramma. Le linee dinamiche che le separano rappresentano suo padre e suo nonno, ma lei li supera per incontrare la nonna nella quinta linea. Si muove verso la nonna-sovrano non come un nemico, ma con l'umiltà leale di un ministro adeguato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non riesce a incontrare il capo esecutivo, ma svolge i suoi doveri tra altri funzionari. Non si fa strada con la forza nella ribalta.
Wing: Usa qualsiasi affiliazione comune tu abbia con gli altri per portarti in una posizione sicura. Non importa quale tipo di connessione fai, è la connessione stessa che è importante. Mantieniti il più possibile vicino ai metodi tradizionali.
Editor: Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (e Wilhelm per implicazione) affermano tutti che il "nonno" e la "nonna" sono antenati defunti. Ritsema/Karcher traducono "nonna" come: "Seconda generazione di antenati ... venerata come fonte dei suoi molti discendenti." Psicologicamente, possiamo assumere che la "nonna ancestrale" si riferisca a un archetipo Yin primordiale. Qui, una femmina (principio Eros) supera due maschi (principio logos) per unirsi (correttamente in questo caso) con un'altra linea yin -- che governa anche l'esagramma. Psicologicamente, l'immagine suggerisce la subordinazione dell'intelletto a una fonte più profonda di saggezza all'interno della psiche. Una giusta parafrasi del commentario confuciano potrebbe essere: "Non superare la tua autorità." Forse un avvertimento all'ego di non imporre le sue idee preconcette sulla situazione insolita rappresentata da questa linea. Se questa è l'unica linea che cambia, la linea corrispondente nel nuovo esagramma, 32 – Coerenza, è: Il rimorso scompare. La relazione tra le linee correlate in questi due esagrammi aiuta a spiegarsi a vicenda. La parafrasi di Siu nel secondo caso è spesso utile: L'uomo resiste mantenendo la sua forza di carattere entro i limiti del potere disponibile.
Le espressioni del cuore -- a differenza di quelle dell'intelletto discriminante -- si riferiscono sempre al tutto. Le corde del cuore cantano come un'arpa eolica solo al dolce respiro di un umore premonitore, che non affoga il canto ma ascolta. Jung -- La Vita Simbolica
A. L'intelletto si sottomette alla saggezza del cuore.
B. Segui la tua intuizione.
C. Non andare oltre te stesso.
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che non cade in errore, ma affronta l'esigenza della sua situazione senza eccedere nel suo corso naturale. Se va avanti, ci sarà pericolo, e deve essere cauto. Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente.
Wilhelm/Baynes: Nessuna colpa. Lo incontra senza superarlo. Andare porta pericolo. Bisogna stare in guardia. Non agire. Sii costantemente perseverante. [La durezza di carattere è temperata da una posizione cedevole, in modo che non si commettano errori.]
Blofeld: Nessun errore! Invece di superarlo, lo affronta. Avanzare ora comporta pericoli che devono essere evitati. Questo non è un momento per agire, ma per una determinazione incrollabile.
Liu: Affronta le cose senza reazioni eccessive. Nessuna colpa. Incontrerà pericolo se avanza. Ci deve essere cautela. Non continuare.
Ritsema/Karcher: Senza colpa. Da nessuna parte eccedendo incontrandolo. Andare avversità necessariamente avvertimento. Non avvalersi di prova perpetua.
Shaughnessy: Non c'è problema. Non superandolo, ma incontrandolo; andare è pericoloso, essendoci necessariamente una rivolta. Non determinare qui permanentemente.
Cleary (1): Nessuna colpa. Non indugiare troppo; è pericoloso andare avanti. È necessaria cautela. Non persistere per sempre.
Cleary (2): Nessuna colpa, incontrandolo qui senza eccesso. Andare è pericoloso; è necessario essere cauti e non farlo. Sii sempre corretto.
Wu: Non ci sarà colpa, quando incontra un incontro casuale con qualcuno senza eccedere lo spirito di piccolo eccesso. Qualsiasi sforzo eccessivo deve essere ridotto. Né è opportuno essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La posizione è inappropriata per una linea dinamica. Se va avanti, il risultato sarebbe che il suo corso non sarebbe lungo. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Affrontare qualcuno invece di superarlo è ora inappropriato o, è indicato dalla posizione non adatta di questa linea. Il pericolo di andare avanti e la necessità di precauzione implicano che non dovremmo continuare a lungo nel nostro corso attuale. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Andare avversità necessariamente avvertimento. Completare non permettendo lunga vita infatti. Cleary (2): La posizione non è giusta. Dopo tutto, non può durare. Wu: Questo significa che la sua posizione è impropria. Perché non durerà.
Legge: La linea quattro è dinamica, ma l'esercizio della sua forza è temperato dalla sua posizione in un luogo magnetico. È avvertito tuttavia, di continuare tranquillo e trattenersi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esercita moderazione e cautela. Affronta le esigenze della situazione senza superare i limiti naturali.
Wing: Cautela: Non avanzare verso i tuoi obiettivi o forzare le questioni in questo momento. Rimani basso e persevera interiormente.
Editor: L'immagine ritrae un ministro dinamico che potrebbe essere incline a superare il suo sovrano magnetico, ma che è consigliato di temperare il suo impulso ad avanzare. "Lo incontra senza superarlo" nella traduzione di Wilhelm è un altro modo di dire di non ignorare il pericolo nella situazione. La resa di Legge: "Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "Non avvalersi di prova perpetua," e Shaughnessy’s "Non determinare qui permanentemente," tutti contraddicono Wilhelm, Blofeld e Liu, che traducono perseveranza costante. La logica dell'immagine e il commento confuciano sostengono questa ultima resa, anche se le circostanze della tua domanda potrebbero lasciare aperta l'altra interpretazione. Infatti, le traduzioni taoiste e buddiste di Cleary offrono ciascuna versione!
In termini psicologici, è l'ignoranza del pericolo che costituisce la minaccia più grande per chi è assalito da un'ondata di libido primitiva dall'inconscio. Se potesse vedere la minaccia o la tentazione abbastanza chiaramente da chiamarla con il suo vero nome, metà della battaglia sarebbe vinta. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Non andare oltre te stesso o superare la tua autorità. L'azione unilaterale è inappropriata.
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.