Concentrati su piccoli passi e azioni prudenti; portano a grandi trasformazioni e unità.
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Piccoli poteri
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Amicizia
Si può ricevere complimenti senza che gli altri sappiano di cosa si tratta. taoscopy.com
Piccoli poteri62
Concentrarsi sui dettagli. Abbracciate l'umiltà e i piccoli passi per raggiungere il successo. Evitate di esagerare o di prendere troppe cose per evitare il fallimento.
↓ Line 1
Questo verso mette in guardia dall'esagerare o dal tentare troppo. Suggerisce di essere cauti e di evitare di correre rischi inutili.
↓ Line 5
Questa linea indica che, sebbene le condizioni possano sembrare sfavorevoli, il successo è ancora possibile grazie ad azioni attente e precise. Suggerisce di concentrarsi su ciò che si può ottenere piuttosto che su ciò che sembra impossibile.
↓ Line 6
Questa linea mette in guardia contro la perdita di opportunità o l'incapacità di entrare in contatto con gli altri. Suggerisce di essere consapevoli delle proprie azioni e di evitare l'isolamento o il distacco.
↓ Amicizia13
Unità attraverso la condivisione degli obiettivi e lo sforzo della comunità.
Altri titoli: Preponderanza del Piccolo, Il Simbolo dell'Eccesso nelle Piccole Cose, I Piccoli se la Cavano, Leggero Eccesso, Piccolo Superamento, Piccolo Sorpasso, Eccesso del Piccolo, Piccoli Guadagni, Coscienziosità, Piccolezza in Eccesso, Superamento della Media, Proliferazione di Dettagli, "Come un uccello, non volare troppo in alto o tentare troppo perché questo porterà al disastro." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Piccoli Poteri indica che ci sarà progresso e successo in piccole questioni, ma non in grandi questioni. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti. È come il canto di un uccello in volo: è meglio scendere che salire. In questo modo ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Piccolo. Successo. La perseveranza favorisce. Le piccole cose possono essere fatte; le grandi cose non dovrebbero essere fatte. L'uccello in volo porta il messaggio: non è bene sforzarsi verso l'alto, è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna.
Blofeld:I Piccoli se la Cavano -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Piccole cose possono essere realizzate ora, ma non grandi. Quando gli uccelli volano in alto, il loro canto è stonato. Gli umili, ma non i potenti, sono ora favoriti con grande buona fortuna. [Mirare in alto ora significherebbe metterci fuori sintonia con i tempi.]
Liu:Leggero Eccesso. Successo. Continuare è di beneficio. Intraprendere piccole cose, non grandi cose. Il canto dell'uccello in volo. Non è bene salire; è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna. [Leggero Eccesso significa il leggero eccesso o piccolo errore che può impedire il raggiungimento di grandi cose.]
Ritsema/Karcher:Piccolo Superamento, Crescita. Prova di Raccolta. Permettere Piccole
Questioni. Non permettere Grandi Questioni. Uccello in volo: abbandonare il suono. Sopra non è appropriato, sotto è appropriato. Il grande significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà travolgente di incontri e dettagli. Sottolinea che una preoccupazione eccessiva per adattarsi a questi eventi interni ed esterni è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Piccolo Sorpasso : Ricezione; benefico determinare; possibile per piccolo servizio, ma non possibile per grande servizio. Il suono lasciato dall'uccello in volo non è appropriato per l'ascesa ma è appropriato per la discesa; molto propizio.
Cleary (1):Predominanza del piccolo è sviluppante, benefico se corretto. È adatto per una piccola questione ma non per una grande. Il richiamo lasciato da un uccello in volo non dovrebbe salire ma scendere. Questo è molto propizio.
Cleary (2):Piccolo eccesso va bene. È benefico essere corretti. Va bene per piccole questioni, non per grandi questioni. Un uccello in volo lascia il suo grido; non dovrebbe ascendere ma discendere – allora ci sarà grande buona fortuna.
Wu: Eccesso del Piccolo indica pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. Si può riuscire a fare piccoli affari, ma non grandi. Come il suono persistente di un uccello in volo, non è adatto salire, ma è adatto scendere. Grande fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra una collina forma Piccoli Poteri. L'uomo superiore, in accordo con questo, nel suo comportamento eccede in umiltà, nel lutto eccede in dolore, e nella sua spesa eccede in economia.
Wilhelm/Baynes: Tuono sulla montagna: l'immagine di Preponderanza del Piccolo. Così nel suo comportamento l'uomo superiore dà preponderanza alla riverenza. Nel lutto dà preponderanza al dolore. Nelle sue spese dà preponderanza al risparmio. [L'uomo superiore deriva un imperativo da questa immagine: deve sempre fissare i suoi occhi più da vicino e più direttamente sul dovere rispetto all'uomo comune, anche se questo potrebbe far sembrare il suo comportamento meschino al mondo esterno. È eccezionalmente coscienzioso nelle sue azioni.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra le montagne. L'Uomo Superiore ora agisce con troppa riverenza, sperimenta troppo dolore dal lutto ed è eccessivamente parsimonioso nel soddisfare i suoi bisogni.
Liu: Tuono sopra la montagna simboleggia Leggero Eccesso. Il comportamento dell'uomo superiore è eccessivamente umile; Nel lutto lamenta eccessivamente, ed è avaro nelle sue spese.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede tuono. Piccolo Superamento. Un chun tzu usa muovere Superamento per raggiungere la cortesia. Un chun tzu usa perdere Superamento per raggiungere il lutto. Un chun tzu usa avvalersi di Superamento per raggiungere la parsimonia.
Cleary (1): C'è tuono sopra una montagna, eccessivamente piccolo. Così le persone superiori sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente frugali nel consumo.
Cleary (2): Tuono sopra una montagna – piccolo eccesso. Le persone gentili sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente astemie nel consumo.
Wu: Il tuono rimbomba sopra la montagna; questo è Eccesso del Piccolo. Così il jun zi si comporta con un piccolo eccesso di rispetto verso gli altri, un piccolo eccesso di dolore nel lutto, e un piccolo eccesso di frugalità nella spesa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Piccoli Poteri vediamo le linee magnetiche che superano le altre, e danno l'intimazione di progresso e successo. Per essere vantaggiosi, tali eccessi devono essere associati a fermezza e correttezza, e devono sempre essere in armonia con le esigenze del tempo. Le linee magnetiche sono nei luoghi centrali, e quindi si dice che piccoli eccessi possono essere fatti in piccole questioni con buon effetto. Delle linee dinamiche, una non è nel suo posto corretto, e l'altra non è centrale; così si dice che piccoli eccessi non dovrebbero essere fatti in grandi questioni. Nell'esagramma abbiamo il simbolo dell'uccello in volo, il cui canto ci ricorda che è meglio scendere che salire. Salire è contrario a ciò che è ragionevole nel caso, mentre scendere è naturale e giusto.
Legge: Il significato di questo esagramma in cui prevale un eccesso di linee yin, può essere compreso confrontando la sua immagine con quella dell'esagramma numero ventotto, Massa Critica, in cui prevale un eccesso di linee yang. Qui l'idea è la prevalenza di poteri piccoli o inferiori, e la lezione da imparare è come distinguere gli essenziali dai non essenziali. È mai buono deviare dal corso stabilito di procedura? La risposta è che è permesso solo in piccole questioni, ma mai in questioni di importanza. A volte la forma può essere dispensata, ma mai la sostanza, e la cosa deve sempre essere fatta responsabilmente e con umiltà appropriata. Il simbolo dell'uccello è per insegnare l'umiltà -- è meglio per esso scendere, rimanendo vicino a dove può posarsi e riposare, piuttosto che salire nelle regioni senza casa dell'aria superiore.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Radica i tuoi voli di fantasia.
L'Uomo Superiore si piega all'indietro per essere corretto.
Piccoli Poteri mostra la figura precedente di Verità Interiore capovolta. Qui le linee magnetiche sono tutte all'esterno -- non contenute e non controllate. L'esagramma spesso riflette una situazione in cui gli "archetipi": le passioni, gli appetiti, le emozioni, le pulsioni e gli istinti hanno lasciato i loro posti appropriati all'interno della psiche e stanno volando liberi come uccelli scappati dallo zoo. La maggior parte delle linee o descrive il pericolo di una tale situazione o avverte su come controllarla.
In questo stato di identità gonfiato e compulsivo, noi e la pulsione siamo al nostro massimo danno; la pulsione si dispiegherà e noi agiremo il suo lato estremo, inappropriato e distruttivo. Nel processo otteniamo il peggio, insieme alle altre persone coinvolte. La cosa sbagliata di solito accade nel momento sbagliato e nel posto sbagliato. Una capacità di muoversi verso la differenziazione e trasformare la pulsione non sorgerà fino a quando lo stato di identità non sarà stato dissolto. Questo richiede un confronto della pulsione come un Tu, come qualcosa che non sono io, come qualcosa di separato da noi stessi. Solo a questo punto può iniziare il dialogo interiore. Fino ad allora la pulsione rimane inconscia, primitiva e distruttiva. Solo dopo che l'identità è stata dissolta imparando a sperimentare la pulsione come un'entità autonoma separata dall'ego, otteniamo la possibilità di scegliere un momento e un luogo giusti e di sviluppare il potenziale positivo della pulsione. E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica
Interessante, l'unica linea che sembra essere correttamente "fuori dalla sua gabbia" è la seconda -- suggerendo una situazione in cui una saggezza interiore intuitiva prende il giusto sopravvento sulla solita fermezza e correttezza della "ragione."
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, suggerisce l'idea di un uccello che vola e sale fino a quando la questione diventa malvagia.
Wilhelm/Baynes: L'uccello incontra sfortuna volando. [Un uccello dovrebbe rimanere nel nido fino a quando non è pronto a volare. Se tenta di volare prima di questo, invita la sfortuna.]
Blofeld: Un uccello in volo porta sfortuna.
Liu: Un uccello incontra sfortuna quando si libra.
Ritsema/Karcher: Uccello in volo: usando un tranello.
Shaughnessy: L'uccello in volo porta inauspicio.
Cleary (1): Un uccello che vola porta sfortuna.
Wu: L'uccello in volo ottiene la sua sfortuna.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Nulla può essere fatto per evitare questa questione. Wilhelm/Baynes: Qui non c'è nulla da fare. Blofeld: Non possiamo fare nulla al riguardo. [L'uccello è solo un simbolo; siamo destinati a incontrare sfortuna che non possiamo evitare.]Ritsema/Karcher: Perciò non è permesso così infatti. Cleary (2): Nulla può essere fatto al riguardo. Wu: Non si può fare nulla.
Legge: La linea uno è magnetica in un luogo dinamico, e posseduta dall'idea di superare i limiti dell'esagramma. Il suo correlato è la quarta linea dinamica, appartenente al trigramma del Movimento, quindi invece di essere repressa dalla sua tendenza a salire, è effettivamente stimolata a farlo. Nulla può essere fatto per evitare un esito malvagio perché lo provoca da sola.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo dovrebbe prestare attenzione al caso di un uccello che lascia il nido prima di essere pronto. Dovrebbe trascorrere la sua vita iniziale imparando le vie tradizionali per evitare di sprecare le sue energie in lotte insensate.
Wing: Se stai considerando un piano straordinario, dimenticalo. Il tempo e la tua posizione non potrebbero essere più inappropriati. Il tuo destino risiede nell'ordinario o nel tradizionale, e qualsiasi cosa oltre ciò ti porterebbe in pericolo.
Editor: Nonostante il cupo commento confuciano, la mia esperienza con questa linea è stata solitamente condizionale: "Se l'uccello vola, il disastro è inevitabile." La conclusione implicita è: "Se l'uccello non vola, sfuggirà alle conseguenze spiacevoli." L'immagine dell'uccello (una creatura dell'aria simboleggia un pensiero, concetto o idea) può suggerire un pensiero azzardato che finirà solo per perdersi nello spazio. Il commento di Wilhelm offre l'idea di un uccellino che cerca di volare prima di essere pronto, suggerendo che l'impulso ad agire potrebbe essere più prematuro che improprio.
Se non sappiamo cosa ci muove, non siamo in grado di capire cosa stiamo facendo, né siamo in grado di scegliere cosa desideriamo fare. Possiamo pensare di decidere cosa vogliamo fare, ma ciò che accade effettivamente può essere tutt'altra cosa. Senza una consapevolezza dei campi psichici in cui operiamo, qualsiasi idea di libertà di volontà, decisione o di relazione è un'illusione. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Hai permesso ai tuoi pensieri di sfuggirti di mano.
B. Sei in una situazione troppo complessa per te -- hai superato la tua capacità di affrontare la realtà della situazione.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, suggerisce l’idea di nubi dense, ma senza pioggia, provenienti dai nostri confini occidentali. Mostra anche il principe che scocca la sua freccia e cattura l’uccello in una caverna.
Wilhelm/Baynes: Nubi dense, nessuna pioggia dal nostro territorio occidentale. Il principe scocca e colpisce colui che si trova nella caverna. [L’uomo nella caverna è la seconda linea. La parola per “tirare” indica tirare con una freccia legata a una corda allo scopo di trascinare la preda colpita. La connessione nasce dal fatto che la linea presente e la seconda linea sono correlate per similitudine di natura.]
Blofeld: Nubi dense provengono dalle periferie occidentali, ma non cade pioggia. Il principe scocca una freccia e colpisce qualcuno in una caverna.
Liu: Nubi pesanti provengono da ovest, ma nessuna pioggia. Ciò che il duca colpisce lo prende dalla caverna.
Ritsema/Karcher: Nubi avvolgenti, senza pioggia. Originano dalle mie periferie occidentali. Un principe, una freccia con corda afferra un altro situato in una caverna.
Shaughnessy: Le nubi dense non portano pioggia dai nostri pascoli occidentali; il duca scocca e prende la pelle nella caverna.
Cleary (1): Nubi dense senza pioggia provengono dal mio territorio. Il sovrano colpisce un altro in una caverna.
Cleary (2): Nubi dense non portano pioggia, provenendo dalla provincia occidentale. Il principe scocca, catturando la preda nel rifugio.
Wu: Ci sono nubi dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale. Il duca ottiene ciò che è nella caverna con una freccia legata a una corda. [Questo implica che egli richiede e ottiene l’assistenza del suo correlato, la seconda linea yin.]
COMMENTO
Confucius/Legge: Ci sono nubi dense, ma nessuna pioggia -- la linea è in una posizione troppo elevata. Wilhelm/Baynes: È già troppo in alto. Blofeld: Nubi dense e nessuna pioggia indicano che sono salite troppo in alto. [Qualcosa che avrebbe potuto esserci di grande aiuto ci sfugge.] Ritsema/Karcher: Sopra il culmine, in effetti. Cleary (2): ( Le nubi) sono già salite. Wu: Le nubi sono state disperse da forti venti.
Legge: La quinta linea, pur trovandosi al posto del sovrano, è magnetica e incapace di compiere qualcosa di grande. È una linea yin ed è troppo in alto. Se fosse yang, l’auspicio sarebbe diverso. È chiamato principe per via del posto del sovrano, e l’uccello nella caverna che cattura è il soggetto della seconda linea.
Anthony: Diffidare del nostro percorso significa diffidare del Saggio che ci guida. Non possiamo procedere nel mondo nascosto da soli; abbiamo bisogno dell’aiuto del Saggio, che può essere ottenuto solo attraverso una modesta accettazione del nostro destino.
NOTE E PARAFRASI
Siu: A causa della mancanza di aiutanti capaci, il principe non ha successo nei suoi tentativi di mettere ordine nel mondo. Cerca con attenzione i talenti necessari tra coloro che si sono ritirati dalla scena pubblica. L’uomo giusto con una comprovata esperienza viene infine trovato e il compito difficile portato a termine.
Wing: La tua forza è adeguata per ottenere ciò che desideri, ma la tua posizione non è appropriata. Avrai bisogno dell’aiuto degli altri. Cerca con modestia tale assistenza da persone qualificate e potrai raggiungere il tuo obiettivo.
Editor: Qui ci sono due serie di immagini -- la prima suggerisce un accumulo di energia latente e la seconda la presa di qualcosa di nascosto. La pioggia simboleggia l’unione tra cielo e terra -- la connessione tra superiore e inferiore, interno ed esterno. Le nubi dense rappresentano quindi un accumulo di tensione non rilasciata: l’unione non è ancora stata realizzata. La freccia scoccata nella caverna con una corda attaccata simboleggia tradizionalmente il legame tra il correlato magnetico di questa linea e la seconda linea. (Meditare sulle differenze tra le due linee e i loro rispettivi messaggi è spesso utile per cogliere sottili relazioni tra ego e Sé.) La freccia suggerisce discriminazione o comprensione -- scoccare una freccia nel cuore di qualcosa è un tentativo cosciente e attivo di penetrarne l’essenza, di comprenderla. Scoccare nell’oscurità di una caverna simboleggia la ricerca di comprensione di ciò che è ignoto o inconscio; può anche suggerire “un colpo nel buio” -- un’ipotesi. Solo Legge identifica il bersaglio come un uccello – le altre traduzioni sono meno specifiche: l’oggetto è “qualcosa o qualcuno” nascosto alla coscienza. Come creatura dell’aria, un uccello rappresenta pensieri, idee, concetti, risposte intelligibili, ecc., quindi questo si applica spesso nell’interpretazione. (Nota quanto il simbolo dell’uccello sia centrale in questo esagramma.) La linea suggerisce qualcuno che cerca di comprendere una situazione o un processo sconosciuto e riceve relativamente poca soddisfazione -- la risposta è fuori portata ("troppo in alto") nell’immaginario del commento confuciano. Se questa è l’unica linea mutante, il nuovo esagramma creato è il Numero 31, Influenza, che spesso porta la connotazione di “insistenza” – suggerendo che forse stai cercando informazioni che l’oracolo non ha intenzione di fornire, oppure che non sei ancora in grado di comprendere: è troppo in alto, è oltre te. (Vedi il commento sull’Esagramma 31 per maggiori dettagli.) Confronta anche questa linea con il messaggio quasi identico nel Giudizio dell’Esagramma 9: ’IlPotere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nubi dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.’ Questa ripetizione del tema della “piccolezza” (in tutte le sue possibili connotazioni) è utile da contemplare qui.
Così l’Arciere caccia la sua preda, poiché come il cacciatore cerca di uccidere la preda per nutrirsi, così il (Sé) cerca un contatto cosciente con la sua proiezione (l’ego) per ragioni simili, poiché l’uomo pienamente illuminato è colui che è morto al dominio dei mondi inferiori, usando i suoi veicoli nei mondi inferiori per i fini della sua natura superiore. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Un accumulo di tensione senza rilascio: Stai procedendo a tentoni nel buio. Vai a intuito finché la situazione non si chiarisce. Non anticipare i tempi.
B. La risposta alla tua domanda è oltre la tua attuale capacità di comprensione.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto non affrontare l'esigenza della sua situazione e superare il suo giusto corso. Suggerisce l'idea di un uccello che vola molto in alto. Ci sarà del male. Il caso è uno di calamità e autolesionismo.
Wilhelm/Baynes: Lo supera, non incontrandolo. L'uccello in volo lo lascia. Sfortuna. Questo significa cattiva sorte e danno.
Blofeld: Invece di avvicinarlo, lo supera. L'uccello volò via da lui -- sfortuna sotto forma di calamità naturale e danno deliberato.
Liu: Sorpassa qualcuno, non incontrandolo. Gli uccelli volano via. Sfortuna. Ci sarà un disastro.
Ritsema/Karcher: Non incontrandolo, superandolo. Uccello in volo che lo irradia. Trappola. Ciò designa Calamità e Errore.
Shaughnessy: Non incontrandolo, ma superandolo; l'uccello in volo è intrappolato in esso; infausto. Questo è chiamato imperfezione calamitoso.
Cleary (1): Non restare troppo a lungo qui. L'uccello in volo è andato. Questo è chiamato calamità.
Cleary (2): Gli uccelli in volo se ne vanno. Questo è sfortunato. Questo è chiamato calamità.
Wu: Non incontra nessuno anche se applica lo spirito di piccolo eccesso. Come un uccello che vola via dagli altri uccelli, è solo. Presagio. Sarà catastrofico.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La posizione indica l'abitudine di dominare. Wilhelm/ Baynes: È già arrogante. Blofeld: La prima frase suggerisce che ci comportiamo in modo troppo arrogante. Ritsema/Karcher: Culminando in prepotenza davvero. Cleary (2): Passare senza incontrare è a causa dell'arroganza. Wu: Perché è troppo arrogante.
Legge: La linea sei è magnetica in cima al trigramma del Movimento. È posseduta dall'idea dell'esagramma in modo estremo ed è incapace di mantenersi sotto controllo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non sa come controllare la sua preoccupazione per le banalità. Il suo superamento e l'insistenza irrequieta portano delusione e calamità a se stesso e al suo popolo.
Wing: Le tue ambizioni potrebbero essere troppo grandi. In un tentativo aggressivo di raggiungere un obiettivo irrealistico incontrerai un disastro.
Editor: Wilhelm e Blofeld traducono entrambi "dominante" come "arroganza," creando così un'immagine di elevarsi al di sopra della propria posizione appropriata (superando la media) attraverso eccessiva fiducia o orgoglio. Se accettiamo il simbolo universale dell'uccello come emblema dei pensieri o dei processi di pensiero, la linea diventa un commento sui pericoli dell'intellettualismo eccessivo. Confronta questa linea con la sesta linea dell'esagramma numero cinquantasei.
Ovunque ci sia identità, come abbiamo visto, c'è compulsività. Quando siamo identici a un impulso non ci chiediamo mai perché ci stiamo muovendo o dove stiamo andando: c'è solo una risposta automatica a un impulso. Questo stato di compulsività, inoltre, ci dà la sensazione di essere trasportati da una forza tremenda di energia, allo stesso modo in cui un'automobile che va alla velocità di ottanta miglia all'ora può darci una sensazione di esaltazione: Stiamo davvero andando veloci ora! Questa esaltazione, questa sensazione incondizionata di sicurezza che "Sto davvero andando, e sto andando bene e bene" è chiamata inflazione. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Hai mancato il bersaglio. L'arroganza o l'eccessiva fiducia ti hanno messo la testa tra le nuvole.
Altri titoli: Compagnia con gli Uomini, Il Simbolo della Compagnia, Amanti, Amici Amati, Persone Affini, Persone Concordi, Raduno di Uomini, Somiglianza con le Persone, Fratellanza Universale, Compagnia, Comunità, Uniti, Associazione Umana, Unione di Uomini, Integrazione delle Forze, Sintesi Minore, Clicche, Concordanza, Essere in Accordo con, Conferma
Giudizio
Legge: Unione delle Forze appare nei distretti remoti del paese, indicando progresso e successo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarà vantaggioso mantenere la ferma correttezza dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes:Compagnia con gli Uomini all'aperto. Successo. È utile attraversare la grande acqua. La perseveranza dell'uomo superiore è utile.
Blofeld:Amanti (amici) all'aperto -- successo! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). [Per intraprendere qualsiasi tipo di viaggio.] L'Uomo Superiore trarrà beneficio se non allenta la sua giusta persistenza.
Liu: Compagnia di uomini all'aperto (campagna). Successo. È utile attraversare la grande acqua. È utile per l'uomo superiore continuare il suo compito.
Ritsema/Karcher: Persone Concordi, tendendo verso la campagna. Crescita. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta: chun tzu, Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di condivisione di un obiettivo con altri. Sottolinea che trovare modi per cooperare e armonizzare gli sforzi delle persone è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Raduno di uomini nei selvaggi; ricezione; vantaggioso attraversare il grande fiume; vantaggioso per il gentiluomo determinare.
Cleary (1):Somiglianza con le persone nel deserto è sviluppante. È vantaggioso attraversare grandi fiumi. È vantaggioso per una persona superiore essere retta.
Cleary (1): … Vantaggioso per un leader essere corretto.
Wu: Compagnia all'aperto è pervasiva, ecc. … Sarà vantaggioso per il jun zi che persevera.
L'Immagine
Legge: Le immagini del cielo e del fuoco formano Unione delle Forze. L'uomo superiore, in accordo con questo, distingue le cose secondo i loro tipi e classi.
Wilhelm/Baynes: Cielo insieme al fuoco: l'immagine di Compagnia con gli Uomini. Così l'uomo superiore organizza i clan e fa distinzioni tra le cose.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il cielo (il sole) e il fuoco che rappresentano una coppia di amanti. L'Uomo Superiore tratta tutto in modo adeguato al suo tipo. [un'analogia (basata sui trigrammi componenti) tra il sole e il fuoco, che in qualche misura sono dello stesso tipo.]
Liu: Il fuoco sale al cielo, simboleggiando Compagnia con gli Uomini. L'uomo superiore organizza il suo gruppo di parentela (partito) e li ordina.
Ritsema/Karcher: Cielo associato al fuoco. Persone Concordi. Un chun tzu usa ordinare i clan per distinguere gli esseri.
Cleary (1): Cielo con fuoco, somiglianza con gli altri; persone superiori distinguono le cose in termini di categorie e gruppi.
Cleary (2): … I leader distinguono gli esseri in termini di classi e famiglie.
Wu: Cielo sopra e fuoco sotto formano Compagnia. Il jun zi distingue le cose per i loro tipi.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Unione delle Forze la linea magnetica ha il posto centrale di influenza e risponde alla sua linea correlata nel trigramma superiore della Forza. L'esagramma prende il suo nome dal trigramma superiore della Forza che presta il suo potere al trigramma inferiore della Chiarezza e dell'Intelligenza. Questo rappresenta il corso corretto dell'uomo superiore. Solo l'uomo superiore può comprendere e influenzare le menti di tutti sotto il cielo.
Legge: Unione delle Forze descrive una condizione che è l'opposto dell'esagramma precedente di Divorzio. Ciò che lì era angoscia e ostruzione è qui un'unione di forze. Ma deve essere basata interamente sul bene dell'insieme, senza alcuna traccia di egoismo.
La linea dinamica correttamente nel quinto posto occupa la posizione più importante, e ha come suo correlato la seconda linea magnetica, anch'essa nel suo posto corretto. L'unica linea femminile è naturalmente ricercata da tutte le linee maschili. Gli editori dell'edizione K'ang-hsi farebbero rispondere la seconda linea a tutte le linee del trigramma superiore, essendo più in accordo con l'idea di unione.
Il trigramma superiore è quello del Cielo, l'inferiore è del Fuoco, la cui tendenza è a salire verso l'alto. Questa immagine suggerisce il fuoco che sale, ardendo verso il cielo e unendosi ad esso. Tutte queste idee sono in armonia con la nozione di unione, ma deve essere libera da ogni faziosità, e questo è indicato dal suo essere nei distretti remoti del paese, dove le persone sono semplici e libere dagli effetti corruttivi delle intrighi urbani. Sebbene un'unione da tali motivi possa affrontare le maggiori difficoltà, tuttavia viene aggiunta una parola di cautela.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Si stanno creando connessioni. Se sei in grado di mantenere la tua volontà, è consigliabile spingere per una sintesi.
L'Uomo Superiore differenzia e dà priorità; ordina e valuta le sue opzioni.
Questa è un'altra immagine di unione -- non l'unione suprema dell'esagramma numero undici, Armonia, ma un'unione subordinata di forze all'interno della psiche che costruisce verso un'eventuale grande alleanza. I trigrammi componenti mostrano l'unione di Forza e Chiarezza, suggerendo che è coinvolto un certo livello di comprensione mentale. Ricevere l'esagramma senza linee che cambiano è spesso una conferma del tuo particolare pensiero -- dicendo, in effetti: "Hai fatto la connessione."
La comprensione (sintesi) implica fare distinzioni (analisi) -- un processo paradossale in cui si deve dividere prima di poter (ri)unire. (Questo è il solve et coagula dell'alchimia.) Così vediamo l'uomo superiore nell'Immagine creare categorie per portare all'unione -- questa è discriminazione diretta verso la riclassificazione o rettificazione. Ad esempio, una miscela eterogenea di semi di verdura e fiori diventa significativa quando li si ordina nelle loro categorie separate. Gli elementi disparati diventano quindi coerentemente "uniti" -- in termini di I Ching, ogni linea ottiene il suo corretto correlato come nell'Esagramma numero 63.
(Dialettica) alterna tra sintesi e analisi fino a quando non ha attraversato l'intero dominio dell'intelligibile e ha raggiunto il principio. Fermandosi lì, poiché è solo lì che può fermarsi, non occupandosi più di una moltitudine di oggetti poiché è arrivata all'unità, contempla. Plotino -- Le Enneadi
Il nome cinese di questo esagramma include la parola Jen, che è apparentemente un concetto difficile, poiché molti filosofi hanno speso molta energia nel cercare di definirlo:
Jen è stato variamente tradotto come benevolenza, virtù perfetta, bontà, cuore umano, amore, altruismo, ecc. Nessuno di questi esprime tutti i significati del termine. Significa una particolare virtù, benevolenza, e anche la virtù generale, la base di tutta la bontà. ...I neo-confuciani lo interpretarono come imparzialità, il carattere della produzione e riproduzione, coscienza, semi che generano, la volontà di crescere, uno che forma un corpo con il Cielo e la Terra, o "il carattere dell'amore e il principio della mente." In tempi moderni, è stato persino equiparato all'etere e all'elettricità... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi definisce Jen come il "carattere della mente" (psiche) e "il principio dell'amore" (unione). Interpretato in questo modo siamo in grado di comprendere l'essenza della parola "amore," che è unione -- diventare uno con il suo oggetto. Ho scelto il titolo di Unione delle Forze per enfatizzare le dinamiche intra-psichiche che non sono immediatamente ovvie nel titolo di Wilhelm di Compagnia con gli Uomini. Ad esempio, nel trattare questioni relative al Lavoro, il concetto di "stati dell'ego" o "subpersonalità" è spesso rilevante per il simbolismo di questo esagramma:
Il sé umano è stato descritto qui come composto da diversi stati dell'ego separati da confini. È stato paragonato alla struttura dei principati politici. Dall'osservazione clinica troviamo che gli stati dell'ego possono cooperare per il benessere reciproco, come nazioni alleate contro un nemico comune. Uno stato dell'ego può diventare diviso, come la Germania Est e Ovest, o fratturarsi in molti segmenti, come l'Impero Austro-Ungarico. Gli stati dell'ego possono diventare cognitivamente dissonanti e ostili l'uno all'altro, come la Siria e Israele. In effetti, il comportamento degli stati dell'ego all'interno di un individuo non è diverso da quello tra individui, e tra quei gruppi di individui chiamati paesi. Perché il comportamento della "materia" umana non dovrebbe essere sostanzialmente simile a tutti i livelli delle sue organizzazioni? ...L'evidenza della divisione del sé in stati dell'ego è significativa, e un'ipotesi altrettanto valida potrebbe essere che gli stati e i confini delle entità politiche siano stati imposti dagli uomini l'uno sull'altro perché rappresentano un'esternalizzazione delle divisioni interne nei loro stessi sé. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Il "lato oscuro" di questo esagramma rivela circostanze che impediscono l'unione di entità o forze, più di quelle condizioni che promuovono un'affiliazione fruttuosa. Nota che solo la prima e la quinta linea della figura descrivono una sintesi positiva; la prima è minore, e nel caso della linea 5, l'unione è raggiunta solo dopo molta lotta. La linea 2 rivela una situazione di clicca o fazione opposta al benessere generale, e le linee 3 e 4 sono immagini di forze recalcitranti incapaci di unirsi o attaccare l'alleanza. La sesta linea descrive un'unione parziale (probabilmente l'esito più comune nell'esperienza generale), che il commento confuciano minimizza comunque. Su sei linee, quindi, solo due descrivono qualcosa di simile a una completa compagnia. Ho ricevuto questo esagramma senza linee che cambiano quando il contesto della domanda rivelava una situazione di tipo "incestuoso", quindi non tutta la "compagnia" o Unione delle Forze è necessariamente una configurazione ideale.