Piccoli passi rivelano una forza trascurata; l'umiltà radica il tuo viaggio.
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Piccoli poteri
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Modestia
Uscire dallo stampo
Uno cede il passo al successivo. taoscopy.com
Piccoli poteri62
Concentrarsi sui dettagli. Abbracciate l'umiltà e i piccoli passi per raggiungere il successo. Evitate di esagerare o di prendere troppe cose per evitare il fallimento.
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Questa linea suggerisce di evitare azioni inutili e di rimanere cauti. Consiglia di mantenere una rotta costante e di essere preparati ad affrontare potenziali sfide.
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Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Altri titoli: Preponderanza del Piccolo, Il Simbolo dell'Eccesso nelle Piccole Cose, I Piccoli se la Cavano, Leggero Eccesso, Piccolo Superamento, Piccolo Sorpasso, Eccesso del Piccolo, Piccoli Guadagni, Coscienziosità, Piccolezza in Eccesso, Superamento della Media, Proliferazione di Dettagli, "Come un uccello, non volare troppo in alto o tentare troppo perché questo porterà al disastro." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Piccoli Poteri indica che ci sarà progresso e successo in piccole questioni, ma non in grandi questioni. Sarà vantaggioso essere fermi e corretti. È come il canto di un uccello in volo: è meglio scendere che salire. In questo modo ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Piccolo. Successo. La perseveranza favorisce. Le piccole cose possono essere fatte; le grandi cose non dovrebbero essere fatte. L'uccello in volo porta il messaggio: non è bene sforzarsi verso l'alto, è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna.
Blofeld:I Piccoli se la Cavano -- successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Piccole cose possono essere realizzate ora, ma non grandi. Quando gli uccelli volano in alto, il loro canto è stonato. Gli umili, ma non i potenti, sono ora favoriti con grande buona fortuna. [Mirare in alto ora significherebbe metterci fuori sintonia con i tempi.]
Liu:Leggero Eccesso. Successo. Continuare è di beneficio. Intraprendere piccole cose, non grandi cose. Il canto dell'uccello in volo. Non è bene salire; è bene rimanere in basso. Grande buona fortuna. [Leggero Eccesso significa il leggero eccesso o piccolo errore che può impedire il raggiungimento di grandi cose.]
Ritsema/Karcher:Piccolo Superamento, Crescita. Prova di Raccolta. Permettere Piccole
Questioni. Non permettere Grandi Questioni. Uccello in volo: abbandonare il suono. Sopra non è appropriato, sotto è appropriato. Il grande significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà travolgente di incontri e dettagli. Sottolinea che una preoccupazione eccessiva per adattarsi a questi eventi interni ed esterni è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Piccolo Sorpasso : Ricezione; benefico determinare; possibile per piccolo servizio, ma non possibile per grande servizio. Il suono lasciato dall'uccello in volo non è appropriato per l'ascesa ma è appropriato per la discesa; molto propizio.
Cleary (1):Predominanza del piccolo è sviluppante, benefico se corretto. È adatto per una piccola questione ma non per una grande. Il richiamo lasciato da un uccello in volo non dovrebbe salire ma scendere. Questo è molto propizio.
Cleary (2):Piccolo eccesso va bene. È benefico essere corretti. Va bene per piccole questioni, non per grandi questioni. Un uccello in volo lascia il suo grido; non dovrebbe ascendere ma discendere – allora ci sarà grande buona fortuna.
Wu: Eccesso del Piccolo indica pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. Si può riuscire a fare piccoli affari, ma non grandi. Come il suono persistente di un uccello in volo, non è adatto salire, ma è adatto scendere. Grande fortuna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra una collina forma Piccoli Poteri. L'uomo superiore, in accordo con questo, nel suo comportamento eccede in umiltà, nel lutto eccede in dolore, e nella sua spesa eccede in economia.
Wilhelm/Baynes: Tuono sulla montagna: l'immagine di Preponderanza del Piccolo. Così nel suo comportamento l'uomo superiore dà preponderanza alla riverenza. Nel lutto dà preponderanza al dolore. Nelle sue spese dà preponderanza al risparmio. [L'uomo superiore deriva un imperativo da questa immagine: deve sempre fissare i suoi occhi più da vicino e più direttamente sul dovere rispetto all'uomo comune, anche se questo potrebbe far sembrare il suo comportamento meschino al mondo esterno. È eccezionalmente coscienzioso nelle sue azioni.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono sopra le montagne. L'Uomo Superiore ora agisce con troppa riverenza, sperimenta troppo dolore dal lutto ed è eccessivamente parsimonioso nel soddisfare i suoi bisogni.
Liu: Tuono sopra la montagna simboleggia Leggero Eccesso. Il comportamento dell'uomo superiore è eccessivamente umile; Nel lutto lamenta eccessivamente, ed è avaro nelle sue spese.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede tuono. Piccolo Superamento. Un chun tzu usa muovere Superamento per raggiungere la cortesia. Un chun tzu usa perdere Superamento per raggiungere il lutto. Un chun tzu usa avvalersi di Superamento per raggiungere la parsimonia.
Cleary (1): C'è tuono sopra una montagna, eccessivamente piccolo. Così le persone superiori sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente frugali nel consumo.
Cleary (2): Tuono sopra una montagna – piccolo eccesso. Le persone gentili sono eccessivamente deferenti nel comportamento, eccessivamente tristi nel lutto, eccessivamente astemie nel consumo.
Wu: Il tuono rimbomba sopra la montagna; questo è Eccesso del Piccolo. Così il jun zi si comporta con un piccolo eccesso di rispetto verso gli altri, un piccolo eccesso di dolore nel lutto, e un piccolo eccesso di frugalità nella spesa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Piccoli Poteri vediamo le linee magnetiche che superano le altre, e danno l'intimazione di progresso e successo. Per essere vantaggiosi, tali eccessi devono essere associati a fermezza e correttezza, e devono sempre essere in armonia con le esigenze del tempo. Le linee magnetiche sono nei luoghi centrali, e quindi si dice che piccoli eccessi possono essere fatti in piccole questioni con buon effetto. Delle linee dinamiche, una non è nel suo posto corretto, e l'altra non è centrale; così si dice che piccoli eccessi non dovrebbero essere fatti in grandi questioni. Nell'esagramma abbiamo il simbolo dell'uccello in volo, il cui canto ci ricorda che è meglio scendere che salire. Salire è contrario a ciò che è ragionevole nel caso, mentre scendere è naturale e giusto.
Legge: Il significato di questo esagramma in cui prevale un eccesso di linee yin, può essere compreso confrontando la sua immagine con quella dell'esagramma numero ventotto, Massa Critica, in cui prevale un eccesso di linee yang. Qui l'idea è la prevalenza di poteri piccoli o inferiori, e la lezione da imparare è come distinguere gli essenziali dai non essenziali. È mai buono deviare dal corso stabilito di procedura? La risposta è che è permesso solo in piccole questioni, ma mai in questioni di importanza. A volte la forma può essere dispensata, ma mai la sostanza, e la cosa deve sempre essere fatta responsabilmente e con umiltà appropriata. Il simbolo dell'uccello è per insegnare l'umiltà -- è meglio per esso scendere, rimanendo vicino a dove può posarsi e riposare, piuttosto che salire nelle regioni senza casa dell'aria superiore.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Radica i tuoi voli di fantasia.
L'Uomo Superiore si piega all'indietro per essere corretto.
Piccoli Poteri mostra la figura precedente di Verità Interiore capovolta. Qui le linee magnetiche sono tutte all'esterno -- non contenute e non controllate. L'esagramma spesso riflette una situazione in cui gli "archetipi": le passioni, gli appetiti, le emozioni, le pulsioni e gli istinti hanno lasciato i loro posti appropriati all'interno della psiche e stanno volando liberi come uccelli scappati dallo zoo. La maggior parte delle linee o descrive il pericolo di una tale situazione o avverte su come controllarla.
In questo stato di identità gonfiato e compulsivo, noi e la pulsione siamo al nostro massimo danno; la pulsione si dispiegherà e noi agiremo il suo lato estremo, inappropriato e distruttivo. Nel processo otteniamo il peggio, insieme alle altre persone coinvolte. La cosa sbagliata di solito accade nel momento sbagliato e nel posto sbagliato. Una capacità di muoversi verso la differenziazione e trasformare la pulsione non sorgerà fino a quando lo stato di identità non sarà stato dissolto. Questo richiede un confronto della pulsione come un Tu, come qualcosa che non sono io, come qualcosa di separato da noi stessi. Solo a questo punto può iniziare il dialogo interiore. Fino ad allora la pulsione rimane inconscia, primitiva e distruttiva. Solo dopo che l'identità è stata dissolta imparando a sperimentare la pulsione come un'entità autonoma separata dall'ego, otteniamo la possibilità di scegliere un momento e un luogo giusti e di sviluppare il potenziale positivo della pulsione. E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica
Interessante, l'unica linea che sembra essere correttamente "fuori dalla sua gabbia" è la seconda -- suggerendo una situazione in cui una saggezza interiore intuitiva prende il giusto sopravvento sulla solita fermezza e correttezza della "ragione."
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che non cade in errore, ma affronta l'esigenza della sua situazione senza eccedere nel suo corso naturale. Se va avanti, ci sarà pericolo, e deve essere cauto. Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente.
Wilhelm/Baynes: Nessuna colpa. Lo incontra senza superarlo. Andare porta pericolo. Bisogna stare in guardia. Non agire. Sii costantemente perseverante. [La durezza di carattere è temperata da una posizione cedevole, in modo che non si commettano errori.]
Blofeld: Nessun errore! Invece di superarlo, lo affronta. Avanzare ora comporta pericoli che devono essere evitati. Questo non è un momento per agire, ma per una determinazione incrollabile.
Liu: Affronta le cose senza reazioni eccessive. Nessuna colpa. Incontrerà pericolo se avanza. Ci deve essere cautela. Non continuare.
Ritsema/Karcher: Senza colpa. Da nessuna parte eccedendo incontrandolo. Andare avversità necessariamente avvertimento. Non avvalersi di prova perpetua.
Shaughnessy: Non c'è problema. Non superandolo, ma incontrandolo; andare è pericoloso, essendoci necessariamente una rivolta. Non determinare qui permanentemente.
Cleary (1): Nessuna colpa. Non indugiare troppo; è pericoloso andare avanti. È necessaria cautela. Non persistere per sempre.
Cleary (2): Nessuna colpa, incontrandolo qui senza eccesso. Andare è pericoloso; è necessario essere cauti e non farlo. Sii sempre corretto.
Wu: Non ci sarà colpa, quando incontra un incontro casuale con qualcuno senza eccedere lo spirito di piccolo eccesso. Qualsiasi sforzo eccessivo deve essere ridotto. Né è opportuno essere perseveranti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La posizione è inappropriata per una linea dinamica. Se va avanti, il risultato sarebbe che il suo corso non sarebbe lungo. Wilhelm/ Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Affrontare qualcuno invece di superarlo è ora inappropriato o, è indicato dalla posizione non adatta di questa linea. Il pericolo di andare avanti e la necessità di precauzione implicano che non dovremmo continuare a lungo nel nostro corso attuale. Ritsema/ Karcher: Situazione non appropriata infatti. Andare avversità necessariamente avvertimento. Completare non permettendo lunga vita infatti. Cleary (2): La posizione non è giusta. Dopo tutto, non può durare. Wu: Questo significa che la sua posizione è impropria. Perché non durerà.
Legge: La linea quattro è dinamica, ma l'esercizio della sua forza è temperato dalla sua posizione in un luogo magnetico. È avvertito tuttavia, di continuare tranquillo e trattenersi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo esercita moderazione e cautela. Affronta le esigenze della situazione senza superare i limiti naturali.
Wing: Cautela: Non avanzare verso i tuoi obiettivi o forzare le questioni in questo momento. Rimani basso e persevera interiormente.
Editor: L'immagine ritrae un ministro dinamico che potrebbe essere incline a superare il suo sovrano magnetico, ma che è consigliato di temperare il suo impulso ad avanzare. "Lo incontra senza superarlo" nella traduzione di Wilhelm è un altro modo di dire di non ignorare il pericolo nella situazione. La resa di Legge: "Non c'è bisogno di usare la fermezza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "Non avvalersi di prova perpetua," e Shaughnessy’s "Non determinare qui permanentemente," tutti contraddicono Wilhelm, Blofeld e Liu, che traducono perseveranza costante. La logica dell'immagine e il commento confuciano sostengono questa ultima resa, anche se le circostanze della tua domanda potrebbero lasciare aperta l'altra interpretazione. Infatti, le traduzioni taoiste e buddiste di Cleary offrono ciascuna versione!
In termini psicologici, è l'ignoranza del pericolo che costituisce la minaccia più grande per chi è assalito da un'ondata di libido primitiva dall'inconscio. Se potesse vedere la minaccia o la tentazione abbastanza chiaramente da chiamarla con il suo vero nome, metà della battaglia sarebbe vinta. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Non andare oltre te stesso o superare la tua autorità. L'azione unilaterale è inappropriata.
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio