Nel crepuscolo del completamento, confida nella fiamma della chiarezza per guidarti verso una luminosità duratura.
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Dopo il completamento
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Chiarezza
Si raggiunge un accordo con i propri parenti per non destare sospetti. taoscopy.com
Dopo il completamento63
Completamento; le cose vanno al loro posto, ma si rimane cauti. La stabilità è stata raggiunta, ma occorre vigilare per mantenere l'armonia.
↓ Line 4
Anche le situazioni migliori possono deteriorarsi. Mantenete la vigilanza e l'attenzione.
↓ Line 5
La sincerità e la semplicità portano più gioia dei grandi gesti. Date valore alle intenzioni genuine.
↓ Line 6
L'esagerazione porta al pericolo. Riconoscere i limiti ed evitare rischi inutili.
↓ Chiarezza30
Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: Dopo il Completamento, Il Simbolo di Ciò che è Già Passato, Già Attraversando, Già Completato, Stabilito, Missione Compiuta, Compiti Completati, Dopo la Fine, Uno stato di Climax
Giudizio
Legge:Completamento intima progresso e successo in piccole cose. C'è vantaggio nella correttezza ferma. C'era buona fortuna all'inizio; potrebbe esserci disordine alla fine.
Wilhelm/Baynes: Dopo il Completamento. Successo in piccole cose. La perseveranza aiuta. All'inizio buona fortuna, alla fine disordine.
Blofeld:Dopo il Completamento -- successo in piccole cose! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine. [Forse la persistenza può aiutare a ridurre il disordine che minaccia di venire su di noi dopo un successo iniziale.]
Liu: Completamento. Successo nel piccolo. È utile continuare. Buona fortuna all'inizio; disordine alla fine.
Ritsema/Karcher:Già Attraversando. Crescita: il piccolo. Prova di Raccolta. Inizialmente significativo. Completando: disordinando. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di un importante spostamento da una posizione all'altra. Sottolinea che procedere attivamente con l'attraversamento è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Già Completato: Ricezione; leggermente vantaggioso determinare; inizialmente propizio, alla fine disordinato.
Cleary (1):Stabilimento è in sviluppo, ma è minimizzato. È vantaggioso essere corretti. L'inizio è propizio, la fine confusa.
Cleary (2): Stabilimento è di successo, anche in piccole cose … ecc.
Wu: Missione Compiuta indica un piccolo grado di pervasività e il vantaggio di essere perseveranti. È caratterizzato da bontà all'inizio, ma tumulto alla fine.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua sopra il fuoco formaCompletamento. L'uomo superiore, in accordo con questo, pensa al male che può venire e si protegge in anticipo.
Wilhelm/Baynes: Acqua sopra il fuoco: l'immagine della condizione in Dopo il Completamento. Così l'uomo superiore pensa alla sfortuna e si arma contro di essa in anticipo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua sopra il fuoco. L'Uomo Superiore affronta i problemi con un pensiero attento e prendendo precauzioni in anticipo.
Liu: L'acqua sopra il fuoco simboleggia Completamento. L'uomo superiore riflette sul pericolo e prende precauzioni contro di esso.
Ritsema/Karcher: Flusso situato sopra il fuoco. Già Attraversando. Un chun tzu usa riflettere sulla difficoltà e-anche provvedere-per difendersi da essa.
Cleary (1): L'acqua è sopra il fuoco,Stabilito.Così le persone superioriconsiderano i problemi e li prevengono.
Wu: C'è acqua sopra il fuoco; questo è Missione Compiuta. Così il jun zi concepisce modi per prevenire il disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Progresso e successo in piccole cose, con vantaggio nella correttezza ferma. Le linee dinamiche e magnetiche sono correttamente disposte, ciascuna nel suo posto appropriato. C'è stata buona fortuna all'inizio perché la seconda linea magnetica è al centro. Alla fine c'è una cessazione dello sforzo, e sorge il disordine. Il corso che ha portato a regola e ordine è ora esaurito.
Legge: I due caratteri cinesi scritti tradotti qui come Completamento rappresentano due idee -- il simbolo di essere passato o completato, e il simbolo di attraversare un fiume -- con un significato secondario di aiutare e completare. Quando combinati, i due caratteri esprimono l'idea di realizzazione di successo. L'esagramma denota il regno finalmente a riposo -- la nave dello stato è stata portata in sicurezza attraverso il grande e pericoloso fiume, le angosce del regno sono state alleviate e i suoi disordini rettificati. Piccole cose devono essere completate: il nuovo governo deve essere consolidato e il suo sovrano deve, senza rumore o clamore, continuare a perfezionare ciò che è stato realizzato con ferma correttezza e senza dimenticare l'instabilità intrinseca di tutti gli affari umani. Che ogni linea dell'esagramma sia nel suo posto corretto, e abbia il suo correlato appropriato sottolinea l'intimazione di progresso e successo.
Gli editori di K'ang-hsi confrontano questo esagramma e il prossimo con il numero undici, Armonia, e il numero dodici, Divorzio, osservando che la bontà di Armonia è concentrata, come qui, nella seconda linea. Il disordine dopo il completamento è inevitabile. Tutte le cose si muovono con un costante processo di cambiamento. Il disordine succede all'ordine, e di nuovo l'ordine al disordine.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Tutto è bene quel che finisce bene, ma il nuovo ciclo richiede tanta forza di volontà quanto l'ultimo. Non fare scelte drastiche durante una transizione.
L'Uomo Superiore anticipa il conflitto ed è preparato per esso in anticipo.
Il sessantatreesimo esagramma è l'esagramma di riferimento che raffigura la correlazione di linee dinamiche e magnetiche correttamente abbinate. Sulla base di questa figura, tutti gli altri esagrammi (eccetto il primo e il secondo, che sono i loro "genitori"), sono confrontati. Eppure, nonostante il fatto che ogni linea sia nel suo posto corretto, nessuna di esse ha un auspicio facile, e sia il Giudizio che l'Immagine sono sommessi e cautelativi. L'idea generale è che finché respiriamo in questa dimensione spazio-temporale, le nostre vite e il Lavoro sono incompleti. I cicli si completano, certamente, ma Completamento in quel senso è il "completamento" della luna piena, che non appena raggiunge la massima brillantezza inizia immediatamente a calare.
Tra coloro che sono impegnati nel lavoro psico-spirituale, c'è una grande quantità di energia focalizzata sull'"illuminazione", e il desiderio naturale di ogni aspirante di raggiungere quello stato di coscienza il prima possibile. Molti sono coloro che vagano da una concezione del Lavoro a un'altra nella speranza che questa particolare disciplina, o quel particolare Guru fornirà la risposta trascendente che l'ultimo non ha dato.
Questa è un'illusione molto ingannevole, perché le probabilità che un dato individuo raggiunga l'illuminazione perfetta in una data vita sono probabilmente minuscole al punto di essere insignificanti. (Quanti esseri veramente illuminati hai mai incontrato nella tua vita?)
Ma i primi segni di questo simbolismo sono lontani dall'indicare che l'unità è stata raggiunta. Proprio come l'alchimia ha un gran numero di procedure, che vanno dal "lavoro di un giorno" alla "ricerca errante" che dura decenni, così le tensioni tra la coppia di opposti psichici si allentano solo gradualmente; e, come il prodotto finale alchemico, che tradisce sempre la sua dualità essenziale, la personalità unita non perderà mai del tutto il doloroso senso di discordia innata. La completa redenzione dalle sofferenze di questo mondo è e deve rimanere un'illusione ... L'obiettivo è importante solo come idea; l'essenziale è l'opus che porta all'obiettivo: questo è l'obiettivo di una vita. Nel suo raggiungimento "sinistra e destra" sono unite, e conscio e inconscio lavorano in armonia. Jung-- Psicologia del Transfert
Il Lavoro è un processo lento e organico di trasformazione delle forze inconsce, che richiede livelli quasi sovrumani di disciplina per essere realizzato. Si può fare un grande progresso in una vita, ma il Lavoro non può essere detto completo fino a quando la morte fisica non lo "completa" -- a quel punto, assumendo che l'ego abbia acquisito abbastanza forza di volontà, forse si può facilitare una sintesi "permanente" delle forze che si è passata una vita ad allenare. La morte è la porta di ritorno alla nostra Fonte, e se entriamo in quella porta consapevolmente e correttamente possiamo consolidare una grande quantità di potere che ci servirà bene nel prossimo ciclo, in qualunque dimensione quel ciclo possa aver luogo.
È persino dubbio che un uomo possa arrivare al culmine di tutta la perfezione finché vive in una forma fisica imperfetta, perché le imperfezioni della forma ostacolano lo spirito, e solo uno spirito che ha superato la necessità di vivere in una forma fisica può essere detto di aver raggiunto quel alto grado di perfezione in cui si ottiene una perfetta conoscenza di sé, e di conseguenza una perfetta conoscenza dell'universo. F. Hartmann --Paracelso: Vita e Profezie
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con stracci forniti contro qualsiasi perdita nella sua barca, e in guardia tutto il giorno.
Wilhelm/Baynes: I vestiti più belli si trasformano in stracci. Stai attento tutto il giorno.
Blofeld: Tra la seta fine ci sono abiti strappati -- sii cauto per tutto il giorno!
Liu: Si hanno vestiti di seta ma si indossano stracci. Sii cauto tutto il giorno. [Questa linea indica che puoi aspettarti di avere abbastanza denaro per vivere comodamente.]
Ritsema/Karcher: Un segno: possedere vestiti a brandelli. Completando il giorno, un avvertimento. [Segno, HSU: metà di un pezzo di seta strappato che identifica i portatori quando uniti.]
Shaughnessy: Il cappotto corto ha imbottitura; nei giorni invernali sii avvertito.
Cleary (1): Con imbottitura per tappare le perdite, si è vigili tutto il giorno.
Cleary (2): Ci sono stracci in tessuto fine – sii vigile tutto il tempo.
Wu: Gli stracci sono usati per tappare le perdite. Questo è motivo di preoccupazione tutto il giorno.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È in guardia tutto il giorno -- ha dubbi su qualcosa.
Wilhelm/Baynes: C'è motivo di dubbio. Blofeld: Questo indica che il dubbio e il sospetto sono ora prevalenti. Ritsema/Karcher: Possedere un luogo per dubitare davvero.
Cleary (2): Ci sono dubbi. Wu: Ci sono dubbi.
Legge: La quarta linea è magnetica e ha avanzato nel trigramma che simboleggia Acqua e Pericolo. Sarà cauta e si preparerà per il male.
NOTE E PARAFRASI
Siu: I mali sono occasionalmente scoperti ma rapidamente coperti durante periodi di prosperità e avanzamento culturale. L'uomo non è compiacente riguardo a tali difetti facilmente nascosti e prende seri provvedimenti per la loro correzione.
Wing: Elementi di decadimento possono essere trovati nella situazione della tua indagine. Fai attenzione.
Editor: Wilhelm, Blofeld e Liu contrappongono tutti l'immagine degli stracci con i vestiti, o la seta fine. Il messaggio è di non lasciarsi ingannare da ciò che sembra essere una situazione favorevole. Mantieni una consapevolezza costante e fai le tue scelte con estrema cura. Indipendentemente dalle apparenze, sei in una posizione di rischio.
I complessi che non sono concessi alla realtà dalla coscienza e non sono trattati come "poteri" da prendere sul serio, ma sono trattati con repressione, tendono a prendere piede in modo non adattato, primitivo, regressivo, compulsivo e distruttivo. Questo si traduce in ciò che chiamiamo disturbi nevrotici o psicotici. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Qualcosa di prezioso è minacciato -- è richiesta estrema cautela.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come il vicino a est che macella un bue per il suo sacrificio; ma questo non è pari al piccolo sacrificio primaverile del vicino a ovest, la cui sincerità riceve la benedizione.
Wilhelm/Baynes: Il vicino a est che macella un bue non ottiene tanta vera felicità quanto il vicino a ovest con la sua piccola offerta.
Blofeld: In termini di benefici, il vicino a est ha ottenuto meno dal sacrificio di un bue rispetto a quanto il vicino a ovest ha ottenuto dal compiere il sacrificio primaverile.
Liu: Il vicino orientale ha sacrificato un bue; il vicino occidentale ha fatto una semplice offerta, ma ha ricevuto la benedizione. [Molti avranno successo in piccole imprese ma falliranno in grandi progetti.]
Ritsema/Karcher: Il vicino orientale macella il bestiame. Non così l'offerta dedicata del vicino occidentale. La sostanza: acconsentire alla propria benedizione.
Shaughnessy: Il vicino orientale uccide un bue per sacrificare; non è buono quanto il sacrificio primaverile del vicino occidentale nel ricevere veramente la sua benedizione; propizio.
Cleary (1): Macellare un bue nel quartiere a est non è buono quanto la cerimonia nel quartiere a ovest, ricevendo veramente la benedizione.
Cleary (2): ... I genuini ricevono le benedizioni.
Wu: Il vicino sul lato est macella un bue. Ciò che fa è meno gratificante del vicino sul lato ovest, che fa semplici offerte in estate e riceve un'abbondanza di benedizioni.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il grande sacrificio del vicino orientale non può eguagliare il piccolo sacrificio del vicino occidentale perché quest'ultimo è in armonia con i tempi. Wilhelm/Baynes: Il vicino orientale, che macella un bue, non è tanto in armonia con il tempo quanto il vicino occidentale. Quest'ultimo raggiunge la vera felicità: la buona fortuna arriva in grande misura. Blofeld: Perché il sacrificio del primo (anche se più grande) era meno tempestivo. I benefici ottenuti dal vicino a ovest indicano che la buona fortuna è in arrivo per noi. [Questo è uno dei temi preferiti del Libro dei Mutamenti, ovvero l'importanza della tempestività. Un piccolo sforzo al momento giusto ci porterà più benefici di un gigantesco sforzo al momento sbagliato.] Ritsema/Karcher: Significativo, il grande che arriva davvero. Cleary (2): La buona fortuna arriva in grande misura. Wu: Arriva grande fortuna.
Legge: Il vicino a est è la linea cinque, e il vicino a ovest è la linea due -- il suo correlato. Cinque è dinamico, e due è magnetico, e la passività magnetica è più propensa a essere paziente e cauta nelle circostanze prevalenti. Sono paragonati a due uomini che sacrificano. Uno presenta offerte preziose, l'altro molto povere, ma il secondo eccelle in sincerità, e la sua piccola offerta è la più accettabile.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli uomini sono ingannati da ciò che gli occhi vedono, ma gli dei sono influenzati da ciò che il cuore nasconde.
Wing: Questo è un momento inappropriato per esibizioni ostentate di successo personale e grandezza. Cerca la vera felicità nella semplicità della tua vita. Otterrai di più con piccoli sforzi che con grandi dimostrazioni di potere.
Editor: Il vicino superiore è la linea magnetica due nel mezzo del trigramma della Chiarezza, che comprende la vera differenza tra forma e sostanza. Il vicino inferiore è la linea dinamica ed egocentrica cinque nel mezzo del trigramma del Pericolo, che agisce di propria iniziativa e spreca il suo sforzo. L'immagine insegna la differenza tra agire dall'ego o dal Sé: tra spingere il fiume e fluire con esso.
Più accettabile è il carattere di uno retto di cuore che il bue del malfattore ... Il dio è consapevole di chi agisce per lui. Istruzione per il re Meri-ka-re -- Egitto, C. 2000 a.C.
A. Uno sforzo modesto ma sincero è superiore a una grande dimostrazione di forza. Piccoli incrementi di vero avanzamento valgono più delle illusioni di completamento.
B. La complessità fallisce; la semplicità ha successo.
C. La situazione richiede una modesta condiscendenza di potere o dimostrazione di lealtà, non un'espressione grandiosa di martirio.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con persino la testa immersa. La posizione è pericolosa.
Wilhelm/Baynes: Si bagna la testa. Pericolo.
Blofeld: La sua testa si bagna -- guai!
Liu: La sua testa si bagna. Pericolo. [Evita persone malvagie per non essere contaminato tu stesso.]
Ritsema/Karcher: Inzuppare la testa. Avversità.
Shaughnessy: Bagnare la testa; pericolo.
Cleary (1): Quando la testa si bagna, si è in pericolo.
Cleary (2): Bagnare la testa è pericoloso.
Wu: La volpe immerge la testa nell'acqua. Pericoloso.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Come potrebbe uno stato del genere durare a lungo? Wilhelm/Baynes: Come si può sopportare questo a lungo? Blofeld: Ma questo tipo di guai difficilmente può durare a lungo. [Dobbiamo aspettarci qualche problema, ma forse non molto serio e non destinato a durare.] Ritsema/Karcher: Perché permettere che duri davvero? Cleary (2): Come si può durare a lungo? Wu: Quanto può durare?
Legge: La linea più alta è magnetica e sul bordo esterno del trigramma del Pericolo. La sua azione è violenta e pericolosa, come quella di chi tenta di attraversare un guado e viene sommerso fino alla testa nell'acqua.
Anthony: Guardiamo indietro quando presumiamo che la lotta sia finita, che possiamo rilassarci e goderci la situazione. Dobbiamo essere fermi e andare avanti, o il lavoro sarà annullato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Violenza inutile e auto-glorificazione al completamento di un'impresa difficile fanno ricadere l'uomo nella sfortuna.
Wing: Hai avviato un'azione significativa. Non presumere che le cose seguiranno il loro corso mentre semplicemente guardi e aspetti. Questo tipo di atteggiamento è sia vano che pericoloso. Hai creato responsabilità per te stesso. Evitarle inviterà a un grave pericolo.
Editor: Il commento di Wilhelm suggerisce l'idea di non tornare indietro dopo aver fatto una transizione pericolosa. La situazione non è ancora consolidata e può facilmente deteriorarsi: ciò che potrebbe essere Completamento può invece diventare una sintesi abortita e una regressione a un livello inferiore. Alternativamente, l'immagine di Legge della linea con "persino la testa immersa" suggerisce confusione mentale – non stai vedendo le cose chiaramente. Questo impedisce una transizione a uno stato di coscienza chiaro. Simbolicamente, avere la testa immersa nell'acqua rappresenta il pensiero sopraffatto dall'emozione.
Un altro disse: "Ti seguirò, signore, ma prima lasciami andare a salutare la mia gente a casa." Gesù gli disse: "Una volta che la mano è posta sull'aratro, nessuno che guarda indietro è adatto per il regno di Dio." Luca 9: 61-62
A. Hai superato il punto di non ritorno nel ciclo di crescita attuale -- la regressione ora preannuncia disastro.
B. Sei andato troppo lontano per tornare indietro ora.
C. La tua incomprensione impedisce l'illuminazione nella questione in questione.
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."