Altri titoli: L'Esercito, Il Simbolo della Moltitudine e dell'Esercito, Legioni/Guida, Le Truppe, Forza Collettiva, Disciplina, Soldati, Azione di Gruppo, Una Moltitudine Disciplinata, Disciplina dell'Ego, Forza di Volontà "Può riferirsi al lutto ma il suo significato essenziale è Disciplina." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disciplina indica che con fermezza corretta e un leader di età ed esperienza, ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Wilhelm/Baynes:L'Esercito. L'esercito ha bisogno di perseveranza e di un uomo forte. Buona fortuna senza colpa.
Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta a coloro che sono in autorità buona fortuna e libertà da errori. [Se l'indagine non riguarda affari militari, dobbiamo interpretare questo esagramma simbolicamente nel senso che la vita è una battaglia.]
Liu:L'Esercito. L'esercito richiede perseveranza e una persona forte (leader). Buona fortuna. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: Prova. Persone rispettabili significative. Senza colpa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di folle disorganizzate o gruppi di cose. Sottolinea che organizzare queste cose in unità funzionali è il modo adeguato per gestirle. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di guidare!]
Shaughnessy: Le Truppe: Determinazione per l'uomo anziano è propizia; non c'è problema.
Cleary (1): Per il leader dell'esercito essere giusto, una persona matura è buona; allora non c'è errore.
Wu: L'Esercito indica perseveranza. Guidato dall'uomo anziano, sarà propizio.
L'Immagine
Legge: Acqua nel mezzo della terra -- l'immagine dellaDisciplina. L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo della terra c'è acqua: l'immagine dell'Esercito. Così l'uomo superiore aumenta le sue masse con generosità verso il popolo.
Blofeld: Il simbolo dell'acqua circondata dalla terra. L'Uomo Superiore nutre il popolo e lo tratta con indulgenza.
Liu: Acqua nella terra simboleggia l'Esercito. L'uomo superiore aumenta i suoi seguaci con benevolenza verso il popolo.
Ritsema/Karcher: Centro della terra possiede flusso. Legioni. Un chun tzu usa tollerare i comuni per accumulare folle.
Cleary (1): C'è acqua nella terra, L'Esercito. Così fa la persona superiore abbracciare il popolo e nutrire le masse.
Cleary (2): … I leader sviluppano un gruppo ammettendo persone.
Wu: C'è acqua sotto la terra; questo è L'Esercito. Così il jun zi accoglie le persone e le protegge.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina descrive le masse che compongono l'esercito, e la fermezza corretta a cui si fa riferimento significa un intento moralmente corretto. Quando il leader utilizza le masse con tale correttezza, può adempiere alla volontà del sovrano. Il focus della forza nella seconda linea è risposto dal suo corretto correlato nel posto del sovrano. Sebbene l'azione sia pericolosa, è in accordo con i migliori sentimenti degli uomini, e sebbene il leader possa affliggere il paese, il popolo lo seguirà ancora -- ci sarà buona fortuna e nessun errore.
Legge: Disciplina è simboleggiata qui dalla condotta di una spedizione militare. La disposizione delle linee suggerisce l'idea di un generale circondato dalle sue truppe. La linea dinamica yang al centro del trigramma inferiore ha la fiducia del sovrano magnetico nel quinto posto. Tutta la fiducia è riposta in lui perché è forte e corretto. È descritto come un uomo anziano ed esperto, quindi tutte le sue imprese avranno successo.
La pericolosità è l'attributo del trigramma inferiore, e la Docilità o l'Accordo con gli Altri, quello del superiore. La guerra è come un veleno per un paese -- dolorosa e potenzialmente rovinosa, eppure il popolo la sopporterà per conto del sovrano che ama e rispetta.
In merito all'Immagine, Chu Hsi dice: "Poiché l'acqua non è fuori dalla terra, così i soldati non sono fuori dal popolo. Pertanto, se un sovrano è in grado di nutrire il popolo, può ottenere le moltitudini per i suoi eserciti."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La disciplina diretta dalla forza di volontà e dall'intento serio avanza il Lavoro. Oppure: Con giudizio esperto e volontà e intento appropriati ci sarà un buon esito.
L'Uomo Superiore allena e nutre i suoi poteri per costruire un'unità invincibile.
La parola inglese "infantry", che significa soldati a piedi (la spina dorsale di qualsiasi esercito), deriva dalla parola francese enfant, che significa infante, o bambino. Questa antica associazione è stata fatta perché un buon ufficiale militare doveva trattare i suoi soldati come se fossero i suoi stessi figli -- con una disciplina severa ma amorevole progettata per migliorare il loro carattere. Questo concetto è ciò a cui l'Immagine allude quando dice: “L'uomo superiore nutre ed educa il popolo, e raccoglie tra loro un potente esercito.” Interpretato psicologicamente, l'idea è che il complesso dell'ego è l'ufficiale generale nella seconda linea che nutre, educa e controlla gli altri complessi all'interno della psiche. Questo può essere realizzato solo attraverso la disciplina, e quindi ho scelto quel nome per l'esagramma piuttosto che il titolo più usuale di L'Esercito.
Con l'unica linea dinamica dell'esagramma posta al centro del trigramma inferiore abbiamo un'immagine della posizione del complesso dell'ego in relazione al resto della psiche. Il sovrano magnetico nella quinta linea rappresenta il Sé, isolato dal coinvolgimento fisico diretto e dipendente dal dinamico ego per portare avanti il Lavoro nella dimensione materiale. Il settimo esagramma, quindi, mostra il Lavoro dal punto di vista dell'ego.
L'esagramma numero otto, Tenere Insieme, è l'inverso di questa immagine, e mostra il Lavoro dal punto di vista del Sé al di fuori dello spazio-tempo. Lì è il sovrano dinamico della quinta linea che è il punto focale -- un'immagine del Sé circondato dai suoi satelliti. In quella dimensione il complesso dell'ego della seconda linea è solo un altro complesso magnetico in compagnia di altri complessi magnetici. Idealmente, i complessi inferiori all'interno della psiche dovrebbero essere magnetici in relazione a un ego dinamico, ma l'ego è sempre magnetico in relazione al Sé dinamico. Dal punto di vista del Sé tutti i suoi complessi sono i suoi "figli" magnetici, o "fanteria". Gli esagrammi sette e otto dovrebbero essere studiati insieme come immagini invertite per ottenere una piena comprensione di ciascuno.
Le immagini nelle linee di Disciplina trattano tutte della gestione delle forze come un tutto coordinato -- finché sono sotto il fermo comando dell'ego (che è solo un generale che esegue gli ordini del Sé), le cose procedono con successo. Se la Disciplina si rompe e il generale ego perde il controllo, la sconfitta è certa.
Narutomi Hyogo disse, "Ciò che si chiama vincere è sconfiggere i propri alleati. Sconfiggere i propri alleati è sconfiggere se stessi, e sconfiggere se stessi è superare vigorosamente il proprio corpo. È come se un uomo fosse in mezzo a diecimila alleati ma nessuno lo seguisse. Se uno non ha precedentemente padroneggiato la sua mente e il suo corpo, non sconfiggerà il nemico." Yamamoto Tsunetomo -- Il Libro del Samurai
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra l'esercito che avanza secondo le regole per tale movimento. Se queste non sono buone, ci sarà male.
Wilhelm/Baynes: Un esercito deve partire in ordine corretto. Se l'ordine non è buono, la sfortuna minaccia.
Blofeld: Un esercito si costruisce attraverso la disciplina; senza di essa, si verifica una corruzione che porta al disastro.
Liu: Un esercito dovrebbe essere messo in ordine corretto. Se no, ci sarà disastro.
Ritsema/Karcher: Legioni che escono usando ordinanza. Ostacolando la virtù: trappola. [Ordinanza, LU: Legge, regolamento fisso; regolare per legge, dividere in giusto e sbagliato.]
Shaughnessy: Le truppe escono in ranghi; non è buono; infausto.
Cleary (1): L'esercito deve avanzare in modo ordinato: Altrimenti, anche il bene diventa male.
Cleary (2): … Negare il bene porta alla sfortuna.
Wu: L'esercito che va in guerra richiede un rigoroso rispetto della disciplina. Quando la disciplina non è applicata, ci sarà disastro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Se le regole non sono osservate ci sarà male. Wilhelm/
Baynes: Perdere l'ordine è sfortunato. Blofeld: Il disastro indicato in questo passaggio deriva da un crollo della disciplina. Ritsema/Karcher: Lasciar andare l'ordinanza: trappola davvero. Cleary (2): Se perde l'ordine, ci sarà sfortuna. Wu: La mancanza di disciplina significa disastro.
Legge: Le regole sono duplice: Primo, la guerra deve essere giustificata, e secondo, il modo di condurla, specialmente all'inizio, deve essere corretto.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, una causa giusta, così come un metodo adeguato per condurre la guerra, è essenziale per il successo militare.
Wing: Prima di agire, assicurati che ciò che proponi sia valido, altrimenti non puoi sostenerti. Assicurati anche di essere organizzato. Senza ordine, i tuoi affari finiranno nel caos e nella sfortuna. La disciplina è la chiave qui.
Editor: C'è una certa ambiguità in questa linea, e un avvertimento implicito a mantenere una consapevolezza totale. Non ti dice che hai ragione o torto -- fa solo un'osservazione generale: un truismo. L'immagine ritrae la necessità di una corretta gerarchia di forze (idee, concetti) per raggiungere qualsiasi obiettivo. (Se non conosci la sequenza corretta dei numeri non puoi aprire un lucchetto a combinazione.) Grossolanamente, assicurati di comprendere a fondo la tua situazione prima di agire. L'implicazione è che potresti non comprendere qualche aspetto cruciale della questione in esame, quindi hai bisogno di più o migliori dati. In alcuni contesti, "ordinanze" o "legge" possono riferirsi alle leggi della natura. Confronta con la linea 6.
I sensi dell'uomo saggio obbediscono alla sua mente, la sua mente obbedisce al suo intelletto, il suo intelletto obbedisce al suo ego, e il suo ego obbedisce al Sé. Katha Upanishad
A. Una corretta comprensione, organizzazione e disciplina è essenziale per il successo. Porta ordine ai tuoi pensieri e sentimenti.
B. Non agire finché non sei assolutamente sicuro che la tua strategia sia quella corretta.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il leader nel mezzo dell'esercito. Ci sarà buona fortuna e nessun errore. Il re custodisce le miriadi di regioni nel suo cuore.
Wilhelm/Baynes: Nel mezzo dell'esercito. Buona fortuna. Nessuna colpa. Il re conferisce una tripla decorazione.
Blofeld: Il generale nel mezzo del suo esercito gode di buona fortuna ed è libero da errori. Tre volte è onorato dal re.
Liu: Un generale lavora all'interno del suo esercito. Buona fortuna, nessuna colpa. Il re conferisce un triplo onore.
Ritsema/Karcher: Localizzando le legioni, centrando significativo. Senza colpa. Il re tre volte conferisce il destino.
Shaughnessy: Nel mezzo delle truppe; propizio; non c'è problema; il re tre volte assegna il comando.
Cleary (1): Al centro dell'esercito, buona fortuna, nessun errore; il re dà ordini tre volte.
Cleary (2): Essere nel mezzo dell'esercito è fortunato, senza colpa ... ecc.
Wu: Essere al centro dell'esercito sarà propizio e senza colpa. Il re ha conferito tre volte lodi su di lui.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ha ricevuto il favore del cielo. Il re custodisce le miriadi di regioni nel suo cuore. Wilhelm/Baynes: Riceve grazia dal cielo. Ha a cuore il benessere di tutti i paesi. Blofeld: È perché è stimato dal re che gode di buona fortuna e della protezione del suo esercito. Sollecito del benessere dell'impero, il re gli assegna tre volte il comando. Ritsema/Karcher: Ricevendo il favore celeste infatti. Custodendo le miriadi di feudi infatti. Cleary (2): Si riceve il favore celeste. Pensando a tutte le province. Wu: Perché ha il favore del re. Il re ha nel suo cuore il benessere di tutto il suo popolo.
Legge: Gli ordini del re sono la nomina del generale al comando dell'esercito. "Tre volte" non significa che questa nomina sia avvenuta tre volte, ma che è stata data esclusivamente al generale con la piena fiducia del re. Il favore del cielo significa la stessa cosa e indica che il sovrano si affida al generale per promuovere il benessere di tutto il popolo nelle "miriadi di regioni" del regno.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La nomina del comando da parte del re è data esclusivamente al generale. Quest'ultimo deve essere in contatto con le sue truppe, condividendo il bene così come il male.
Wing: Sei in una posizione eccellente per comunicare con gli altri. Poiché questa situazione è così ben disposta, incontrerai buona fortuna e otterrai riconoscimento dai tuoi superiori.
Editor: Questa è un'immagine chiara dell'ego che assume il suo ruolo appropriato nell'integrazione della psiche -- portando pensieri, passioni e impulsi sotto la disciplina della volontà. Un cabalista potrebbe interpretare i tre onori conferiti dal "re" (il Sé) come autorità conferita nei tre regni inferiori di sensazione, emozione e pensiero.
Nella strategia su larga scala l'uomo superiore gestirà molti subordinati con destrezza, si comporterà correttamente, governerà il paese e favorirà il popolo, preservando così la disciplina del sovrano. Miyamoto Musashi -- Un Libro dei Cinque Anelli
A. Un'immagine di autorità responsabile -- nutri e controlla le tue forze.
B. È il ruolo dell'ego portare le forze autonome all'interno della psiche sotto la disciplina della volontà.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra l'esercito in ritirata. Non c'è errore.
Wilhelm/Baynes: L'esercito si ritira. Nessuna colpa.
Blofeld: L'esercito si ritira e si ferma -- nessun errore!
Liu: L'esercito si ritira al momento giusto. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Legioni: la sinistra si riposa. Senza colpa.
Shaughnessy: Le truppe accampano a sinistra; non c'è problema.
Cleary (1): L'esercito si ritira e si accampa, non c'è errore.
Wu: L'esercito ferma l'avanzata e sceglie di accamparsi. Sarà senza colpa.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Non c'è stato fallimento nel corso regolare. Wilhelm/ Baynes: Non devia dal modo usuale. Blofeld: Non c'è errore perché ritirarsi e fermarsi fanno parte normale dell'attività militare. Ritsema/ Karcher: Non ancora lasciando andare le regole infatti. Cleary (2): Non si è perso il costante. Wu: Non viola il normale corso d'azione.
Legge: La quarta linea è magnetica e non centrale. Pertanto, ritirarsi è naturale per lei. Poiché il posto è adatto a una linea cedevole, la ritirata è corretta nelle circostanze. La ritirata non è prova di fallimento in una campagna. Quando l'avanzata porterebbe alla sconfitta, la ritirata è il corso regolare da seguire.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è di fronte a un nemico superiore. La ritirata ordinata per preservare l'esercito è la sua corretta linea d'azione.
Wing: Gli ostacoli davanti sono insormontabili. Lottare contro di essi è inutile. Pertanto, la manovra intelligente è la ritirata.
Editor: Considerata oggettivamente, qualsiasi ritiro da una posizione scorretta può solo essere una strategia per il successo.
Ma anche quando queste forze dentro di noi sono temporaneamente più forti, quando la personalità cosciente è inizialmente sopraffatta dalla loro violenza, il sé vigile non è mai veramente conquistato. Può ritirarsi in una fortezza interiore e lì prepararsi e attendere il momento favorevole per contrattaccare. Può perdere alcune battaglie, ma se non depone le armi e non si arrende, l'esito finale non è compromesso, e alla fine otterrà la vittoria. Roberto Assagioli -- Psicosintesi
A. Il ritiro strategico non è resa.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il grande sovrano che consegna i suoi incarichi, nominando alcuni come governatori di stati e altri per assumere la guida di clan. Ma uomini inferiori non dovrebbero essere impiegati in tali posizioni.
Wilhelm/Baynes: Il grande principe emette comandi, fonda stati, conferisce feudi a famiglie. Persone inferiori non dovrebbero essere impiegate.
Blofeld: Il mandato è dato a un grande principe affinché il lavoro possa procedere in modo soddisfacente. Un uomo di scarsa abilità sarebbe inutile, poiché diffonderebbe solo disordine nel regno.
Liu: Il re emette direttive, stabilisce stati e assegna feudi a certe famiglie. Gli inferiori non dovrebbero ricevere potere.
Ritsema/Karcher: Il Grande Capo possiede il destino. Rivelando la città, ricevendo una dimora. Piccole Persone, non avvalendosi di.
Shaughnessy: Il signore del grande uomo ha un mandato, per aprire lo stato e sostenere le famiglie; il piccolo uomo non dovrebbe usarlo.
Cleary (1): Il grande leader ha ordini, per stabilire stati e famiglie; non impiegare persone meschine.
Cleary (2): Un grande leader ha ordini per stabilire stati e famiglie che continuano. Le persone piccole non devono essere impiegate.
Wu: Il grande re ha dato il suo ordine. Questo è il momento di ricostruire la nazione e reinsediare le famiglie. Gli uomini piccoli non dovrebbero essere nominati a cariche.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il sovrano ripartisce giustamente il merito. Gli uomini inferiori sono sicuri di gettare gli stati nel caos. Wilhelm/Baynes: Per ricompensare correttamente il merito. Perché sono certi di causare confusione nel paese. Blofeld: Non possiamo ora fare affidamento su nessuno di meno che eccezionale abilità. Ritsema/ Karcher: Usando correggere il raggiungimento infatti. Necessariamente disordinando i feudi infatti. Cleary (2): Raggiungimento appropriato. Disordineranno la nazione. Wu: I meriti dovrebbero essere riconosciuti. Perché causeranno certamente sconvolgimenti nella nazione.
Legge: Altri modi possono essere trovati per ricompensare gli uomini inferiori. Non dovrebbero essere posti in situazioni in cui le condizioni degli altri dipenderanno da loro.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La vittoria è raggiunta. Il re ricompensa i suoi sostenitori. Ma è attento a compensare le persone inferiori con denaro invece che con terra o privilegi di governo. Altrimenti il potere è abusato da loro.
Wing: Il tuo obiettivo è raggiunto. Quando ti stabilisci nella nuova situazione, assicurati di allineare le tue priorità a valori validi. Persone e idee inferiori dovrebbero essere assegnate ai loro posti appropriati. Non dare loro voce nei tuoi affari.
Editor: L'immagine di questa linea è quella di stabilire un nuovo ordine: una selezione e allocazione delle forze nei loro posti corretti. Un'allocazione appropriata richiede una discriminazione acuta. Il significato è simile a quello della linea 1, tranne che qui si usa la facoltà discriminante dopo che l'azione è stata completata, mentre nella linea 1, l'azione deve ancora iniziare. Le linee 1 e 6 sono come "fermalibri" che tengono insieme l'esagramma; ricordandoci che la disciplina è richiesta sia prima che dopo che qualsiasi cambiamento significativo possa essere fissato nello spazio-tempo.
Tutte le nazioni saranno radunate davanti a lui ed egli separerà gli uomini uno dall'altro come il pastore separa le pecore dai capri. Metterà le pecore alla sua destra e i capri alla sua sinistra. Allora il Re dirà a quelli alla sua destra: "Venite, voi che mio padre ha benedetto, prendete in eredità il regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo.” -- Matteo25: 32-35
A. Immagine di una divisione giudiziosa del lavoro: una meritocrazia.
B. "Accentuare il positivo, eliminare il negativo."
C. Allocare la tua energia in modo intelligente: valuta le tue opzioni in modo che le tue scelte siano basate sui migliori interessi del Lavoro.
Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.
Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]
Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]
Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]
Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.
Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.
Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.
Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.
L'Immagine
Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.
Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]
Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.
Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]
Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.
Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.
La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.
Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.
Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.
L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.
Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.
Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa. Jung -- Lettere
Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”
Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?