Passi gentili di fronte alla sfida illuminano il cammino verso la chiarezza e la brillantezza.
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Piccolo vincolo
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Chiarezza
Ripetere le istruzioni
Si può spiegare agli altri cosa devono fare per superare i test. taoscopy.com
Piccolo vincolo9
Concentratevi sui piccoli dettagli e sulle azioni più sottili. La perseveranza e la moderazione vi porteranno gradualmente al successo.
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Essere aperti alla guida e tornare sulla retta via porta fortuna.
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La sincerità e l'onestà possono risolvere i conflitti e alleviare le paure, portando a uno stato senza colpe.
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La sincerità e la lealtà nelle relazioni portano sostegno reciproco e ricchezza di legami.
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Chiarezza e adattabilità. Abbracciare la luce per illuminare il proprio cammino. Riconoscere i modelli di vita, allinearsi con essi e alimentare la crescita personale.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Piccolo, Il Simbolo della Piccola Restraint, Il Minore Nutriente, Addomesticare i Piccoli Poteri, Piccolo Accumulo, Piccolo Raccolto, Piccolo Ostacolo, Nutrimento dal Piccolo, Restraint dal Debole, Restraint Minore, La Forza Debole, La Forza del Piccolo, Forze Deboli Restringono Forze Forti "La restrizione è piccola, il successo segue. Superare qualcosa di piccolo che avvelena o infastidisce. Alleviare parzialmente una situazione. Influenzare ciò che non si può cambiare.” -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Restraint Passiva porta progresso e successo. Vediamo nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dai nostri confini occidentali.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nuvole dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.
Blofeld: Il Minore Nutriente. Successo! Nuvole dense che non danno pioggia si avvicinano dalle periferie occidentali. [Nel complesso, questo esagramma presagisce bene per noi. Il vento che soffia attraverso i cieli non ha le virtù nutrienti della pioggia, ma ci rinfresca e ci fa sentire meglio. Pertanto, se le cose vanno ragionevolmente bene per noi, possiamo aspettarci un miglioramento, specialmente in futuro quando, presumibilmente, la pioggia nutriente cadrà. Tuttavia, come indicano le linee tre e sei, se siamo in gravi difficoltà, non dobbiamo aspettarci molto aiuto dalla piuttosto mite buona fortuna che sta soffiando verso di noi. La concezione di qualcosa di debole o cedevole che porta grande beneficio è stata molto sviluppata dai taoisti che, come se fossero familiari con il judo, riconoscono la forza che si trova nella morbidezza e la pericolosa debolezza a volte causata da troppa forza. Il nome di questo esagramma inteso in modo leggermente diverso può anche essere preso per significare che il tempo è propizio per intraprendere attività aggiuntive o la cura dei giovani.]
Liu: Addomesticare i Piccoli Poteri: successo. Nuvole spesse vengono da ovest. Nessuna pioggia. [Questa situazione simboleggia la preparazione che precede un nuovo sviluppo.]
Ritsema/Karcher:Piccolo Accumulo, Crescita. Nuvole avvolgenti, non piovendo. Provenienti dai miei sobborghi occidentali. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà di eventi e impulsi apparentemente scollegati. Sottolinea che trattenere e accumulare queste esperienze adattandosi ad esse è il modo adeguato per gestirle...]
Shaughnessy:Piccolo Raccolto: Ricezione; nuvole dense non piovono dal nostro pascolo occidentale.
Cleary (1):Nutrimento dal piccolo è sviluppo. Nuvole dense non piovono, provenendo dalla propria provincia occidentale.
Cleary (2): A piccolo ostacolo, nutrire il piccolo ha successo… (ecc.)
Wu:Restraint del Piccolo indica pervasività. Ci sono nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale.
L'Immagine
Legge: L'immagine del cielo con il vento che si muove sopra di esso forma Restraint Passiva. L'uomo superiore, in accordo con questo, adorna la manifestazione esteriore della sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia attraverso il cielo: l'immagine del Potere Addomesticante del Piccolo. Così l'uomo superiore affina l'aspetto esteriore della sua natura.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia attraverso il cielo. L'Uomo Superiore mostra i suoi successi accademici.
Liu: Il vento soffia attraverso il cielo, simboleggiando Addomesticare i Piccoli Poteri. L'uomo superiore migliora la sua abilità e virtù.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra il cielo. Piccolo Accumulo. Un chun tzu usa evidenziare il modello per attualizzare-tao.[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Vento che soffia nel cielo è piccolo nutrimento; così le persone superiori abbelliscono le qualità culturali.
Cleary (2): Vento che si muove nel cielo, nutrire il piccolo. Così i leader abbelliscono le qualità culturali.
Wu: Il vento soffia nel cielo sopra; questo è Restraint del Piccolo. Così il jun zi affina la sua splendida virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel nono esagramma la linea magnetica prende il suo posto appropriato, e tutte le linee sopra e sotto le obbediscono -- da qui il nome Restraint Passiva. La figura è composta dai trigrammi di Forza più Flessibilità. Le linee dinamiche occupano i posti centrali, e la loro volontà è compiuta -- questo significa progresso e successo. Nuvole dense ma nessuna pioggia rappresentano le linee dinamiche avanzanti, ma la loro fonte a ovest mostra che la loro influenza benefica deve ancora essere sentita.
Legge: Il simbolismo dell'esagramma Restraint Passiva è preso dalla linea magnetica nel quarto posto che tiene tutte le linee dinamiche in restrizione. Questo perché il quarto posto è correttamente passivo (magnetico), e la risposta delle altre linee è quindi una di sottomissione alla sua autorità.
La seconda frase del Giudizio indica il tempo e il luogo di Re Wen la cui patria era la parte occidentale della Cina nel dodicesimo secolo a.C. La pioggia che arriva e inumidisce il terreno causa la crescita lussureggiante del mondo naturale, e simboleggia le benedizioni che fluiscono da un buon governo. Pertanto da ovest, il territorio ereditario del leggendario autore del I Ching, vengono le benedizioni che potrebbero arricchire l'intero regno. Qui, tuttavia, sono in qualche modo trattenute -- le nuvole dense non svuotano ancora i loro depositi. Ch'eng-tzu, Wang Feng, e altri studiosi dicono, in effetti: Le nuvole dense dovrebbero dare pioggia. Che esistano senza farlo mostra l'influenza restrittiva dell'esagramma al lavoro. Ma l'influenza dinamica delle altre linee continua ancora, e la pioggia alla fine cadrà. Il vento si muove nel cielo e poi cessa -- può trattenere per un po', ma non indefinitamente.
Cleary (1): Essendo forte, ma agendo in modo sottomesso, la sottomissione sottomette la forza, e la forza non può agire da sola. Il cuore diventa ogni giorno più umile, mentre la virtù cresce ogni giorno più alta. Si può così gradualmente arrivare al regno dei saggi. Questo è il motivo per cui il nutrimento dal piccolo è sviluppo.
Cleary (2): Quando incontri situazioni che ti ostacolano e ti bloccano, se non diventi risentito o amareggiato, ma ti nutri semplicemente per digerirle, avrai successo … Infatti, eventi e situazioni che in precedenza ti ostacolavano possono diventare mezzi di auto-sviluppo; è così che hai successo … Questa linea (Sic) indica il valore di non afferrare il successo facile e il valore dei risultati a lungo termine.
Wu:Restraint del Piccolo significa letteralmente piccolo accumulo o piccola restrizione. “Piccolo” è un altro nome per yin. “Piccolo accumulo” o “piccola restrizione” può anche significare accumulo o restrizione dello yin … Quando ci sono nuvole, ma nessuna pioggia, significa che qualcosa è intervenuto e ha impedito al ciclo di completarsi ... Il giudizio significa semplicemente: Molti fattori possono far deragliare un potenziale successo e dovremmo pesarli attentamente prima di prendere una decisione.
Anthony: La nostra influenza è limitata dalle circostanze… Dovremmo evitare l'ambizione di fare progressi poiché questo esercita una pressione negativa sulle persone. Indica anche che non ci fidiamo ancora del nostro percorso di non-azione o del potere della verità per cambiare la situazione…
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il potere si accumula trattenendo gentilmente la sua espressione.
L'Uomo Superiore trasforma le sue intuizioni in componenti della sua volontà cosciente. Oppure: Lavora sulla sua consapevolezza esteriore, cosciente (in contrapposizione a interiore, inconscia). Oppure: Vive le sue convinzioni.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Potere Addomesticante del Piccolo. Ho sostituitoRestraint Passivacome una frase più compatibile con l'inglese contemporaneo. I titoli resi dagli altri traduttori, a mio parere, non trasmettono il significato dell'esagramma: Addomesticare i Piccoli Poteri di Liu sembra addirittura diametralmente opposto, anche se è ovvio che il titolo ha significati multipli. Nel descrivere l'azione dei trigrammi in questo esagramma, Wilhelm trasmette il suo significato essenziale. (Da Lectures on the I Ching):
La funzione del vento è di addomesticare le forze creative, accumularle e renderle visibili. È estremamente difficile comprendere questa relazione di forze, perché il potere usato qui non è espresso con forza, ma è la forza più morbida e gentile immaginabile. Il vento è il meno visibile di tutti i fenomeni, e questo vento invisibile è ora necessario per concentrare ciò che si sforza verso l'alto, il più forte di tutti i fenomeni ... L'inconscio agisce e crea come deve, e dovremmo sottometterci alle ondate delle sue onde. Solo nella regione periferica, nella piccola zona libera della coscienza, si può lavorare ogni giorno, e ciò che ha bisogno di essere raffinato può essere raffinato. Questo non è lavoro superfluo. Sebbene questa piccola zona di coscienza e libertà sia solo una sottile crosta, il suo contatto con le forze dell'inconscio è vigoroso ... Pertanto, ciò che è apparentemente piccolo e insignificante è, dopo tutto, il potere che riesce a domare il caos mediante un lavoro costante e perseveranza.
Le linee da uno a quattro del nono esagramma mostrano diverse forme di restrizione durante un periodo di tensione crescente. Le nuvole scure si stanno accumulando, e sappiamo che alla fine la pioggia cadrà e la tensione sarà rilasciata. La pioggia simboleggia sempre un'unione tra Cielo e Terra nel I Ching,che a sua volta significa una sintesi di qualche tipo. Nell'istanza presente, la sintesi è ancora in costruzione, e sebbene la tensione sembri richiedere azione, siamo consigliati di rimanere fermi. La forza magnetica deve tenere sotto controllo la pressione travolgente delle forze dinamiche.
La quinta linea rappresenta il punto focale in cui le forze sono raccolte, e la sesta linea mostra la restrizione necessaria per permettere alla nuova trasformazione di stabilizzarsi. Se capovolgiamo l'esagramma otteniamo Avanzata Cauta, che rappresenta una situazione diversa in cui è richiesta un'azione molto attenta. Nell'istanza presente, tuttavia, nessuna azione è l'azione corretta.
Attraverso l'attività della provvidenza divina, un'abbondanza di benedizioni discende sulle creature, ma questo risveglio del potere della provvidenza dipende dalle azioni degli esseri creati, sul "risveglio dal basso". Gershom Scholem – Kabbalah
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto, per l'attrazione della linea precedente, tornando al corso corretto. Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Si lascia attirare nel ritorno. Buona fortuna.
Blofeld: Costringersi a tornare porta buona fortuna.
Liu: Si è influenzati a tornare sulla via corretta. Buona fortuna.
Wu: Tornare al proprio corso attraverso l'associazione sarà propizio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Per l'attrazione della prima linea ritorna al suo corso e si trova nel posto centrale: non sbaglierà in ciò che gli è dovuto. Wilhelm/Baynes: Essere attratti nel ritorno deriva dalla posizione centrale. Inoltre, non si perde. Blofeld: L'idea di non perdersi è anche implicita. Ritsema/Karcher: Veramente non derivante dal lasciar andare infatti. Cleary (2): Guidare indietro al centro e non perdersi. Wu: L'associazione è centrale. La sua posizione non è compromessa.
Legge: Il secondo posto è dinamico, e sebbene un posto magnetico non sia appropriato per lui, quel posto è centrale. Per questo si trattiene, non eccede la sua autorità, e fa causa comune con la linea uno.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo non si espone inutilmente al rifiuto spingendosi avanti quando il tempo non è propizio. Si ritira con anime affini.
Wing: Anche se potresti voler agire, sarebbe saggio rivalutare la situazione e studiare gli esempi di altri che ti hanno preceduto. Il tempo suggerisce che un ritiro porta buona fortuna.
Editor: Sia le linee uno che due hanno un forte impulso ad avanzare, ma impongono una virtuosa moderazione a questo impulso e tornano ai loro posti corretti. A volte la linea può implicare di non buttarsi via in un'impresa mal temporizzata.
Con questo metodo il Kabbalista discernente può decidere che non è saggio muoversi contro la marea, ma aspettare che il flusso cambi e mettere un impulso nella marea che darà frutto quando la fase attiva ricomincerà. Z.B.S. Halevi -- Il Lavoro del Kabbalista
A. Un'immagine di moderazione volontaria e un ritorno all'armonia (equilibrio).
B. Preserva la tua integrità ritirandoti volontariamente dalla contesa.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto posseduto di sincerità. Il pericolo di spargimento di sangue è così evitato, e il suo motivo di apprensione scompare. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Se sei sincero, il sangue svanisce e la paura cede il passo. Nessuna colpa.
Blofeld: Grazie alla fiducia, si evitano atti sanguinosi e terribili -- nessun errore.
Liu: Se sei franco, spargimento di sangue e paura svaniscono; nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Possedendo conformità. Il sangue si allontana, il timore si dissolve. Senza colpa.[Possedendo conformità: "Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata..."]
Shaughnessy: C'è un ritorno; il sangue si allontana, uscendo con cautela; non c'è problema.
Cleary (2): Se c'è verità, il sangue va e la paura se ne va, e non c'è colpa.
Wu: C'è autostima. Il sangue svanisce e la vigilanza diminuisce. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I soggetti delle linee sopra concordano nel fine con lei. Wilhelm/Baynes: Quello in alto concorda nell'atteggiamento. Blofeld: La volontà dei nostri superiori è identica alla nostra. Ritsema/Karcher: Unire i propositi sopra, infatti. Cleary (2): C'è una consonanza di volontà con l'alto. Wu: Condivide un obiettivo comune con la persona sopra.
Legge: La linea quattro, l'unica linea magnetica circondata da linee dinamiche, potrebbe ben aspettarsi ferite e sentirsi apprensiva nel cercare di trattenere le altre. Ma è nel suo posto appropriato ed è la prima linea del trigramma della Flessibilità Docile. Si dice che abbia sincerità, e le linee dinamiche sono mosse a simpatia e aiuto, e non c'è errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo segue il percorso della flessibilità giusta, eliminando così le ansie e scongiurando i pericoli di spargimento di sangue. È sempre consapevole della domanda: e se avessi torto?
Wing: Se sei onesto e sincero e influenzi gli altri con il consiglio corretto, puoi evitare pericoli esistenti e terribili. La paura e l'ansia cederanno il passo solo alla verità. Allora non verrà commesso alcun errore.
Editor: La linea quattro dà al simbolismo dell'esagramma il suo significato. È la forza passiva della non-azione che tiene correttamente sotto controllo tutto l'impeto dinamico.
Mentre l'individuo affronta le situazioni e le esperienze della sua vita, passo dopo passo, fin dall'inizio, e porta davanti al tribunale della sua coscienza adulta gli atti del suo sé ignorante e inconscio, si trova obbligato a prendersi la responsabilità di certi atti, compiuti nell'ignoranza, per i quali al momento non poteva assumersi la responsabilità... Mentre (segue) questo processo di assunzione di responsabilità per la sua precedente incoscienza, le azioni che in quel momento erano fuori dal suo controllo, completamente autonome, perse per la personalità, si uniscono alla coscienza. Qualcosa di sé che è stato in possesso del drago viene riscattato, e quella quantità di energia del drago viene catturata per l'uso dell'individuo. M. E. Harding --Energia Psichica
A. Il coraggio delle tue convinzioni ti aiuterà a superare una situazione difficile. La devozione sincera al Lavoro risolve tutti i problemi, resiste a tutte le tempeste.
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Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto dotato di sincerità, e che attira altri a unirsi a lui. Ricco di risorse, impiega i suoi vicini nella stessa causa con lui.
Wilhelm/Baynes: Se sei sincero e lealmente attaccato, sei ricco nel tuo vicino.
Blofeld: La fiducia è come un cordone per legare i cuori degli altri. Con essa arricchiamo i nostri vicini.
Liu: Se sei sincero sarai arricchito dal tuo vicino.
Ritsema/Karcher: Possedendo conformità, legando così. Affluenza: usando il proprio vicino. [Possedendo conformità:"Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata..."]
Shaughnessy: Perdendo pecore a Yi; non c'è rimpianto.
Cleary (1): C'è verità nella compagnia; la prosperità è condivisa con il vicino.
Wu: L'associazione rafforza l'autostima. Con la ricchezza, è in grado di aiutare i suoi vicini.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua sincerità attira altri a unirsi a lui -- non usa solo le sue ricche risorse. Wilhelm/Baynes: Non sarai solo nelle tue ricchezze. Blofeld: Questo implica non arricchirsi da soli. Ritsema/ Karcher: Non solitaria affluenza infatti. Cleary (2): Non si godono le benedizioni da soli. Wu: Non tiene la ricchezza per sé.
Legge: La linea cinque occupa il posto centrale e grazie alla sua sincerità converte le linee quattro e sei in vicini utili che offrono la loro energia e risorse per realizzare uno scopo comune.
NOTE E PARAFRASI
Siu: I partner si rafforzano a vicenda attraverso la lealtà. L'uomo usa sia le sue risorse che quelle dei suoi vicini per promuovere la loro causa comune.
Wing: Attraverso una relazione cooperativa e leale con un altro, aumenti le tue risorse reciprocamente. In questo modo puoi raggiungere il tuo obiettivo.
Editore: Psicologicamente, questo immagina un'unità interiore -- una raccolta di energia per affrontare un compito degno. Gli elementi chiave sono la devozione dell'ego e la capacità di radunare le sue forze.
Il termine individuazione significa diventare interi e quindi implica la necessità di riconciliare le parti consce e inconsce della psiche. In pratica il processo coinvolge due fasi. La prima è quella di cercare e riconoscere tutte le parti disperse della psiche e riunirle; la seconda è quella di amalgamarle e coordinarle, insieme alle energie che vi risiedono, in modo che formino un tutto significativo -- un cosmo, non un caos. M.E. Harding -- Energia Psichica
Altri titoli: L'Aderente, Il Simbolo della Luminosità e della Separazione, Bellezza Fiammeggiante, Radianza, Fuoco, La Rete, Fedeltà, La Media Cosmica, Sinergia, Luce Solare, Percezione, Riguardante la Comprensione, La Luce, Coscienza, Lucidità
Giudizio
Legge: Il corso libero e il successo di Chiarezza derivano dalla correttezza ferma. Il nutrimento della docilità bovina crea buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: L'Aderente. La perseveranza favorisce. Porta successo. La cura della mucca porta buona fortuna.
Blofeld:Bellezza fiammeggiante. La persistenza giusta porta ricompensa. Successo! Allevare mucche -- buona fortuna! [Le mucche sono creature gentili che richiedono cure; quindi questa frase significa che si può ottenere buona fortuna prendendosi cura di chi ha bisogno di aiuto.]
Liu: Fuoco. È utile continuare. Successo. Prendersi cura della mucca porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Radianza, Prova di Raccolta. Crescita. Accumulare bestiame femminile. Significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di espansione della luce, calore e consapevolezza. Sottolinea che unirsi e dipendere da ciò che diffonde questa luce, l'azione della Radianza, è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy:La Rete: Benefico determinare; ricezione; allevare una mucca è di buon auspicio.
Cleary(1):Fuoco è benefico per correttezza e sviluppo. Allevare una mucca porta buona fortuna.
Cleary (2): Fuoco è benefico se corretto; allora c'è successo, ecc. [Nel Buddismo, quando i demoni causano disturbo, è necessario aderire al vero insegnamento per eliminare le aberrazioni.]
Wu: Fedeltà indica che sarà vantaggioso essere perseveranti e la pervasione seguirà. Sarà di buon auspicio allevare la mucca.
L'Immagine
Legge: L'immagine della luminosità ripetuta forma Chiarezza. Il grande uomo, in accordo con questo, coltiva sempre più la sua brillante virtù, e diffonde la sua luminosità sui quattro angoli della terra.
Wilhelm/Baynes: Ciò che è luminoso sorge due volte: l'immagine del Fuoco. Così il grande uomo, perpetuando questa luminosità, illumina i quattro angoli del mondo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia fuoco che sorge in due lingue di fiamma brillante. L'Uomo Superiore, perpetuando la brillantezza degli antichi, illumina ogni angolo della terra. [In altre parole, dovremmo renderci completamente dipendenti dal principio della rettitudine come gli oggetti naturali dipendono dalla natura; in questo modo, siamo sicuri di avere successo.]
Liu: La doppia luminosità simboleggia Fuoco. Un grande uomo perpetua la luce e illumina i quattro angoli dell'universo.
Ritsema/Karcher: Luminosità raddoppiata che suscita Radianza. Grandi Persone usano l'illuminazione consecutiva per illuminare tendendo verso i quattro lati.
Cleary (1):Luce ha doppia funzione. Così fanno le grandi persone illuminare i quattro angoli con luce continua. [Il sole entra di notte ed esce di giorno; questo schema rappresenta l'illuminazione interiore e l'illuminazione esteriore, una luce con doppia funzione… L'illuminazione esteriore deve basarsi sull'illuminazione interiore… L'illuminazione deve raggiungere dentro e fuori, in modo che entrambi siano illuminati e corretti.]
Cleary (2): L'illuminazione raddoppiata fa fuoco. Grandi persone illuminano i quattro angoli con illuminazione continua.
Wu: Luminosità raddoppiata fa Fedeltà. Così il grande uomo porta avanti la luminosità per illuminare i quattro angoli della terra.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Chiarezza significa attaccamento aderente. Il sole e la luna hanno le loro radici nel cielo, e tutte le cose che crescono hanno le loro radici nella terra. La doppia luminosità dei due trigrammi è radicata nella correttezza, e tutto sotto il cielo è così trasformato. La seconda linea magnetica è centrale e corretta, indicando un corso libero e di successo. Nutrire una docilità passiva porterà buona fortuna.
Legge:Chiarezza è il trigramma del fuoco e della luce, e il sole è la fonte di entrambi. Il suo attributo è la luminosità, e per una metafora naturale: intelligenza. Ma questo trigramma significa anche inerire o aderire a -- essere attaccati a. Nell'esagramma abbiamo una doppia luminosità -- una frase che denota il sovrano. Se prendiamo le due linee centrali come emblematiche della situazione, abbiamo il magnetico che dimora con il dinamico sopra e sotto -- una condizione che richiede una docile umiltà e una stretta aderenza a ciò che è corretto. Ch'eng-tzu dice: "La natura del bue è docile, e quella della mucca lo è molto di più. Il soggetto dell'esagramma aderendo strettamente a ciò che è corretto deve essere in grado di agire in obbedienza ad esso, docile come una mucca, e allora ci sarà buona fortuna."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: La persistenza voluta ottiene risultati. Sii ricettivo alla tua luce interiore e riflettila nella tua vita.
L'Uomo Superiore coltiva la sua capacità di manifestare la sua comprensione del Lavoro nelle sue scelte quotidiane.
La luce è un simbolo sia della coscienza normale che della super-coscienza. Probabilmente ogni religione nel mondo la usa in quest'ultimo senso -- dal "Sia la luce" nel primo capitolo della Genesi, al Signore della Luce (Ahura Mazda), l'essere supremo dello Zoroastrismo. Il Libro Tibetano dei Morti parla della "chiara luce bianca" che è la prima cosa incontrata dopo la morte corporea -- un fenomeno riportato come la percezione esperienziale di coloro che hanno avuto esperienze di pre-morte. La luce significa Verità, significa Realtà, e la "doppia luminosità" di questo esagramma ci dice che Chiarezza è manifestata sia sopra che sotto.
La meditazione sulla luce è uno degli esercizi più importanti nelle varie scuole di Yoga Tibetano. Più questi poteri psichici e spirituali possono essere raggiunti durante la vita, più forte è la capacità di penetrare e superare il bardo. D. I. Lauf, Dottrine Segrete del Libro Tibetano dei Morti
Il commentario confuciano fornisce gli esempi del sole e della luna nei cieli, e delle cose che crescono sulla terra come emblemi di Chiarezza. Sole e luna sono certamente luminosi, ma le cose che crescono non lo sono, e quando meditiamo sulla ragione di questa strana giustapposizione siamo portati all'idea del Sé e dell'ego. Il Sé è il sole, la fonte di illuminazione che fa crescere l'ego. Il sole è per le cose che crescono come il Sé è per l'ego. Questa idea è ripetuta nella relazione tra il sole e la luna -- la luna non è auto-luminosa, può solo riflettere la luce del sole. Pertanto, il sole è per la luna come il Sé è per l'ego.
L'idea è che nonostante le nostre illusioni contrarie, tutto il nostro potere origina da qualche altra parte. Quando permettiamo al potere di lavorare attraverso di noi senza interferenze, diventiamo "docili" come la mucca nel giudizio. Chiarezza, quindi, è raggiunta attraverso la docilità -- la capacità di sottomettere e contenere i componenti autonomi della psiche, che lasciati a se stessi preferirebbero andare in giro a pontificare le loro brillanti illusioni piuttosto che riflettere tranquillamente la verità. Non è facile riflettere la verità, e l'uomo superiore è consigliato di perfezionare costantemente la sua capacità di farlo. È solo quando il Sé e l'ego si uniscono in una reazione di fusione che l'energia rilasciata raggiunge la vera "doppia luminosità" immaginata nell'esagramma. L'idea identica si trova nella Kabbalah:
Disse il Rabbi Simeon: "Quando il Santo si adorna, è con gli ornamenti sia del mondo celeste che di quello terrestre; dal primo con quella luce celeste in alto che nessun essere umano può avvicinare; dal secondo con le anime dei giusti che più si avvicinano a questa luce divina più ricettive e piene di essa diventano, così che attraverso di loro si espande in tutte le direzioni e il mondo come una cisterna o un oceano ne è riempito." Lo Zohar
Wilhelm menziona che l'esagramma "diviso all'interno e chiuso all'esterno, è un'immagine delle maglie di una rete in cui gli animali rimangono intrappolati." Questo ci dà l'immagine di Chiarezza come Comprensione -- una rete che cattura e racchiude intuizioni. Ricevere la figura senza linee mutevoli è spesso una conferma di un'idea o azione -- sta dicendo: "Hai compreso," o "La tua azione proposta è lucida, intelligente, ecc."