Piccoli sforzi costanti aprono la strada a una trasformazione profonda e rivelano il tuo vero potenziale.
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Piccolo vincolo
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Il calderone
Sintonizzarsi
Tutte le parti concordano di fare sforzi verso una comprensione reciproca. taoscopy.com
Piccolo vincolo9
Concentratevi sui piccoli dettagli e sulle azioni più sottili. La perseveranza e la moderazione vi porteranno gradualmente al successo.
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Ritornare sulla retta via porta fortuna. Non c'è colpa nel correggere la propria rotta.
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La sincerità e l'onestà possono risolvere i conflitti e alleviare le paure, portando a uno stato senza colpe.
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La sincerità e la lealtà nelle relazioni portano sostegno reciproco e ricchezza di legami.
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La trasformazione e il nutrimento portano a un cambiamento interiore ed esteriore. Abbracciate il rinnovamento scartando il vecchio e affinando il nuovo.
Altri titoli: Il Potere Addomesticante del Piccolo, Il Simbolo della Piccola Restraint, Il Minore Nutriente, Addomesticare i Piccoli Poteri, Piccolo Accumulo, Piccolo Raccolto, Piccolo Ostacolo, Nutrimento dal Piccolo, Restraint dal Debole, Restraint Minore, La Forza Debole, La Forza del Piccolo, Forze Deboli Restringono Forze Forti "La restrizione è piccola, il successo segue. Superare qualcosa di piccolo che avvelena o infastidisce. Alleviare parzialmente una situazione. Influenzare ciò che non si può cambiare.” -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Restraint Passiva porta progresso e successo. Vediamo nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dai nostri confini occidentali.
Wilhelm/Baynes: Il Potere Addomesticante del Piccolo ha successo. Nuvole dense, nessuna pioggia dalla nostra regione occidentale.
Blofeld: Il Minore Nutriente. Successo! Nuvole dense che non danno pioggia si avvicinano dalle periferie occidentali. [Nel complesso, questo esagramma presagisce bene per noi. Il vento che soffia attraverso i cieli non ha le virtù nutrienti della pioggia, ma ci rinfresca e ci fa sentire meglio. Pertanto, se le cose vanno ragionevolmente bene per noi, possiamo aspettarci un miglioramento, specialmente in futuro quando, presumibilmente, la pioggia nutriente cadrà. Tuttavia, come indicano le linee tre e sei, se siamo in gravi difficoltà, non dobbiamo aspettarci molto aiuto dalla piuttosto mite buona fortuna che sta soffiando verso di noi. La concezione di qualcosa di debole o cedevole che porta grande beneficio è stata molto sviluppata dai taoisti che, come se fossero familiari con il judo, riconoscono la forza che si trova nella morbidezza e la pericolosa debolezza a volte causata da troppa forza. Il nome di questo esagramma inteso in modo leggermente diverso può anche essere preso per significare che il tempo è propizio per intraprendere attività aggiuntive o la cura dei giovani.]
Liu: Addomesticare i Piccoli Poteri: successo. Nuvole spesse vengono da ovest. Nessuna pioggia. [Questa situazione simboleggia la preparazione che precede un nuovo sviluppo.]
Ritsema/Karcher:Piccolo Accumulo, Crescita. Nuvole avvolgenti, non piovendo. Provenienti dai miei sobborghi occidentali. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una varietà di eventi e impulsi apparentemente scollegati. Sottolinea che trattenere e accumulare queste esperienze adattandosi ad esse è il modo adeguato per gestirle...]
Shaughnessy:Piccolo Raccolto: Ricezione; nuvole dense non piovono dal nostro pascolo occidentale.
Cleary (1):Nutrimento dal piccolo è sviluppo. Nuvole dense non piovono, provenendo dalla propria provincia occidentale.
Cleary (2): A piccolo ostacolo, nutrire il piccolo ha successo… (ecc.)
Wu:Restraint del Piccolo indica pervasività. Ci sono nuvole dense, ma nessuna pioggia proveniente dalla nostra campagna occidentale.
L'Immagine
Legge: L'immagine del cielo con il vento che si muove sopra di esso forma Restraint Passiva. L'uomo superiore, in accordo con questo, adorna la manifestazione esteriore della sua virtù.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia attraverso il cielo: l'immagine del Potere Addomesticante del Piccolo. Così l'uomo superiore affina l'aspetto esteriore della sua natura.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia attraverso il cielo. L'Uomo Superiore mostra i suoi successi accademici.
Liu: Il vento soffia attraverso il cielo, simboleggiando Addomesticare i Piccoli Poteri. L'uomo superiore migliora la sua abilità e virtù.
Ritsema/Karcher: Vento che si muove sopra il cielo. Piccolo Accumulo. Un chun tzu usa evidenziare il modello per attualizzare-tao.[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Vento che soffia nel cielo è piccolo nutrimento; così le persone superiori abbelliscono le qualità culturali.
Cleary (2): Vento che si muove nel cielo, nutrire il piccolo. Così i leader abbelliscono le qualità culturali.
Wu: Il vento soffia nel cielo sopra; questo è Restraint del Piccolo. Così il jun zi affina la sua splendida virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Nel nono esagramma la linea magnetica prende il suo posto appropriato, e tutte le linee sopra e sotto le obbediscono -- da qui il nome Restraint Passiva. La figura è composta dai trigrammi di Forza più Flessibilità. Le linee dinamiche occupano i posti centrali, e la loro volontà è compiuta -- questo significa progresso e successo. Nuvole dense ma nessuna pioggia rappresentano le linee dinamiche avanzanti, ma la loro fonte a ovest mostra che la loro influenza benefica deve ancora essere sentita.
Legge: Il simbolismo dell'esagramma Restraint Passiva è preso dalla linea magnetica nel quarto posto che tiene tutte le linee dinamiche in restrizione. Questo perché il quarto posto è correttamente passivo (magnetico), e la risposta delle altre linee è quindi una di sottomissione alla sua autorità.
La seconda frase del Giudizio indica il tempo e il luogo di Re Wen la cui patria era la parte occidentale della Cina nel dodicesimo secolo a.C. La pioggia che arriva e inumidisce il terreno causa la crescita lussureggiante del mondo naturale, e simboleggia le benedizioni che fluiscono da un buon governo. Pertanto da ovest, il territorio ereditario del leggendario autore del I Ching, vengono le benedizioni che potrebbero arricchire l'intero regno. Qui, tuttavia, sono in qualche modo trattenute -- le nuvole dense non svuotano ancora i loro depositi. Ch'eng-tzu, Wang Feng, e altri studiosi dicono, in effetti: Le nuvole dense dovrebbero dare pioggia. Che esistano senza farlo mostra l'influenza restrittiva dell'esagramma al lavoro. Ma l'influenza dinamica delle altre linee continua ancora, e la pioggia alla fine cadrà. Il vento si muove nel cielo e poi cessa -- può trattenere per un po', ma non indefinitamente.
Cleary (1): Essendo forte, ma agendo in modo sottomesso, la sottomissione sottomette la forza, e la forza non può agire da sola. Il cuore diventa ogni giorno più umile, mentre la virtù cresce ogni giorno più alta. Si può così gradualmente arrivare al regno dei saggi. Questo è il motivo per cui il nutrimento dal piccolo è sviluppo.
Cleary (2): Quando incontri situazioni che ti ostacolano e ti bloccano, se non diventi risentito o amareggiato, ma ti nutri semplicemente per digerirle, avrai successo … Infatti, eventi e situazioni che in precedenza ti ostacolavano possono diventare mezzi di auto-sviluppo; è così che hai successo … Questa linea (Sic) indica il valore di non afferrare il successo facile e il valore dei risultati a lungo termine.
Wu:Restraint del Piccolo significa letteralmente piccolo accumulo o piccola restrizione. “Piccolo” è un altro nome per yin. “Piccolo accumulo” o “piccola restrizione” può anche significare accumulo o restrizione dello yin … Quando ci sono nuvole, ma nessuna pioggia, significa che qualcosa è intervenuto e ha impedito al ciclo di completarsi ... Il giudizio significa semplicemente: Molti fattori possono far deragliare un potenziale successo e dovremmo pesarli attentamente prima di prendere una decisione.
Anthony: La nostra influenza è limitata dalle circostanze… Dovremmo evitare l'ambizione di fare progressi poiché questo esercita una pressione negativa sulle persone. Indica anche che non ci fidiamo ancora del nostro percorso di non-azione o del potere della verità per cambiare la situazione…
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Il potere si accumula trattenendo gentilmente la sua espressione.
L'Uomo Superiore trasforma le sue intuizioni in componenti della sua volontà cosciente. Oppure: Lavora sulla sua consapevolezza esteriore, cosciente (in contrapposizione a interiore, inconscia). Oppure: Vive le sue convinzioni.
La traduzione di Wilhelm del titolo di questo esagramma è Il Potere Addomesticante del Piccolo. Ho sostituitoRestraint Passivacome una frase più compatibile con l'inglese contemporaneo. I titoli resi dagli altri traduttori, a mio parere, non trasmettono il significato dell'esagramma: Addomesticare i Piccoli Poteri di Liu sembra addirittura diametralmente opposto, anche se è ovvio che il titolo ha significati multipli. Nel descrivere l'azione dei trigrammi in questo esagramma, Wilhelm trasmette il suo significato essenziale. (Da Lectures on the I Ching):
La funzione del vento è di addomesticare le forze creative, accumularle e renderle visibili. È estremamente difficile comprendere questa relazione di forze, perché il potere usato qui non è espresso con forza, ma è la forza più morbida e gentile immaginabile. Il vento è il meno visibile di tutti i fenomeni, e questo vento invisibile è ora necessario per concentrare ciò che si sforza verso l'alto, il più forte di tutti i fenomeni ... L'inconscio agisce e crea come deve, e dovremmo sottometterci alle ondate delle sue onde. Solo nella regione periferica, nella piccola zona libera della coscienza, si può lavorare ogni giorno, e ciò che ha bisogno di essere raffinato può essere raffinato. Questo non è lavoro superfluo. Sebbene questa piccola zona di coscienza e libertà sia solo una sottile crosta, il suo contatto con le forze dell'inconscio è vigoroso ... Pertanto, ciò che è apparentemente piccolo e insignificante è, dopo tutto, il potere che riesce a domare il caos mediante un lavoro costante e perseveranza.
Le linee da uno a quattro del nono esagramma mostrano diverse forme di restrizione durante un periodo di tensione crescente. Le nuvole scure si stanno accumulando, e sappiamo che alla fine la pioggia cadrà e la tensione sarà rilasciata. La pioggia simboleggia sempre un'unione tra Cielo e Terra nel I Ching,che a sua volta significa una sintesi di qualche tipo. Nell'istanza presente, la sintesi è ancora in costruzione, e sebbene la tensione sembri richiedere azione, siamo consigliati di rimanere fermi. La forza magnetica deve tenere sotto controllo la pressione travolgente delle forze dinamiche.
La quinta linea rappresenta il punto focale in cui le forze sono raccolte, e la sesta linea mostra la restrizione necessaria per permettere alla nuova trasformazione di stabilizzarsi. Se capovolgiamo l'esagramma otteniamo Avanzata Cauta, che rappresenta una situazione diversa in cui è richiesta un'azione molto attenta. Nell'istanza presente, tuttavia, nessuna azione è l'azione corretta.
Attraverso l'attività della provvidenza divina, un'abbondanza di benedizioni discende sulle creature, ma questo risveglio del potere della provvidenza dipende dalle azioni degli esseri creati, sul "risveglio dal basso". Gershom Scholem – Kabbalah
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto che ritorna e persegue il suo corso. In quale errore potrebbe cadere? Ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Ritorno alla via. Come potrebbe esserci colpa in questo? Buona fortuna.
Blofeld: Come potrebbe essere biasimevole tornare su questo percorso?
Liu: Ritorna alla via corretta. Allora come si può essere biasimati? È buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Ritorno originante dal tao. Perché la propria colpa? Significativo.
Shaughnessy: Ritorno dalla via, quale potrebbe essere il suo problema? Auspicioso.
Cleary (1): Ritornare per la via – come potrebbe essere biasimevole? È di buon auspicio.
Wu: Ritornando al suo corso, come può essere biasimato? Sarà auspicabile.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Ritorna e persegue il suo percorso -- è giusto che ci sia buona fortuna. Wilhelm/Baynes: Questo è qualcosa che promette bene. Blofeld: Questo passaggio ci assicura buona fortuna. Ritsema/Karcher: La propria rettitudine è davvero significativa. Cleary (2): È giusto che ci sia buona fortuna. Wu: “Ritornando al suo corso” significa buona fortuna.
Legge: La linea uno è la prima linea del trigramma della Forza, qui occupando il suo posto appropriato. Pertanto, nonostante il controllo della linea quattro, riprende il suo movimento e andrà avanti secondo la sua natura forte.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo avanza. Quando però incontra ostacoli, ritorna allo stato di maggiore scelta. Non forzando la sua strada, alla fine raggiunge il suo obiettivo.
Wing: Forzando la tua strada, incontri ostacoli. È meglio trattenersi in una posizione in cui hai la scelta di avanzare o ritirarti. Allora puoi occuparti della vera natura della situazione e reagire di conseguenza.
Anthony: Affrontando il problema, adottiamo un atteggiamento di aut-aut, per forzare una sorta di conclusione. Questa impazienza nasce dal desiderio e dal tentativo del nostro ego di dominare la situazione. Questo è destinato a fallire. È meglio tornare al percorso di accettazione e modestia.
Cleary (1): Essere forti ma rimanere umili, nascondere la propria luce e nutrirla nell'oscurità, abbracciare il Tao e rimanere stabili, non danneggiare la realtà interiore con l'artificialità esteriore, è essere in grado di tornare per la via. Essendo in grado di tornare per la via, anche se il nutrimento è piccolo, si può ottenere il suo nutrimento, e l'energia forte cresce giorno dopo giorno; non solo è senza colpa, porta buona fortuna. Questo è il nutrimento di essere grandi ma umili e apparire piccoli.
Cleary (2): Nel primo yang, la conoscenza accurata è forte, quindi gli ostacoli causati dagli eventi non possono fare alcun danno, e così si "ritorna per la via".
Editor: Il commento di Legge qui è incoerente con la sua stessa traduzione della linea. La forte prima linea vuole andare avanti, ma l'idea della figura è la restrizione passiva, e il simbolo di quella restrizione è la sua correlata quarta linea. Accetta il suo messaggio e ritorna alla virtù trattenendo il suo impulso in avanti. La traduzione di Wilhelm esprime questa idea come un comando di "Ritorna alla via” -- cioè: "Torna dove appartieni.” La resa di Ritsema/Karcher di "Ritorno originante dal tao” è forse l'immagine più potente. Questa linea viene talvolta ricevuta quando sorgono dubbi sul Lavoro o sul nostro modo di elaborarlo: ci sta dicendo di fidarci del nostro sapere interiore. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il n. 57, Penetrazione, con il consiglio corrispondente: “Nel progredire e nel ritirarsi, la perseveranza di un guerriero favorisce.”
La conoscenza delle opinioni degli altri può guidarci nelle nostre ricerche finché non possiamo trovare la verità in noi stessi, ma tale conoscenza è tanto suscettibile di fuorviarci quanto di guidarci correttamente; l'unico modo per arrivare al riconoscimento e alla comprensione della verità è lo sviluppo della conoscenza di sé. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
A. Non andare oltre te stesso. Trattieni il tuo bisogno compulsivo di agire. Non superare la tua autorità.
B. Immagine di un ritorno alla normalità.
C. Rimani perseverante nella tua condotta del Lavoro. Sai esattamente cos'è.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto posseduto di sincerità. Il pericolo di spargimento di sangue è così evitato, e il suo motivo di apprensione scompare. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Se sei sincero, il sangue svanisce e la paura cede il passo. Nessuna colpa.
Blofeld: Grazie alla fiducia, si evitano atti sanguinosi e terribili -- nessun errore.
Liu: Se sei franco, spargimento di sangue e paura svaniscono; nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Possedendo conformità. Il sangue si allontana, il timore si dissolve. Senza colpa.[Possedendo conformità: "Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata..."]
Shaughnessy: C'è un ritorno; il sangue si allontana, uscendo con cautela; non c'è problema.
Cleary (2): Se c'è verità, il sangue va e la paura se ne va, e non c'è colpa.
Wu: C'è autostima. Il sangue svanisce e la vigilanza diminuisce. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: I soggetti delle linee sopra concordano nel fine con lei. Wilhelm/Baynes: Quello in alto concorda nell'atteggiamento. Blofeld: La volontà dei nostri superiori è identica alla nostra. Ritsema/Karcher: Unire i propositi sopra, infatti. Cleary (2): C'è una consonanza di volontà con l'alto. Wu: Condivide un obiettivo comune con la persona sopra.
Legge: La linea quattro, l'unica linea magnetica circondata da linee dinamiche, potrebbe ben aspettarsi ferite e sentirsi apprensiva nel cercare di trattenere le altre. Ma è nel suo posto appropriato ed è la prima linea del trigramma della Flessibilità Docile. Si dice che abbia sincerità, e le linee dinamiche sono mosse a simpatia e aiuto, e non c'è errore.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo segue il percorso della flessibilità giusta, eliminando così le ansie e scongiurando i pericoli di spargimento di sangue. È sempre consapevole della domanda: e se avessi torto?
Wing: Se sei onesto e sincero e influenzi gli altri con il consiglio corretto, puoi evitare pericoli esistenti e terribili. La paura e l'ansia cederanno il passo solo alla verità. Allora non verrà commesso alcun errore.
Editor: La linea quattro dà al simbolismo dell'esagramma il suo significato. È la forza passiva della non-azione che tiene correttamente sotto controllo tutto l'impeto dinamico.
Mentre l'individuo affronta le situazioni e le esperienze della sua vita, passo dopo passo, fin dall'inizio, e porta davanti al tribunale della sua coscienza adulta gli atti del suo sé ignorante e inconscio, si trova obbligato a prendersi la responsabilità di certi atti, compiuti nell'ignoranza, per i quali al momento non poteva assumersi la responsabilità... Mentre (segue) questo processo di assunzione di responsabilità per la sua precedente incoscienza, le azioni che in quel momento erano fuori dal suo controllo, completamente autonome, perse per la personalità, si uniscono alla coscienza. Qualcosa di sé che è stato in possesso del drago viene riscattato, e quella quantità di energia del drago viene catturata per l'uso dell'individuo. M. E. Harding --Energia Psichica
A. Il coraggio delle tue convinzioni ti aiuterà a superare una situazione difficile. La devozione sincera al Lavoro risolve tutti i problemi, resiste a tutte le tempeste.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto dotato di sincerità, e che attira altri a unirsi a lui. Ricco di risorse, impiega i suoi vicini nella stessa causa con lui.
Wilhelm/Baynes: Se sei sincero e lealmente attaccato, sei ricco nel tuo vicino.
Blofeld: La fiducia è come un cordone per legare i cuori degli altri. Con essa arricchiamo i nostri vicini.
Liu: Se sei sincero sarai arricchito dal tuo vicino.
Ritsema/Karcher: Possedendo conformità, legando così. Affluenza: usando il proprio vicino. [Possedendo conformità:"Interno ed esterno sono in accordo; la fiducia degli spiriti è stata catturata..."]
Shaughnessy: Perdendo pecore a Yi; non c'è rimpianto.
Cleary (1): C'è verità nella compagnia; la prosperità è condivisa con il vicino.
Wu: L'associazione rafforza l'autostima. Con la ricchezza, è in grado di aiutare i suoi vicini.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua sincerità attira altri a unirsi a lui -- non usa solo le sue ricche risorse. Wilhelm/Baynes: Non sarai solo nelle tue ricchezze. Blofeld: Questo implica non arricchirsi da soli. Ritsema/ Karcher: Non solitaria affluenza infatti. Cleary (2): Non si godono le benedizioni da soli. Wu: Non tiene la ricchezza per sé.
Legge: La linea cinque occupa il posto centrale e grazie alla sua sincerità converte le linee quattro e sei in vicini utili che offrono la loro energia e risorse per realizzare uno scopo comune.
NOTE E PARAFRASI
Siu: I partner si rafforzano a vicenda attraverso la lealtà. L'uomo usa sia le sue risorse che quelle dei suoi vicini per promuovere la loro causa comune.
Wing: Attraverso una relazione cooperativa e leale con un altro, aumenti le tue risorse reciprocamente. In questo modo puoi raggiungere il tuo obiettivo.
Editore: Psicologicamente, questo immagina un'unità interiore -- una raccolta di energia per affrontare un compito degno. Gli elementi chiave sono la devozione dell'ego e la capacità di radunare le sue forze.
Il termine individuazione significa diventare interi e quindi implica la necessità di riconciliare le parti consce e inconsce della psiche. In pratica il processo coinvolge due fasi. La prima è quella di cercare e riconoscere tutte le parti disperse della psiche e riunirle; la seconda è quella di amalgamarle e coordinarle, insieme alle energie che vi risiedono, in modo che formino un tutto significativo -- un cosmo, non un caos. M.E. Harding -- Energia Psichica
Altri titoli: Il Calderone, Il Vaso, Ringiovanimento, Ordine Cosmico, Il Vaso Alchemico, "Una trasformazione completa di una persona o circostanza." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il Vaso Sacrificale significa grande progresso e successo.
Ritsema/Karcher:Il Vaso, Primavera significativa. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della capacità immaginativa di un vaso sacro. Sottolinea che assicurare e trasformare immaginativamente il materiale a disposizione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: tenere e trasformare le cose nel vaso!]
Shaughnessy:Il Calderone: Prime auspiciousness; receipt.
Cleary (1): Il calderone è fondamentalmente buono; è in sviluppo.
Cleary (2): Il Calderone è molto auspiciously developmental.
Wu: Il Calderone indica grande auspiciousness e pervasività.
L'Immagine
Legge: Legno sotto un fuoco -- l'immagine di un Vaso Sacrificale. L'uomo superiore mantiene la sua correttezza in ogni situazione per assicurare la nomina del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuoco sopra il legno: l'immagine del Calderone. Così l'uomo superiore consolida il suo destino rendendo corretta la sua posizione.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sul legno. L'Uomo Superiore, prendendo la sua posizione come richiede la rettitudine, aderisce fermamente ai decreti del cielo.
Liu: Fuoco sopra il legno simboleggia il Calderone. L'uomo superiore rende il suo destino fermo con una posizione corretta.
Ritsema/Karcher: Sopra il legno possiede fuoco. Il Vaso. Un chun tzu usa correggere la situazione per solidificare il destino.
Cleary (1): C'è fuoco sopra il legno; un calderone. Così le persone superiori stabilizzano la vita nella posizione corretta.
Cleary (2): Fuoco sopra il legno -- Il Calderone . I leader stabilizzano il loro mandato correggendo la loro posizione.
Wu: C'è fuoco sul legno; questo è Il Calderone . Così il jun zi rettifica la sua posizione e consacra il mandato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'immagine del Vaso Sacrificale ci mostra il legno che entra in un fuoco, il che suggerisce l'idea di cucinare. I saggi cucinavano i loro sacrifici a Dio e nutrivano i loro abili ministri con banchetti. Abbiamo i trigrammi di Obbedienza Flessibile e Intelligenza Rapida, con la linea magnetica avanzata al posto del sovrano e rispondente al suo correlato dinamico sotto. Tutte queste cose danno l'auspicio di un progresso di successo.
Legge: Il carattere cinese scritto per Vaso Sacrificale rappresenta un calderone con tre piedi e due "orecchie" usato per cucinare e preparare cibo sia per la tavola che per l'altare. L'esagramma raffigura questo vaso -- la prima linea divisa rappresenta i piedi, le tre linee non divise sopra rappresentano il corpo, la quinta linea divisa mostra le orecchie (o anelli di trasporto), e la linea superiore è il manico con cui il contenitore è trasportato o sospeso da un gancio.
La lezione dell'esagramma è che il nutrimento di uomini di talento e virtù intima grande progresso e successo. Gli editori K'ang-hsi sottolineano che la distinzione tra l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo, e questo è la differenza tra il nutrimento delle persone in generale e il nutrimento specifico di uomini degni. Aggiungono che la realtà del sacrificio è nutriente in questo senso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sei il Vaso Sacrificale.
L'Uomo Superiore si attiene ai principi del Lavoro per raggiungere la trascendenza.
Il nome usuale per questo esagramma è Il Calderone -- specificamente, un tipo di vaso contenente cibo che veniva usato nell'antica Cina per sacrifici religiosi. Preferisco il titolo di Blofeld del Vaso Sacrificale come più evocativo delle idee presentate nella figura.
Quando il quarantanovesimo esagramma di Trasformazione viene capovolto, diventa il cinquantesimo esagramma del Vaso Sacrificale, dandoci così alcune preziose intuizioni sulle sfumature di significato in ciascuna delle figure. Le idee combinate di trasformazione e un calderone usato per sacrifici ci ricordano il vaso alchemico o il retorto che "cucinava" i suoi contenuti e li trasformava in uno stato superiore di materia -- trasformava il piombo in oro nella concezione popolare. Naturalmente, il vero scopo esoterico dell'alchimista era psicologico, non fisico.
Il vaso degli alchimisti, come il cerchio della psiche e il mandala, deve essere chiuso se il processo di trasformazione deve procedere in modo soddisfacente. Per gli alchimisti, il processo avveniva nelle sostanze materiali raccolte nel retorto. Per noi, questo è un simbolo che rappresenta un processo simile che avviene all'interno della psiche. Così si dice che un muro deve essere costruito saldamente attorno alla psiche prima che la riconciliazione degli opposti possa avvenire al suo interno, e prima che il nuovo centro dell'individuo possa essere creato. ... Perché se qualcosa viene perso il processo è annullato e il prodotto finale sarà incompleto, imperfetto. Finché, per esempio, l'individuo continua a proiettare le sue carenze, o i suoi valori, sulle circostanze o su un altro, non ha un vaso impermeabile ... Così i contenuti essenzialmente coinvolti nella trasformazione sono visti come i fattori irrazionali, istintuali, non ancora umani della psiche, il non-ego. I fattori umani e civilizzati, quelli soggetti alla volontà, costituiscono il muro del vaso. M.E. Harding -- Energia Psichica
Ora un antico calderone cinese usato per contenere cibo destinato a sacrifici religiosi non è la stessa cosa di un retorto alchemico ermeticamente sigillato fatto per resistere a pressioni estreme, ma simbolicamente sono immagini identiche. L'ego sacrifica la sua autonomia per il bene del Lavoro nello stesso modo in cui l'alchimista dedica tutta la sua vita alla trasformazione del metallo di base in oro -- cioè, per trasformare la sua psiche seguendo l'estrema disciplina del Lavoro. Il Taoist I-Ching di Thomas Cleary ci dice esplicitamente che questo è il significato inteso qui:
Il lavoro di raffinamento è il mezzo per sublimare l'energia terrestre e stabilizzare l'energia celeste, facendo maturare il crudo e rinnovare il vecchio, per cui è possibile illuminare la mente e solidificare la vita. Pertanto il calderone è fondamentalmente buono e ha un percorso di sviluppo. La base è il potenziale di vita eterna di bontà; la cottura della grande medicina nel calderone è l'accensione di questo potenziale vivente per renderlo incorruttibile e permanente. Ma in questo percorso c'è processo e procedura; anche la minima deviazione e l'elisir d'oro non si formerà. Pertanto le persone devono prima indagare a fondo il vero principio. Liu I-ming
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Nel suo commento Legge menziona che i cinesi vedono un'analogia tra questa figura e l'esagramma numero quarantotto, Il Pozzo. Confronta le due figure, notando le somiglianze tra la prima, terza, quinta e sesta linea. I trigrammi componenti del Vaso Sacrificale appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero trentasette, Famiglia. Quali altre somiglianze ci sono nelle due figure? Come è l'idea di una famiglia analoga all'idea di un vaso sacrificale?