Abbandonando le loro dispute
Si chiede ai propri avversari di cercare un accordo. taoscopy.com
Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
↓ Line 1
Il potenziale è presente ma non ancora visibile. È saggio aspettare il momento giusto.
↓ Line 6
L'eccessiva fiducia in se stessi può portare alla rovina. Rimanete umili e consapevoli dei vostri limiti.
↓ Massa critica28
Abbracciare la resilienza nei momenti di pressione eccessiva. Riconoscere il peso, apportare le modifiche necessarie e cercare sostegno per evitare il collasso. L'equilibrio è fondamentale per un successo duraturo.
Letture originali
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 1
Legge: Nella prima linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come il drago nascosto nel profondo. Non è il momento di agire attivamente.
Wilhelm/Baynes: Drago nascosto. Non agire.
Blofeld: Il drago nascosto si astiene dall'azione.
Liu: Il drago in letargo non agisce.
Ritsema/Karcher: Drago immerso, non avvalersi di.
Shaughnessy: Drago sommerso; non usare.
Cleary(1): Drago nascosto: Non usarlo.
Cleary(2): Il drago nascosto non deve essere impiegato.
Wu: Il drago sommerso non deve essere usato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo appare dalla linea dinamica e indivisa che si trova nel posto più basso. Wilhelm/Baynes: Perché la forza luminosa è ancora sotto. Blofeld: La forza vitale è ancora sommersa. Ritsema/Karcher: Yang situato in basso infatti. Wu: Perché lo yang è nella posizione più bassa.
Il Maestro disse:"Eccolo lì, con i poteri del drago, eppure nascosto. Il mondo non può influenzarlo, perché non si adatta al suo consenso. Vive ritirato dal mondo senza rimpianti, e la sua disapprovazione non lo disturba. Si rallegra di questa opportunità per proseguire il suo lavoro, ma se le circostanze non lo favoriscono può ritirarsi altrettanto facilmente. Non può essere separato dalla fonte del suo essere. Questo è il drago nascosto."
Note varie: La posizione è troppo bassa. Il potere dinamico è accumulato e nascosto. Questo è il potere originario che è la fonte della vita e della crescita. Le azioni dell'uomo superiore dimostrano la sua virtù ogni giorno, ma quando è richiesta la discrezione, trattiene la piena espressione del suo lavoro e non agisce.
Legge: Il drago può essere il simbolo dell'uomo superiore, o del grande uomo -- il saggio sul trono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sconosciuto, come un drago nascosto. L'occasione non è ancora matura per la sua apparizione. Non è mosso dall'opinione pubblica e dal desiderio di fama. Attende il suo momento con fiducia in se stesso e silenzio.
Wing: Il tempo non è maturo per l'azione. Hai tutto il Potere Creativo di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo, ma devi aspettare il momento opportuno. Se necessario, puoi dirigere le attività dietro le quinte.
Editor: L'immagine suggerisce il drago nella sua caverna. Le forze dell'inconscio sono nascoste dalla consapevolezza cosciente e costituiscono una potenziale minaccia. Agire in tali circostanze significherebbe almeno rischiare un confronto spiacevole o ingestibile con una forza superiore. Poiché questa è la linea inferiore dell'esagramma, l'immagine ci ricorda il potere del serpente, o Kundalini, che giace arrotolato e addormentato alla base della colonna vertebrale. Coloro che hanno sperimentato il rilascio prematuro e incontrollato di questa forza hanno attestato le sue qualità estremamente negative -- sia il dolore fisico che lo stress psicologico acuto sono comunemente descritti. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantaquattro, Tentazione, la cui linea corrispondente recita in parte: "...Se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male." Questo rafforza l'idea di non agire affatto nelle condizioni attuali, nonostante la tua possibile tentazione di farlo.
L'inconscio non è un mostro demoniaco, ma un'entità naturale che, per quanto riguarda il senso morale, il gusto estetico e il giudizio intellettuale, è completamente neutrale. Diventa pericoloso solo quando il nostro atteggiamento cosciente nei suoi confronti è irrimediabilmente sbagliato. Nella misura in cui lo reprimiamo, il suo pericolo aumenta. Jung -- La pratica della psicoterapia
A. Ci sono forze nascoste nella situazione. Non agire quando non sei consapevole delle conseguenze nascoste.
B. L'energia si sta accumulando nell'inconscio. Lasciala stare -- si esprimerà quando il tempo sarà maturo.
Line 6
Legge: La sesta linea dinamica mostra il suo soggetto come un drago che supera i limiti appropriati. Ci sarà occasione per il pentimento.
Wilhelm/Baynes: Drago arrogante avrà motivo di pentirsi.
Blofeld: Un drago ostinato ha motivo di rimpianto.
Liu: Il drago è arrogante e avrà motivo di pentirsi.
Confucio/Legge: Uno stato di pienezza non può durare per sempre. Wilhelm/Baynes: Ciò che è pieno non può durare. Blofeld: Questo significa che non per molto la sua coppa sarà piena. Ritsema/Karcher: Sovrabbondanza, non permettendo durata infatti. Wu: Uno stato di pienezza non può durare a lungo.
Il maestro disse: "Sebbene nobile, non è nel suo giusto posto; sebbene esaltato, non c'è nessuno che lo riconosca. Ci sono uomini di virtù e abilità sotto, ma non fa nulla per aiutarli. Quindi qualunque cosa faccia porterà a rimpianto."
Note varie: Quando si supera la media, ne consegue la calamità. È troppo tardi ora -- il tempo dell'opportunità è passato. Sa solo come avanzare, ma non come ritirarsi; conosce la vita, ma non la morte; come guadagnare, ma non come perdere. Può infliggere, ma non può sopportare -- solo il saggio capisce tali cose, ma non è un saggio.
Legge: Il drago appare nella sesta linea come andando oltre i limiti appropriati. Il saggio regnante ha attraversato tutte le sfere in cui è chiamato a mostrare i suoi attributi, e ora è tempo per lui di rilassarsi. La linea non dovrebbe sempre essere tirata stretta, l'arco non dovrebbe sempre essere tenuto teso. L'uso continuo della forza darà occasione per il pentimento. In breve, l'esaltato sarà abbassato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è sempre pericolo in circostanze di abbondanza. L'uomo inferiore avanza attraverso un'ambizione eccessiva, perdendo così il contatto con uomini di talento e virtù in posizioni inferiori. Il saggio regnante sa quando mostrare le sue qualità e rilassarsi, mantenere e lasciar andare, vincere e non perdere.
Wing: Le tue ambizioni superano di gran lunga le possibilità del tuo Potere Creativo. Se persegui questo sogno perderai il contatto con la realtà e con la tua comunità. Non saprai più come comportarti in modo appropriato e alla fine rimpiangerai le tue azioni.
Editor: Il drago che vola alto della quinta linea è andato troppo oltre e l'energia che è iniziata nelle profondità inconsce della linea numero uno è ora diventata potere squilibrato destinato all'esaurimento e al fallimento. Ci viene ricordato il detto: "Il potere corrompe, e il potere assoluto corrompe assolutamente." Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantatré, Sfondo -- in questo caso suggerendo un crollo in una condizione di caos. La linea corrispondente di quell'esagramma dice: "Mostra il suo soggetto senza alcun aiuto su cui contare. La sua fine sarà malvagia." L'ingiunzione a mantenere il contatto con il Sé è stata ignorata, e si è lasciati a soffrire le conseguenze. Nota tuttavia che c'è un qualificatore implicito in questa linea: afferma cosa succede quando si è arroganti: non afferma necessariamente che il richiedente sia arrogante. Spesso la linea sembra essere più un promemoria sulla causa ed effetto che un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo mostrano meglio: "[Un] Drago arrogante avrà motivo di pentirsi."
Proprio come un'inflazione negativa porta la vita a un punto morto, così un'inflazione positiva, che fa sentire l'ego potente, dominante e "sempre nel giusto", è altrettanto contro la vita. Per una persona il cui ego soffre di tale invasione di poteri impersonali non contatta la vita direttamente. Invece di affrontare la vita e i suoi compiti realisticamente al livello delle sue effettive conquiste, li affronta con l'assunzione di essere padrone. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Le illusioni arroganti di potere ti distruggeranno.
B. Senza guida dal Sé, l'ego crea caos.
NOTA SPECIALE:
Editor: Se tutte le linee de Il Dinamico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero due, Il Magnetico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, questi sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se l'insieme di draghi che appare si spogliasse delle loro teste, ci sarebbe buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Appare un volo di draghi senza teste. Buona fortuna.
Blofeld: Appare una covata di draghi senza testa; buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizzando draghi che si radunano senza una testa. Significativo.
Shaughnessy: Vedi il gruppo di draghi senza teste; propizio.
Cleary(1): Avere draghi che appaiono senza teste è buono.
Cleary(2): Usando yang, vedi un gruppo di draghi senza teste; questo è propizio.
Wu: Appare un gruppo di draghi senza un capo. Propizio. [Se la trasformazione di tutti i sei yang (draghi) avviene insieme come un gruppo senza che uno yang cerchi di guidare gli altri, quindi "senza un capo", l'esagramma trasformato sarà Il Magnetico, l'esagramma puro yin. E questo sarà grande... In termini di affari umani, il messaggio qui è semplicemente: Fai il tuo lavoro al meglio delle tue capacità, ma non pensare di essere molto meglio di tutti gli altri. Quando sei pronto a guidare, il tuo scopo dovrebbe essere servire i tuoi simili, ma non servire te stesso.]
Ulteriori Commentari (da Wilhelm)
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], il mondo è messo in ordine."
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], si percepisce la legge del cielo."
Editor: L'interpretazione di Wu di "testa" come "capo" ha più senso di qualsiasi altra traduzione.
Nota Personale: La prima volta che ho consultato l'I Ching ho ricevuto Il Dinamico con tutte le linee che cambiano. All'epoca non lo capivo, e non significava nulla per me; in retrospettiva vedo che era un presagio che ha cambiato tutta la mia vita.
28 Massa critica
Altri titoli: Preponderanza del Grande, Il Simbolo del Grande Passaggio, Eccesso, Grande Eccesso, Il Passaggio della Grandezza, Grande Superamento, Grandi Guadagni, Esperienza, Più Grande del Grande, Grandezza in Eccesso, Dominanza dei Potenti, Il Passaggio della Grandezza, Eccesso del Grande, Legge del Karma
Giudizio
Legge:Massa Critica rappresenta una trave debole. In tali condizioni è vantaggioso muoversi in qualsiasi direzione. È indicato il successo.
Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Grande. La trave del colmo si piega fino al punto di rottura. È utile avere un luogo dove andare. Successo.
Blofeld:Eccesso! La trave del colmo si piega. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista. Successo! [Uno sguardo all'esagramma mostrerà che è troppo pesante al centro e troppo debole alle estremità. Un numero di linee ferme è generalmente di buon auspicio, ma ci può essere troppo di una cosa buona!]
Liu: Grande Eccesso. La trave del colmo è storta. È utile andare ovunque. Successo.
Ritsema/Karcher:Grande Superamento, la trave del colmo si piega. Raccogliere; possedere una direzione. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di connessione a un principio dominante. Sottolinea che spingere l'idea guida oltre i limiti ordinari e accettare i risultati è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Superamento: La trave del colmo si piega verso l'alto; è utile avere un luogo dove andare; ricezione.
Cleary (1): Quando il grande è eccessivo, la trave del colmo si piega. È bene andare da qualche parte; ciò è evolutivo. [Quando la trave del colmo si spezza, l'intera casa crolla. Allo stesso modo, i praticanti del Tao che promuovono troppo lo yang, che non sanno quando è abbastanza, che possono essere grandi ma non piccoli, subiscono danni alla loro casa spirituale.]
Cleary (2): Quando la grandezza passa, la trave del colmo si piega. È utile avere un luogo dove andare, perché avrai successo.
Wu:Eccesso del Grande indica una trave che si deforma. Sarà vantaggioso avere iniziative. Sarà pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'immagine degli alberi sotto una palude forma Massa Critica. L'uomo superiore, in accordo con questo, si erge senza paura da solo, e rimane ritirato dal mondo senza rimpianti.
Wilhelm/Baynes: Il lago si alza sopra gli alberi: l'immagine di Preponderanza del Grande. Così l'uomo superiore, quando si erge da solo, è indifferente, e se deve rinunciare al mondo, è impavido.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una foresta sommersa in un grande corpo d'acqua. L'Uomo Superiore, pur stando da solo, è libero dalla paura; non prova scontento nel ritirarsi dal mondo. [Questo è suggerito dai trigrammi componenti. L'acqua è necessaria per il nutrimento degli alberi, ma troppa può causare gravi danni.]
Liu: Il lago che si alza sopra gli alberi simboleggia Grande Eccesso. L'uomo superiore, quando è isolato, è indisturbato. Se deve ritirarsi dalla società, non prova rimpianto.
Ritsema/Karcher: Palude che sommerge il legno. Grande Superamento. Un chun tzu usa l'istituzione solitaria per non temere. (Un chun tzu usa) ritirarsi dall'epoca senza malinconia.
Cleary (1): L'umidità distrugge il legno in eccesso. Così le persone superiori stanno da sole senza paura, e lasciano la società senza angoscia.
Cleary (2): L'umidità distrugge il legno. Persone sviluppate, ecc. [Solo quando sostenute dal potere di stare da sole senza paura e di evitare la società senza angoscia, l'apprendimento può essere saldamente radicato e lo sviluppo avere una base adeguata; allora è possibile raffinare e sostenere i mediocri.]
Wu: La palude copre il legno; Questo è Eccesso del Grande. Così il jun zi sta da solo senza paura e si ritira dal mondo senza malinconia.
COMMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: L'eccesso è debolmente supportato a entrambe le estremità, con debolezza sia nelle linee più basse che in quelle più alte. Le linee dinamiche sono in eccesso, ma due di esse sono nelle posizioni centrali. I trigrammi di Flessibilità e Soddisfazione indicano che ci sarà vantaggio nel muoversi in qualsiasi direzione -- ci sarà successo. Grande davvero è il lavoro da fare durante questo tempo straordinario.
Legge: Tempi straordinari richiedono abilità straordinarie nella loro gestione. La figura mostra due linee magnetiche in alto e in basso, con quattro linee dinamiche tra di esse -- dando l'immagine di una grande trave incapace di sostenere il proprio peso. Tuttavia, le linee due e cinque sono entrambe dinamiche e centrali, e da questo e dagli attributi dei trigrammi componenti si ottiene un buon auspicio.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Una situazione stressante è meglio gestita con una strategia completa. (Oppure: nel gioco degli scacchi della vita, si ha successo pianificando diverse mosse in anticipo.)
L'Uomo Superiore serve Il Lavoro andando per la sua strada, indipendentemente dall'opinione pubblica.
Wilhelm intitola questo esagramma Preponderanza del Grande. Preferisco la parafrasi di R.L. Wing di Massa Critica come più evocativa del significato della figura in termini moderni.
In Massa Critica quattro linee dinamiche si nascondono all'interno dell'esagramma, debolmente contenute in alto e in basso da due linee magnetiche. Questa concentrazione energetica potrebbe esplodere in un rilascio imprevedibile di forza, e quindi il Giudizio ci dice di muoverci ora (ricorda: la non-azione è anche azione) per evitare conseguenze indesiderate. (Spesso l'esito è prevedibile – sii pronto a semplicemente andartene se e quando quella è la tua mossa migliore.)
La traduzione di Legge del Giudizio è:
"...È vantaggioso muoversi in qualsiasi direzione."
Questo è un messaggio diverso da quello di Wilhelm:
"...È utile avere un luogo dove andare."
La versione di Legge implica una fuga quasi isterica dal pericolo mentre la resa di Wilhelm suggerisce un'intenzione e una pianificazione preventiva. L'interpretazione successiva è sicuramente quella intesa qui, come confermato dal commentario buddhista di Cleary:
Quando il percorso trasformativo è fiorente, le contaminazioni sorgono facilmente; è meglio stabilire linee guida e regolamenti. Quando il lavoro di meditazione è avanzato, l'ignoranza sta per dissolversi; è meglio esercitare la mente con abilità.
Accoppiato con la traduzione di Cleary dell'Immagine come: “Le persone sviluppate stanno da sole senza paura, evitano la società senza angoscia,” l'idea è che si dovrebbe seguire la propria migliore intuizione e ignorare le illusioni popolari, il politicamente corretto o le paure interiori. (Psicologicamente: pensiero convenzionale, riflessi socialmente condizionati, risposte automatiche, ecc.). Durante un tempo di Massa Critica, presta molta attenzione alla direzione del Sé per preservare il Lavoro. Questo non è il momento di seguire la folla. A volte questo può significare che sei obbligato a farlo da solo – uno dei frequenti test del Lavoro (Cf. linea 6):
Il Golfo è qualcosa che deve essere saltato, e saltato da solo, spogliato di tutti i fardelli che ostacolano, con fede ... È quindi uno dei punti di crisi del progresso spirituale a causa della grande tentazione di tornare indietro dall'ignoto alla apparente sicurezza delle cose conosciute, e soccombere a questa tentazione significa perdere tutti i frutti degli sforzi passati. G. Knight -- Una Guida Pratica al Simbolismo Cabalistico
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta il Giudizio e l'Immagine di questo esagramma con quelli dell'esagramma numero 32, Coerenza.
Anthony: Dobbiamo recuperare la modestia attraverso lo sforzo di liberarci degli elementi forti che ci spingono a procedere. Gli elementi forti possono esistere in qualcun altro, inducendoli ad assalirci con la loro paura, sfiducia o dubbio. Forte si riferisce a un movimento impetuoso per risolvere ciò che è ambiguo … Possiamo affrontare la sfida rimanendo distaccati e lasciando che le cose attraversino i loro cambiamenti … Essere veramente ricchi significa rimanere modesti; essere veramente potenti significa rimanere riservati.