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La pace 11.1.4.5 → 28 Massa critica

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11
La pace
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28
Massa critica

Andare in fumo
Si è sorpresi dalla mancanza di informazioni sull'argomento di interesse.
 taoscopy.com


La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.

↓
Line 1
L'unità e la cooperazione portano al successo.
Lavorare insieme porta a buoni risultati.

↓
Line 4
L'umiltà e la sincerità nei rapporti portano armonia e fiducia.

↓
Line 5
La generosità e le alleanze attraverso le relazioni portano grandi benedizioni e successo.

↓
Massa critica 28
Abbracciare la resilienza nei momenti di pressione eccessiva.
Riconoscere il peso, apportare le modifiche necessarie e cercare sostegno per evitare il collasso.
L'equilibrio è fondamentale per un successo duraturo.



Letture originali

11
La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
 M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, suggerisce l'idea di erba strappata, portando con sé altri steli con cui le radici sono connesse. L'avanzamento da parte del suo soggetto sarà fortunato.

Wilhelm/Baynes: Quando l'erba a nastro viene strappata, il terreno viene con essa. Ognuno secondo la sua specie. Le imprese portano buona fortuna.

Blofeld: Quando l'erba viene sradicata, ciò che è attaccato ad essa viene tirato su. È un momento propizio per avanzare secondo il piano. [Questo sembrerebbe significare che è probabile ottenere ciò che cerchiamo più qualcosa in più.]

Liu: Quando l'erba a nastro viene estratta, le sue radici vengono con essa: sono dello stesso tipo. Le imprese portano buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Sradicare l'erba intrecciata. Usando la propria classificazione. Castigare significativo.

Shaughnessy: Strappare il gambo dell'erba cogon con le sue radici; essere retto è propizio.

Cleary (1): Quando si estrae una canna con le radici, altre radici vengono con essa. È propizio andare avanti.

Wu: Come tirare su canne con tutte le loro radici connesse, avanzare sarà propizio.

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua volontà è rivolta a ciò che è esterno a sé. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: La mente è rivolta verso l'esterno (cioè fissata sul benessere del popolo.) [Questo significa davvero la mente dell'Uomo Superiore, il cui dovere è prendersi cura del benessere del popolo. Se è veramente un Uomo Superiore, quando la sua mente è rivolta verso l'interno è per meditare ed eradicare i suoi difetti; quando è rivolta verso l'esterno, è concentrata sul suo dovere verso il sovrano (a condizione che il re sia degno) e sulla sua cura del popolo.]Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno infatti. Cleary (2): Significa focalizzare la volontà oltre. Wu: Perché l'aspirazione è di andare verso l'alto.

Legge: Il simbolismo della prima linea è suggerito dalle tre linee dinamiche del trigramma inferiore, tutte insieme, e tutte possedute dallo stesso istinto di avanzare. Il movimento della prima linea sarà supportato dalle altre e sarà fortunato. "Ha la sua volontà rivolta a ciò che è esterno a sé" significa che è intenzionato ad andare avanti.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo porta con sé altri di pari mentalità mentre entra in carica pubblica durante un periodo di prosperità.

Wing: Le azioni che potresti intraprendere ora, in particolare quelle azioni collegate al benessere degli altri, incontreranno buona fortuna. Attirerai altri e troverai cooperazione tra coloro che hanno obiettivi simili ai tuoi.

Editor: Questa linea cambia l'esagramma al numero quarantasei, Spingere Verso l'Alto, un'altra immagine di crescita con una linea corrispondente che rafforza ulteriormente l'idea di progresso verso l'alto: "Avanzare verso l'alto con il benvenuto di coloro che sono sopra di lui..." "Radici d'erba" sono una fondazione, fonte o essenza, come nel "supporto di base" in una campagna politica. "Sradicare" significa rimuovere da una posizione fissa o radicata. "Altri steli" sono elementi analoghi -- "compagni di viaggio." L'immagine suggerisce l'alterazione positiva di una situazione finora statica.

Quando l'ombra è stata resa cosciente ed è stata accettata come parte della personalità, i suoi contenuti e parte delle sue energie vengono aggiunti a quelli dell'ego, così che ne risulta un ulteriore sviluppo dell'Io. Allo stesso modo, quando l'anima o l'animus è stato unito alla psiche cosciente attraverso un processo descritto in molti sistemi religiosi come un matrimonio interiore, ne risulta un ulteriore ampliamento della coscienza, e la personalità cosciente inizia a mostrare quelle qualità di dignità e stabilità che sono i segni della personalità unica o individuata.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. La rimozione da una posizione radicata avanza il benessere generale. Vai oltre te stesso.

B. Un'unione di forze simili si muove progressivamente.

Line 4

Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che si abbassa -- non facendo affidamento sulle sue ricche risorse, ma chiamando i suoi vicini. Tutti vengono non come avendo ricevuto un avvertimento, ma nella sincerità dei loro cuori.

Wilhelm/Baynes: Si abbassa, non vantandosi della sua ricchezza, insieme al suo vicino, ingenuo e sincero.

Blofeld: Correndo avanti e indietro, trattenuto dalla ricchezza da quelli intorno a lui, non smette di avere fiducia in loro. [Corre avanti e indietro nella sua ansia di essere utile, che le persone ricompensino o meno la sua gentilezza.]

Liu: Si sforza con un atteggiamento allegro, non vantandosi delle ricchezze con un vicino. Ha piena fiducia senza paura.

Ritsema/Karcher: Svolazzando, svolazzando. Non affluenza: usando il proprio vicino. Non avvertimento: usando conformità.

Shaughnessy: Così svolazzando, non ricco insieme ai suoi vicini; non avvertito del suo ritorno.

Cleary (1): Instabile, non è ricco, insieme ai vicini, essendo leale senza ammonizione.

Cleary (2): Instabile, non prospero, lavora con il vicino. La sincerità è esercitata, senza cautela.

Wu: Spensierato come un uccello in volo, non è in grado di accumulare ricchezze, ma piuttosto di condividere il suo affetto con i vicini. È libero dall'ansia, poiché ha la fiducia degli altri.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Sia lei che i suoi vicini sono fuori dal loro vero posto dove si trovano. Questo è ciò che hanno desiderato nel profondo dei loro cuori. Wilhelm/ Baynes: Tutti loro hanno perso ciò che è reale. Lo desidera nel profondo del suo cuore. Blofeld: Il suo correre avanti e indietro e la sua mancanza di ricchezze sono dovuti al suo idealismo. Preserva la sua fede negli altri perché nel suo cuore DESIDERA fidarsi di loro. Ritsema/Karcher: Completamente lasciando andare la sostanza infatti. Centrando il cuore desiderando infatti. Cleary (2): Essere instabile e non prosperare sono entrambi dovuti alla perdita del reale. L'esercizio della sincerità senza cautela è il vero desiderio del cuore. Wu: È destinato a rimanere vuoto... Perché la sua disponibilità a condividere viene dal suo cuore.

Legge: I soggetti della quarta e delle altre linee yin del trigramma superiore non devono essere visti come avversari delle linee yang nel trigramma inferiore, ma come loro correlati. Sono di un solo cuore e mente per mantenere lo stato di Armonia, e umilmente e prontamente cedono il loro potere alle linee yang sottostanti. Chu Hsi dice che le linee superiori "hanno perso la loro sostanzialità." Come linee magnetiche, il loro posto appropriato è in basso.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo di alto rango si unisce con i più umili in un'atmosfera di spontaneità e fiducia reciproca.

Wing: La cosa importante ora è che sei sinceramente unito e in comunicazione con persone che sono i tuoi superiori. Non pensare alle ricompense finali ma mantieni un corso costante verso il tuo obiettivo. Usa l'aiuto degli altri, se offerto.

Editor: Nessuna delle traduzioni di questa linea dice esattamente la stessa cosa, eppure il significato è abbastanza chiaro quando interpretato in relazione al simbolismo della figura nel suo insieme. Questa è la prima linea magnetica dell'esagramma, e il messaggio è espresso in termini di una risposta sessuale femminile. Non si affida alle sue "ricche risorse" -- non usa il suo potere magnetico in modo aggressivo, ma si arrende volentieri all'iniziativa dinamica. Psicologicamente questo significa che Eros si sottomette a Logos, l'emozione alla ragione, l'ego al Sé, o qualunque cosa la situazione suggerisca sia una subordinazione appropriata di un principio a un altro.

In ogni esposizione della Filosofia Perenne l'anima umana è considerata femminile in relazione alla Divinità, al Dio personale e persino all'Ordine della Natura. La superbia, che è il peccato originale, consiste nel considerare l'ego personale come autosufficiente maschile in relazione allo Spirito interiore e alla Natura esteriore, e nel comportarsi di conseguenza.
Aldous Huxley

A. L'immagine suggerisce la resa volontaria del potere e della posizione per creare un'alleanza superiore di forze.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, ci ricorda la regola del re Ti-yi riguardo al matrimonio della sua sorella minore. Con tale corso c'è felicità e ci sarà grande buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Il sovrano I dà sua figlia in matrimonio. Questo porta benedizione e suprema buona fortuna.

Blofeld: Dando sua figlia in matrimonio, l'Imperatore raggiunse felicità e estrema buona fortuna.

Liu: L'Imperatore I dà sua figlia in matrimonio. Questo porterà benedizioni e grande buona fortuna.

Ritsema/Karcher: La suprema fioritura, convertendo la verginità. Usando soddisfazione, Primavera significativa.

Shaughnessy: Di Yi sposa la fanciulla per età; auspicio primario.

Cleary (1): L'imperatore sposa la sua sorella minore, per cui c'è buona fortuna; questo è molto auspicabile.

Wu: Di Yi sposò la sua sorella minore. Il matrimonio fu benedetto con grande felicità.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Lei impiega le virtù proprie della sua posizione centrale per realizzare i suoi desideri. Wilhelm/Baynes: Perché è centrale nel realizzare ciò che desidera. Blofeld: Questo era dovuto alla sua imparzialità nel realizzare ciò che riteneva desiderabile. [Questo suggerisce la necessità di imparzialità nel condurre i nostri affari.] Ritsema/Karcher: Il centro usa il desiderio in movimento infatti. Cleary (2): L'equilibrato svolgimento di imprese deliberate e mirate. Wu: È stato fatto con un desiderio da una posizione centrale.

Legge: Secondo Ch'eng-tzu, Ti-yi fu il primo a emanare una legge secondo cui le figlie della casa reale, sposando principi degli stati, dovevano essere soggette a loro, come se non fossero superiori a loro in rango. Qui la linea cinque, pur occupando il posto di dignità e autorità nell'esagramma, è comunque una linea magnetica nel posto di una dinamica. Di conseguenza, si condiscende umilmente al suo correlato dinamico e appropriato nella linea due.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Viene presentato l'esempio del decreto del Re I secondo cui la sua sorella minore deve obbedire al suo marito di rango superiore. L'unione modesta dell'alto e del basso porta vera soddisfazione.

Wing: Puoi raggiungere il tuo obiettivo e realizzare grande buona fortuna rimanendo imparziale nel tuo comportamento. Umiltà e modestia ti permetteranno di comunicare con i sentimenti dei tuoi seguaci in mente. Sarai quindi supportato nei tuoi sforzi.

Editor: La sovranità dell'esagramma è condivisa congiuntamente dalle linee seconda e quinta. Nella situazione simboleggiata qui, la quinta linea magnetica cede la sua autorità alla seconda linea dinamica -- ciascuna è fuori dal suo "posto corretto", e quindi scambiano posizioni, per così dire. Il significato è che lo yin cede volontariamente allo yang, la femmina cede al maschio, le emozioni all'intelletto, i sentimenti al principio, ecc. È significativo notare che in un esagramma che rappresenta un matrimonio sacro, l'unione perfetta di Cielo e Terra, l'unica linea che menziona il matrimonio è questa. Il matrimonio è tra le linee due e cinque, e quando entrambe cambiano l'esagramma creato è il numero 63, Dopo il Completamento, l'esagramma "perfetto" o di riferimento che determina tutte le relazioni corrette. Le linee due e cinque sono le uniche linee nella figura che sono "fuori posto", e ciascuna prende il suo significato dall'altra, il che implica che scambiano posizioni per creare una configurazione perfetta. Implicito in tutto questo è l'idea che lo yin (emozione) sia corretto quando è alchemicamente congiunto con lo yang (ragione). Emozione e intelletto devono fondersi in intuizione. L'ego non può "far" accadere questo, ma può aiutare a creare le condizioni che lo rendono possibile.

Quando la comprensione della verità che è con l'uomo si unisce con l'affetto del bene che è con la donna, c'è una congiunzione delle due menti in una sola. Questa congiunzione è il matrimonio spirituale da cui discende l'amore coniugale; perché quando le due menti sono così congiunte da diventare una mente, c'è amore tra loro.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Cedere i sentimenti alla ragione o al principio.

B. L'ego cede alla volontà del Sé.

C. Una regola fondamentale del Lavoro è concedere la propria iniziativa a un principio superiore.

28
Massa critica


Altri titoli: Preponderanza del Grande, Il Simbolo del Grande Passaggio, Eccesso, Grande Eccesso, Il Passaggio della Grandezza, Grande Superamento, Grandi Guadagni, Esperienza, Più Grande del Grande, Grandezza in Eccesso, Dominanza dei Potenti, Il Passaggio della Grandezza, Eccesso del Grande, Legge del Karma

 

Giudizio

Legge:Massa Critica rappresenta una trave debole. In tali condizioni è vantaggioso muoversi in qualsiasi direzione. È indicato il successo.

Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Grande. La trave del colmo si piega fino al punto di rottura. È utile avere un luogo dove andare. Successo.

Blofeld:Eccesso! La trave del colmo si piega. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista. Successo! [Uno sguardo all'esagramma mostrerà che è troppo pesante al centro e troppo debole alle estremità. Un numero di linee ferme è generalmente di buon auspicio, ma ci può essere troppo di una cosa buona!]

Liu: Grande Eccesso. La trave del colmo è storta. È utile andare ovunque. Successo.

Ritsema/Karcher:Grande Superamento, la trave del colmo si piega. Raccogliere; possedere una direzione. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di connessione a un principio dominante. Sottolinea che spingere l'idea guida oltre i limiti ordinari e accettare i risultati è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grande Superamento: La trave del colmo si piega verso l'alto; è utile avere un luogo dove andare; ricezione.

Cleary (1): Quando il grande è eccessivo, la trave del colmo si piega. È bene andare da qualche parte; ciò è evolutivo. [Quando la trave del colmo si spezza, l'intera casa crolla. Allo stesso modo, i praticanti del Tao che promuovono troppo lo yang, che non sanno quando è abbastanza, che possono essere grandi ma non piccoli, subiscono danni alla loro casa spirituale.]

Cleary (2): Quando la grandezza passa, la trave del colmo si piega. È utile avere un luogo dove andare, perché avrai successo.

Wu:Eccesso del Grande indica una trave che si deforma. Sarà vantaggioso avere iniziative. Sarà pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine degli alberi sotto una palude forma Massa Critica. L'uomo superiore, in accordo con questo, si erge senza paura da solo, e rimane ritirato dal mondo senza rimpianti.

Wilhelm/Baynes: Il lago si alza sopra gli alberi: l'immagine di Preponderanza del Grande. Così l'uomo superiore, quando si erge da solo, è indifferente, e se deve rinunciare al mondo, è impavido.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una foresta sommersa in un grande corpo d'acqua. L'Uomo Superiore, pur stando da solo, è libero dalla paura; non prova scontento nel ritirarsi dal mondo. [Questo è suggerito dai trigrammi componenti. L'acqua è necessaria per il nutrimento degli alberi, ma troppa può causare gravi danni.]

Liu: Il lago che si alza sopra gli alberi simboleggia Grande Eccesso. L'uomo superiore, quando è isolato, è indisturbato. Se deve ritirarsi dalla società, non prova rimpianto.

Ritsema/Karcher: Palude che sommerge il legno. Grande Superamento. Un chun tzu usa l'istituzione solitaria per non temere. (Un chun tzu usa) ritirarsi dall'epoca senza malinconia.

Cleary (1): L'umidità distrugge il legno in eccesso. Così le persone superiori stanno da sole senza paura, e lasciano la società senza angoscia.

Cleary (2): L'umidità distrugge il legno. Persone sviluppate, ecc. [Solo quando sostenute dal potere di stare da sole senza paura e di evitare la società senza angoscia, l'apprendimento può essere saldamente radicato e lo sviluppo avere una base adeguata; allora è possibile raffinare e sostenere i mediocri.]

Wu: La palude copre il legno; Questo è Eccesso del Grande. Così il jun zi sta da solo senza paura e si ritira dal mondo senza malinconia.

 

COMMENTARIO CONFUCIANO

Confucio/Legge: L'eccesso è debolmente supportato a entrambe le estremità, con debolezza sia nelle linee più basse che in quelle più alte. Le linee dinamiche sono in eccesso, ma due di esse sono nelle posizioni centrali. I trigrammi di Flessibilità e Soddisfazione indicano che ci sarà vantaggio nel muoversi in qualsiasi direzione -- ci sarà successo. Grande davvero è il lavoro da fare durante questo tempo straordinario.

Legge: Tempi straordinari richiedono abilità straordinarie nella loro gestione. La figura mostra due linee magnetiche in alto e in basso, con quattro linee dinamiche tra di esse -- dando l'immagine di una grande trave incapace di sostenere il proprio peso. Tuttavia, le linee due e cinque sono entrambe dinamiche e centrali, e da questo e dagli attributi dei trigrammi componenti si ottiene un buon auspicio.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Una situazione stressante è meglio gestita con una strategia completa. (Oppure: nel gioco degli scacchi della vita, si ha successo pianificando diverse mosse in anticipo.)

L'Uomo Superiore serve Il Lavoro andando per la sua strada, indipendentemente dall'opinione pubblica.

Wilhelm intitola questo esagramma Preponderanza del Grande. Preferisco la parafrasi di R.L. Wing di Massa Critica come più evocativa del significato della figura in termini moderni.

In Massa Critica quattro linee dinamiche si nascondono all'interno dell'esagramma, debolmente contenute in alto e in basso da due linee magnetiche. Questa concentrazione energetica potrebbe esplodere in un rilascio imprevedibile di forza, e quindi il Giudizio ci dice di muoverci ora (ricorda: la non-azione è anche azione) per evitare conseguenze indesiderate. (Spesso l'esito è prevedibile – sii pronto a semplicemente andartene se e quando quella è la tua mossa migliore.)

La traduzione di Legge del Giudizio è:

"...È vantaggioso muoversi in qualsiasi direzione."

Questo è un messaggio diverso da quello di Wilhelm:

"...È utile avere un luogo dove andare."

La versione di Legge implica una fuga quasi isterica dal pericolo mentre la resa di Wilhelm suggerisce un'intenzione e una pianificazione preventiva. L'interpretazione successiva è sicuramente quella intesa qui, come confermato dal commentario buddhista di Cleary:

Quando il percorso trasformativo è fiorente, le contaminazioni sorgono facilmente; è meglio stabilire linee guida e regolamenti. Quando il lavoro di meditazione è avanzato, l'ignoranza sta per dissolversi; è meglio esercitare la mente con abilità.

Accoppiato con la traduzione di Cleary dell'Immagine come: “Le persone sviluppate stanno da sole senza paura, evitano la società senza angoscia,” l'idea è che si dovrebbe seguire la propria migliore intuizione e ignorare le illusioni popolari, il politicamente corretto o le paure interiori. (Psicologicamente: pensiero convenzionale, riflessi socialmente condizionati, risposte automatiche, ecc.). Durante un tempo di Massa Critica, presta molta attenzione alla direzione del Sé per preservare il Lavoro. Questo non è il momento di seguire la folla. A volte questo può significare che sei obbligato a farlo da solo – uno dei frequenti test del Lavoro (Cf. linea 6):

Il Golfo è qualcosa che deve essere saltato, e saltato da solo, spogliato di tutti i fardelli che ostacolano, con fede ... È quindi uno dei punti di crisi del progresso spirituale a causa della grande tentazione di tornare indietro dall'ignoto alla apparente sicurezza delle cose conosciute, e soccombere a questa tentazione significa perdere tutti i frutti degli sforzi passati.
G. Knight -- Una Guida Pratica al Simbolismo Cabalistico

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta il Giudizio e l'Immagine di questo esagramma con quelli dell'esagramma numero 32, Coerenza.

Anthony: Dobbiamo recuperare la modestia attraverso lo sforzo di liberarci degli elementi forti che ci spingono a procedere. Gli elementi forti possono esistere in qualcun altro, inducendoli ad assalirci con la loro paura, sfiducia o dubbio. Forte si riferisce a un movimento impetuoso per risolvere ciò che è ambiguo … Possiamo affrontare la sfida rimanendo distaccati e lasciando che le cose attraversino i loro cambiamenti … Essere veramente ricchi significa rimanere modesti; essere veramente potenti significa rimanere riservati.