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Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
↓ Line 2
Quando la modestia si esprime in modo naturale, porta a risultati positivi e a un successo duraturo.
↓ Line 6
Quando la modestia è evidente, è opportuno intraprendere azioni decisive per correggere i problemi interni e migliorare la comunità.
↓ Riparazione18
Affrontare i problemi; riparare ciò che è stato trascurato. Assumersi la responsabilità di ripristinare e migliorare.
Letture originali
15 Modestia
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. La perseveranza porta buona fortuna.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. La giusta persistenza porta buona fortuna.
Liu: La modestia è espressa. Continuare porta buona fortuna.
Shaughnessy: Chiamare la modestia; la determinazione è propizia.
Cleary (1): Esprimere umiltà è retto e buono.
Cleary (2): Esprimere umiltà è buono se corretto.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Con perseveranza ci sarà auspicio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Ha la virtù nel cuore del suo essere. Wilhelm/ Baynes: Ce l'ha nelle profondità del suo cuore. Blofeld: Il grido raggiunge le profondità dei nostri cuori. Ritsema/Karcher: Centrando il cuore acquisendo infatti. Cleary (2): Buono se corretto nel senso di raggiungimento del cuore. Wu: Perché viene dal cuore.
Legge: La linea due è magnetica, centrale e nel suo giusto posto. Rappresenta la temperanza che ha "cantato" -- cioè, si è proclamata.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La modestia è al centro dell'essere dell'uomo e si rivela nel suo comportamento esteriore.
Wing: Mantenendo una attenta Moderazione interiore, le tue azioni esteriori guadagnano influenza e peso. Ora ti verranno affidate responsabilità. Una meticolosità nelle tue azioni porta buona fortuna.
Editor: La temperanza che "canta” sembra essere una contraddizione in termini; tuttavia, l'immagine suggerisce l'espressione della temperanza nel proprio comportamento. È implicato un certo sacrificio di autonomia.
Più sei grande, più dovresti comportarti umilmente, e allora troverai favore presso il Signore. Ecclesiastico 3: 19
A. Sottomettiti alle esigenze del tempo.
B. "La modestia è la migliore politica."
C. Mostra un po' di temperanza nel tuo comportamento, o mantieni il tuo atteggiamento temperato.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, ci mostra la temperanza che si è fatta riconoscere. Il soggetto di essa metterà in movimento il suo esercito con vantaggio, ma punirà solo le sue città e il suo stato.
Wilhelm/Baynes: Modestia che si esprime. È favorevole mettere in marcia gli eserciti per punire la propria città e il proprio paese.
Blofeld: Modestamente canta il gallo. Ora è il momento di mettere in marcia gli eserciti per sottomettere le città e i paesi dell'impero.
Liu: La modestia è espressa. È favorevole usare l'esercito per punire la città e il paese.
Ritsema/Karcher: Chiamando l'umiltà. Raccolta: avvalendosi di legioni in movimento. Punendo la capitale.
Shaughnessy: Chiamando la modestia; benefico qui muovere truppe per fare campagna contro città e stato.
Cleary (1): Suonando l'umiltà, è proficuo usare l'esercito per conquistare la propria terra.
Cleary (2): Esprimendo umiltà, si trae profitto dalle operazioni militari attaccando il paese.
Wu: Il soggetto si muove con umiltà. Sarà vantaggioso usare gli eserciti per correggere lo stato sedizioso.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutti i suoi obiettivi non sono ancora stati raggiunti. Può impiegare la forza delle armi solo per correggere le sue città e il suo stato. Wilhelm/ Baynes: Lo scopo non è ancora raggiunto. Blofeld: Poiché la volontà del sovrano deve ancora essere realizzata, è giusto farlo. [Questo presagio può essere interpretato come un'indicazione che possiamo permetterci di andare avanti audacemente con i nostri piani, ma solo se la loro realizzazione sarà in linea con il bene generale. "La volontà del sovrano" in questo caso è approssimativamente sinonimo del bene pubblico.] Ritsema/Karcher: Scopo non ancora acquisito infatti. Permettendo di avvalersi di legioni in movimento. Punendo la capitale infatti. Cleary (2): L'aspirazione non è stata raggiunta. Wu: Le sue aspirazioni non sono state soddisfatte … Lo scopo è di correggere lo stato sedizioso.
Legge: Il soggetto della sesta linea magnetica è fuori da un gioco che è stato giocato. Userà la forza, ma solo all'interno della sua sfera e per affermare ciò che è giusto. Non sarà aggressiva. Chu Hsi basa tutto ciò che viene detto sotto la linea sei sul fatto che è una linea magnetica, quindi il sovrano temperato non è in grado nemmeno alla fine dell'azione di realizzare tutti i suoi obiettivi, e deve limitare il suo campo anche nel ricorrere alle armi.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Anche se la probità dell'uomo è riconosciuta, i suoi obiettivi non sono ancora raggiunti. La vera modestia inizia disciplinando il proprio ego e il carattere del proprio cerchio immediato, senza essere aggressivi oltre.
Wing: Il tuo sviluppo interiore non è ancora completo. Il momento richiede autodisciplina. Quando sorgono difficoltà, non dare la colpa agli altri. Una volta che inizi a prendere responsabilità per il tuo destino, puoi portare ordine nel tuo ambiente.
Editor: Il sovrano usa la forza per ottenere ordine sia in questa che nella linea precedente, ma qui la sua influenza è confinata a obiettivi immediati. Temperanza in questo caso è espressa nella sua consapevolezza di una mancanza di completezza nella questione in esame, e delle sue stesse limitazioni nel poter portare a termine. Psicologicamente, "punire le proprie città e stato:” significa confinare la propria azione alla corretta disciplina delle risposte interiori: emozioni, impulsi, tentazioni, ecc.
Meglio un uomo equo che un eroe, un uomo padrone di sé che uno che prende una città. Proverbi 16: 32
A. Riconosci le limitazioni insite nella situazione e confina la tua azione a obiettivi all'interno della tua sfera di controllo.
B. Un risultato modesto, sebbene incompleto. Confina la tua attività al controllo delle risposte personali.
C. Non lasciarti trasportare da un risultato modesto.
D. Metti in ordine la tua casa un passo alla volta.
18 Riparazione
Altri titoli: Lavorare su ciò che è stato rovinato, Il Simbolo della Distruzione, Decadimento, Arresto del Decadimento, Lavoro dopo il Deterioramento, Riparazione, Rettifica, Corruzione, Ramo, Degenerazione, Misfatti "Può riferirsi a tratti ereditari e psicologici.” -- D. F. Hook
Giudizio
Legge: Il progresso di successo è indicato per coloro che riparano correttamente ciò che è stato rovinato. È vantaggioso attraversare il grande fiume. Si dovrebbe considerare attentamente gli eventi tre giorni prima del punto di svolta e i compiti rimanenti per tre giorni dopo.
Wilhelm/Baynes:Lavorare su ciò che è stato rovinato ha un successo supremo. Favorisce attraversare la grande acqua. Prima del punto di partenza, tre giorni. Dopo il punto di partenza, tre giorni.
Blofeld:Decadimento presagisce un successo sublime e il vantaggio di attraversare il grande fiume (o mare). [Cioè, di intraprendere un viaggio o di andare avanti con i propri piani.] Ciò che è accaduto una volta accadrà sicuramente di nuovo (letteralmente, "tre giorni prima dell'inizio; tre giorni dopo l'inizio"). [Sarebbe stato difficile dare un senso a queste parole, se non fosse che il Commentario Confuciano sul Testo le spiega chiaramente; da qui la libertà che mi sono preso con il Testo.]
Liu: Lavoro dopo il deterioramento. Grande successo. È di beneficio attraversare la grande acqua. Prima di iniziare, tre giorni. Dopo aver iniziato, tre giorni. [Questo esagramma implica che, sebbene le condizioni siano cattive ora, si può aspettare un miglioramento.]
Ritsema/Karcher: Corruzione, Crescita Primaverile. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Tre giorni prima della germinazione, tre giorni dopo la germinazione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di disordine, perversione e putrefazione. Sottolinea che lasciare che le cose marciscano fino a diventare obsolete è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Ramo: Prime auspici; ricezione. Benefico attraversare il grande fiume; precedendo jia di tre giorni, seguendo jia di tre giorni.
Cleary (1): Correggere la degenerazione è altamente sviluppante. È benefico attraversare grandi fiumi. Tre giorni prima dell'inizio, tre giorni dopo l'inizio. [Il modo per correggere la degenerazione non è nella tranquillità vuota senza azione; è necessario lavorare in mezzo a grande pericolo e difficoltà, agire nella piscina del drago e nella tana della tigre. Solo allora si può ripristinare il proprio essere originale, coltivandolo in qualcosa di indistruttibile.]
Cleary (2): Dalla degenerazione viene grande sviluppo, ecc.
Wu: Misfatti è grande e pervasivo. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume. Sarebbe consigliabile iniziare un'impresa tre giorni prima di Jia ed esaminare i progressi in corso tre giorni dopo.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento sotto la montagna forma Riparazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, stimola la virtù del popolo.
Wilhelm/Baynes: Il vento soffia basso sulla montagna: l'immagine del Decadimento. Così l'uomo superiore stimola il popolo e rafforza il loro spirito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, stimolando i cuori delle persone, nutre la loro virtù.
Liu: Il vento che soffia intorno ai piedi della montagna simboleggia Lavoro dopo il Deterioramento. L'uomo superiore incoraggia le persone a coltivare la virtù.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede vento. Corruzione. Un chun tzu usa risvegliare i comuni per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): C'è vento nelle montagne; degenerazione. Così le persone superiori risvegliano il popolo e nutrono la virtù.
Cleary (2): … I leader così risvegliano il popolo per nutrire la virtù.
Wu: C'è vento ai piedi della montagna; questo è Misfatti. Così il jun zi risveglia il popolo e nutre la propria virtù.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il trigramma dinamico è sopra, e il trigramma magnetico è sotto. La flessibilità è sotto, e l'Arresto sopra: questi suggeriscono condizioni difficili che sfiorano la rovina. Ma Riparazione porta ordine a tutto sotto il cielo, e chi avanza incontrerà il lavoro da fare. La fine della confusione è l'inizio dell'ordine; tale è la procedura del cielo.
Legge: Riparazione significa l'esecuzione di doveri dolorosi ma necessari. Mostra una situazione in cui le cose stanno andando in rovina, come se attraverso veleno o vermi velenosi. Per giustificare l'auspicio di progresso e successo, il dovere della figura è di rettificare questo e ripristinare le condizioni di salute. Ciò richiederà un grande sforzo, come attraversare il grande fiume, e la differenziazione attenta delle cause del problema, così come le misure prese per risolverlo. L'attributo del trigramma inferiore è la Flessibilità, e quello superiore rappresenta l'Arresto o il Blocco. Quindi, la debole flessibilità della decadenza è fermata freddamente dalla montagna immobile. I tre giorni prima e dopo il punto di svolta simboleggiano l'attenzione e la differenziazione necessarie affinché qualsiasi rettifica abbia successo.
Sull'Immagine, Ch'eng-tzu dice: "Quando il vento incontra la montagna, viene respinto, e le cose intorno sono tutte sparse in disordine; tale è l'emblema dello stato denotato da Riparazione." Il nutrimento della virtù appare soprattutto nella linea sei -- tutte le altre linee appartengono all'aiuto del popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Riparazione significa mettere in ordine la propria casa. Analizza le tue scelte prima della ristrutturazione e valuta le loro conseguenze dopo.
L'Uomo Superiore ordina i suoi pensieri e sentimenti, riforma vecchi atteggiamenti e rafforza la sua volontà. (Psicologicamente, "stimolare la virtù del popolo" (Legge) significa rettificare i componenti di un complesso.)
Per immaginare uno stato di percezione veramente obiettivo dobbiamo includere tutto ciò che esiste: l'intero cosmo. Ogni differenziazione di questo, dall'atomo alla galassia, è una fetta di un intero infinito. Come parte dell'interezza, siamo sempre collegati con i nostri antenati in una rete infinita di relazioni che include la nostra storia familiare, il nostro patrimonio razziale-culturale-storico e Homo sapiens come specie. Sebbene raramente ne siamo consapevoli, è utile ricordare questi legami. Emanando da una complessità insondabile, i loro campi morfogenetici carichi di karma stanno costantemente plasmando le nostre vite. Ne consegue che, sebbene ci percepiamo separati dai nostri antenati, la separazione è un'esperienza soggettiva che è vera solo in un senso temporalmente limitato.
Ogni linea di Riparazione, eccetto due e sei, mostra un figlio che affronta i problemi causati dal padre. Questo ci ricorda la maledizione biblica:
Perché io, il Signore tuo Dio, sono un Dio geloso, che visita l'iniquità dei padri sui figli fino alla terza e quarta generazione di quelli che mi odiano. Esodo 20: 5
L'archetipo del padre ha un'ampia gamma di significati: questo si estende dallo Spirito Primordiale ("Dio Padre"), a una causa o intento precedente nella psiche che ha generato una condizione presente. Interpretato psicologicamente, è questa ultima lettura che di solito si applica. Se un "padre" simboleggia la causa, allora un "figlio" è l'effetto. Se l'effetto è imperfetto, allora rettificarlo è anche rettificare l'intento originale.
In gran parte le nostre vite consistono in scelte ben intenzionate ma mal concepite che creano conseguenze meno che perfette. Modificare il nostro atteggiamento o comportamento in modo da correggere errori nel nostro intento originale è "affrontare i problemi causati dal padre."
Per esempio: In un'espressione mal concepita di affetto, un genitore permette al proprio figlio un accesso illimitato ai dolci. Come conseguenza di questa scelta, i denti del bambino diventano cariati, e l'unico modo logico per correggere l'errore originale è ora limitare il suo consumo di zucchero. Il fatto che questa nuova scelta creerà stress nel rapporto tra genitore e figlio è solo una conseguenza della scelta originale e non ha alcuna rilevanza su ciò che è corretto nella situazione.
In alcune situazioni questo esagramma può essere interpretato come una risposta a una catena karmica di causa ed effetto:
Per armonizzarsi con gli Insegnamenti di Saggezza, la scrittura dovrebbe dire che il karma del "padre" è visitato sul "figlio" fino alla quarta incarnazione, non generazione. Gli errori che hai commesso nelle ultime quattro incarnazioni possono essere visitati su di te sotto forma di karma che fluisce fuori dall'atomo seme del cuore nell'incarnazione presente. Quindi ciò che hai "generato", o creato, nella tua ultima incarnazione può essere la fonte ("genitore") del tuo karma oggi. Sei un figlio di quel genitore oggi. Hai ereditato da quel genitore -- il te del passato, non i tuoi genitori fisici -- tutte le tue caratteristiche, debolezze e punti di forza. Earlyne Chaney -- Il Mistero della Morte e del Morire
L'interpretazione di qualsiasi risposta oracolare può essere solo profonda quanto le nostre menti sono preparate ad accettare. Come moderni troviamo difficile empatizzare con il "culto degli antenati," eppure, se correttamente compreso, può fornire intuizioni utili al Lavoro. Nel regno inconscio tutto il tempo è immediato, non sequenziale, e la Psiche Oggettiva consiste in una rete non temporale di forze che sfumano dal personale all'universale. Ciò significa che se abbiamo un complesso generato in noi da nostro padre, per esempio, possiamo ragionevolmente supporre che stesse trasmettendo ciò che ha ricevuto dai propri genitori. In questo modo, i complessi irrisolti degli antenati plasmano le nostre personalità: vivono in e attraverso di noi proprio ora, anche se hanno avuto la loro nascita in antenati da tempo dimenticati. Questa è una sorta di quasi-immortalità: gli individui possono morire, ma credenze, atteggiamenti, complessi vivono finché hanno vasi ricettivi da abitare. (Questo è probabilmente il motore del karma.) Nella misura in cui una catena ancestrale di causalità motiva ancora le nostre scelte, siamo totalmente responsabili di "mettere a posto ciò che è stato rovinato dal padre."
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
La maggior parte delle persone ha un certo livello di affari non conclusi con i propri genitori: gli psicologi avrebbero poco da fare se ciò non fosse vero. Può essere un rituale curativo allestire un altare a un genitore defunto e meditare lì sulle tensioni che ancora rimangono tra voi. Avvicinarsi alla situazione senza giudizio, rendersi conto (non logicamente) che forze preesistenti a te hanno provocato la condizione tanto quanto il tuo genitore, susciterà molte intuizioni. Sii particolarmente consapevole della presenza del passato e dell'illusione del tempo lineare. (È possibile in qualche modo essere il proprio bisnonno?) Il "culto" degli antenati di questo tipo può essere profondamente terapeutico.