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Approccio 19.1.2.3 → 15 Modestia

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19
Approccio
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15
Modestia

Essere parsimoniosi
Si insegna agli amici l'arte di essere lungimiranti.
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Approccio 19
L'apertura e la disponibilità portano al successo.
Accogliere gli altri con sincerità e una leadership attenta.
Cogliere le opportunità con fiducia, riconoscendo la natura temporanea dell'influenza.

↓
Line 1
L'inizio di un nuovo ciclo.
La cooperazione e la perseveranza portano al successo.

↓
Line 2
La cooperazione armoniosa con gli altri porta fortuna e progresso.

↓
Line 3
La compiacenza può portare alla stagnazione.
La consapevolezza e la riflessione possono prevenire le colpe.

↓
Modestia 15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.



Letture originali

19
Approccio


Altri titoli: Il Simbolo dell'Avanzamento e dell'Arrivo, Avvicinamento, Supervisione, Condiscendenza, Progredire, Promozione, Condotta, Avvicinarsi, Diventare Grande, La Foresta, Avanzamento, Avanzare, "Due persone che avanzano insieme; o una buona influenza che non si è vista o sentita da tempo, si sta avvicinando." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Avvicinamento significa progresso riuscito attraverso la fermezza corretta. Nell'ottavo mese ci sarà il male.

Wilhelm/Baynes : Avvicinamento ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Quando arriva l'ottavo mese, ci sarà sfortuna.

Blofeld:Avvicinamento. Sublime successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Tuttavia, quando si raggiunge l'ottavo mese, si verificherà sfortuna. [L'ottava luna del calendario lunare corrisponde approssimativamente a settembre.]

Liu: Avvicinamento. Grande Successo. È utile continuare. Quando arriva l'ottavo mese, allora ci sarà sfortuna.

Ritsema/Karcher: Avvicinamento, Primavera Crescente Raccolta Prova. Culminando tendendo verso l'ottava luna: possedendo un pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di avvicinamento e di essere avvicinato. Sottolinea che agire senza aspettarsi immediatamente di ottenere ciò che si desidera è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: La Foresta: Ricezione primaria; utile determinare; arrivando all'ottavo mese c'è infaustità.

Cleary (1):Supervisione è creativa e di sviluppo, utile se corretta. Nell'ottavo mese c'è sfortuna.

Cleary (2):Supervisione è molto riuscita, utile se corretta. Se si continua fino all'ottavo mese, ci sarà sfortuna. [Se si cavalca l'onda del tempo e non si sa tornare indietro, a un certo punto il deterioramento inevitabilmente si instaurerà, dopo che il fiorire ha raggiunto il suo apice, e ci sarà sicuramente sfortuna.]

Wu:Condiscendenza è grande, pervasiva e perseverante, ecc. [Condiscendenza come usata in diversi giudizi ha due significati: condiscendere (o guardare dall'alto in basso da una posizione superiore) e avanzare con autorità.]

Hua-Ching Ni: Avanzamento. È utile andare avanti con un atteggiamento positivo, ma essere consapevoli della natura ciclica delle cose.

 

L'Immagine

Legge: La terra sopra una palude -- l'immagine di Avvicinamento. Il superiore è inesauribile nella sua istruzione e instancabile nel suo sostegno nutriente del popolo.

Wilhelm/Baynes: La terra sopra il lago: l'immagine di Avvicinamento. Così il superiore è inesauribile nella sua volontà di insegnare, e senza limiti nella sua tolleranza e protezione del popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la terra che si alza sopra una palude. L'insegnamento del Superiore e il suo affetto per i suoi giovani sono inesauribili. Nulla lo ostacola nella sua cura per il popolo. [Il trigramma componente inferiore suggerisce il nutrimento che il Superiore dà gioiosamente agli altri. Il trigramma superiore simboleggia la grande massa di coloro che ne beneficiano.]

Liu: La terra sopra il lago simboleggia Avvicinamento. La volontà del superiore per l'istruzione non ha limiti. È illimitato nel suo sostegno e protezione del popolo.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possedendo terra. Avvicinamento. Un chun tzu usa l'insegnamento per riflettere senza esaurirsi. [Un chun tzu usa] tollerare per proteggere i comuni senza delimitare.

Cleary (1): Sopra il lago c'è terra, supervisione. Le persone superiori usano

l'inesauribilità dell'educazione e del pensiero per abbracciare e proteggere il popolo senza limiti.

Wu: C'è terra sopra la palude; questo è Condiscendenza. Così il jun zi realizza che non ci sono limiti alle idee di educazione e non c'è confine nella protezione del popolo.

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avvicinamento vediamo le linee dinamiche aumentare e avanzare gradualmente. Il trigramma inferiore è il simbolo dell'Essere Piacevole, e quello superiore dell'Essere Compiacente. La linea forte è nella posizione centrale, ed è correttamente rispondente. È il modo del cielo di portare progresso e successo attraverso la fermezza corretta, tuttavia il potere avanzante decadrà dopo non molto tempo.

Legge: Avvicinamento suggerisce l'avvicinamento dell'autorità -- per ispezionare, confortare o governare. La figura mostra due linee dinamiche che avanzano sulle quattro linee magnetiche sopra di esse. La loro azione sarà potente e di successo, ma deve essere governata dalla rettitudine e da una cautela che comprende la natura del cambiamento continuo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Due passi avanti sono seguiti da uno indietro.

Il Superiore rimane fedele al Lavoro indipendentemente dalle fluttuazioni all'interno della psiche.

Il significato di Avvicinamento è derivato dalle due linee dinamiche che avanzano dal basso per incontrare le linee magnetiche sopra. Questi due sono alleati fermi, e l'azione del superiore nell'Immagine suggerisce che la loro ascesa è di benevolo riguardo per il benessere dei loro subordinati -- solo la terza linea deve cambiare affinché l'esagramma diventi il numero undici, Armonia. Ci viene ricordato il corretto rapporto tra l'ego e il Sé -- quando avanzano insieme, le forze magnetiche nel resto della psiche sono eventualmente trasformate.

Questo esagramma riconosce il progresso inevitabilmente lento del Lavoro ("Roma non è stata costruita in un giorno"), e che gli avanzamenti sono sempre seguiti da ritirate. Il punto è che se si mantiene la volontà di avanzare, si può essere sicuri che il Lavoro sta avanzando, indipendentemente dalle apparenze.

(Confucio) fece del suo meglio, ma la questione la lasciò a Ming. Ming è spesso tradotto come Fato, Destino o Decreto. Per Confucio, significava il Decreto del Cielo o Volontà del Cielo ... Così conoscere Ming significa riconoscere l'inevitabilità del mondo così com'è, e quindi ignorare il proprio successo o fallimento esterno. Se possiamo agire in questo modo, possiamo, in un certo senso, non fallire mai. Perché se facciamo il nostro dovere, quel dovere attraverso il nostro stesso atto è moralmente compiuto, indipendentemente dal successo o fallimento esterno della nostra azione.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Senza cambiare linee, l'esagramma suggerisce un avanzamento progressivo nella questione in questione. La natura essendo ciò che è, tuttavia, nessun avanzamento può essere sostenuto indefinitamente e ci si può aspettare un'eventuale regressione. (Questa osservazione è un tale truismo che dobbiamo supporre che sia più del solito applicabile alla situazione attuale.)


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra il suo soggetto avanzare in compagnia del soggetto della seconda linea. Attraverso la sua ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Approccio congiunto. La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: Tutti si avvicinano -- la persistenza giusta porterà buona fortuna! [Tutti si avvicinano può significare che tutte le cose desiderabili stanno convergendo su di noi.]

Liu: Avvicinarsi con sincerità. Continuare porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Coniugazione Avvicinamento, Prova: significativo.

Shaughnessy: Foresta proibita; la determinazione è propizia.

Cleary (1): Supervisione sensibile porta a buoni risultati quando corretta.

Wu: Avanzare con un compagno sarà propizio.

Hua-Ching Ni: Avanzare imparzialmente. Si dovrebbe iniziare in questo modo e continuare in questa direzione. Buona fortuna.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La sua volontà è orientata a fare ciò che è giusto. Wilhelm/Baynes: La sua volontà è di agire correttamente. Blofeld: Questo perché ciò che è voluto è realizzato in modi giusti. Ritsema/Karcher: Scopo in movimento, correggendo infatti. Cleary (2): Perché l'intenzione e l'azione sono corrette. Wu: Perché la sua aspirazione è corretta.

Legge: La linea uno è dinamica nel suo giusto posto. Il pericolo è che possa essere più forte che prudente -- da qui la cautela che richiede ferma correttezza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo avanza con i suoi associati verso una posizione più alta. Deve rimanere più prudente che forte nel fare ciò che è giusto e non lasciarsi trasportare dalla volontà popolare.

Wing: Inizia i tuoi sforzi in compagnia di coloro che condividono il tuo entusiasmo. Questo ti darà il tipo di supporto forte necessario per raggiungere i tuoi obiettivi. Allo stesso tempo, dovresti essere certo che stai perseguendo obiettivi validi. Continuare nei tuoi principi porta buona fortuna.

Editor: I testi delle prime due linee sono quasi identici. Essendo le uniche due forze yang nell'esagramma, si supportano e si rafforzano a vicenda nel loro avanzare sulle linee yin. L'immagine suggerisce un accordo ego-Sé nel lavoro di pacificazione delle forze disparate all'interno della psiche. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa il numero sette, Disciplina, che rafforza l'idea di un avanzamento dinamico disciplinato. Nel contesto di certe domande, il commentario confuciano qui a volte sembra più accessibile della linea originale.

Se vuoi seguire la tua strada originale, è la strada che crei per te stesso, che non è mai prescritta, che non conosci in anticipo, e che semplicemente prende forma da sé quando metti un piede davanti all'altro. Se fai sempre la prossima cosa che deve essere fatta, andrai nel modo più sicuro e sicuro lungo il percorso prescritto dal tuo inconscio.
Jung -- Lettere

A. Avanzamento reciproco. Ego e Sé sono in accordo. Avanza il Lavoro.

Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto avanzare in compagnia del soggetto della prima linea. Ci sarà buona fortuna; avanzare sarà in ogni modo vantaggioso.

Wilhelm/Baynes: Approccio congiunto. Buona fortuna. Tutto favorisce.

Blofeld: Tutti si avvicinano -- buona fortuna! Nulla è sfavorevole. [Tutti si avvicinano può significare che tutte le cose desiderabili stanno convergendo su di noi.]

Liu: Avvicinarsi con sincerità porta buona fortuna. È benefico per tutto.

Ritsema/Karcher: Coniugazione Avvicinamento: significativo. Senza non Raccogliere.

Shaughnessy: Foresta proibita; propizio; non c'è nulla che non sia benefico.

Cleary (2): Supervisione sensibile è buona, benefica in tutto. [Il secondo yang è anche nel momento di forza crescente graduale, ma a questo punto è meglio restare fermi e non cavalcare il momento per cercare di avanzare; allora sarà buono e benefico in tutto.]

Wu: Avanzare con un compagno sarà di buon auspicio. Tutto sarà vantaggioso.

Hua-Ching Ni: Avanzamento imparziale senza pregiudizi continua…

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Questo perché coloro a cui si avanza non sono ancora obbedienti agli ordinamenti del cielo. Wilhelm/Baynes: Non si deve cedere al destino. Blofeld: Questo indica che c'è comunque qualche disobbedienza. Ritsema/Karcher: Non ancora cedere al destino infatti. Cleary (2): Questo è rivolto a coloro che non sono ancora in armonia con l'ordine universale. Wu: Ci sono ancora quelli che non obbediscono agli ordinamenti del cielo. [Poiché la prosperità dello yang è considerata un buon presagio e incontra l'approvazione del cielo, la presenza dei quattro yin nel percorso di avanzamento dello yang è indicativa di disobbedire agli ordinamenti del cielo.]

Legge: La linea due è dinamica, ma in un luogo magnetico. Questo è controbilanciato dalla posizione centrale e dal corretto correlato nella linea cinque.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Le persone che non sono obbedienti alle vie del cielo sono indotte a seguire l'uomo fermo in una posizione elevata. Il futuro sarà vantaggioso in ogni modo.

Wing: Ciò che proponi di fare ottiene simpatia e supporto da forze superiori. Così corretti sono i tuoi ideali che puoi superare anche le difficoltà intrinseche. Il futuro è davvero luminoso.

Editor: Le differenze di significato tra le linee uno e due sono estremamente lievi nella traduzione inglese. Il commento buddhista di Cleary sulla linea suggerisce l'idea di controllare il momento di un'azione altrimenti favorevole. (Vedi anche il suo commento sul Giudizio.) La nota di Wu sul commento confuciano mostra la linea due in contatto immediato con quattro linee yin, interpretate qui come forze recalcitranti. Su un altro fronte, se prendiamo la versione di Ritsema/Karcher di "Coniugazione Avvicinamento: significativo...” letteralmente, possiamo immaginare due possibili sintesi in avvicinamento (linea 1 e linea 2), una delle quali può essere più propizia dell'altra. Solo il contesto della tua domanda può fornire un'interpretazione plausibile di queste letture molto diverse.

Se il metodo di Jung viene utilizzato nell'analisi, il cambiamento avviato dal conflitto procede sotto la guida dell'inconscio dell'individuo. L'analista non presume di conoscere la risposta al problema ma si mette in viaggio con il suo paziente per esplorare l'inconscio e cercare la soluzione. È necessario al procedimento perché ha una tecnica per interpretare il materiale inconscio oscuro emerso nei sogni e nelle fantasie; inoltre, è necessario come punto fisso a cui il paziente può aggrapparsi durante la transizione, quando tutti i valori sono in discussione e tutti i punti di riferimento possono scomparire.
M. E. Harding -- Energia Psichica

A. Una congiunzione di forze in avvicinamento (o scelte ovvie) annullerà un pregiudizio avverso nella situazione.

B. Un'alleanza per il progresso favorisce il Lavoro.

C. Ego e Sé amministrano la psiche.

Line 3

Legge: La terza linea, magnetica, mostra una persona ben contenta di avanzare, ma la cui azione non sarà in alcun modo vantaggiosa. Tuttavia, se diventa ansiosa al riguardo, non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Approccio confortevole. Nulla che possa favorire. Se si è indotti a rammaricarsi per questo, si diventa liberi da colpa.

Blofeld: Un approccio volenteroso, ma non c'è nessun luogo verso cui sarebbe vantaggioso dirigersi. Provare rimpianto per questo non comporta errore.

Liu: Approccio allegro non porta ulteriori benefici. Se si teme il rimpianto, nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Dolcezza Avvicinarsi. Senza direzione: Raccolta. Già rammaricandosi per questo: Senza colpa.

Shaughnessy: Dolce foresta; non c'è luogo vantaggioso; essendo stati rattristati da ciò, non c'è problema.

Cleary (1): Supervisione presuntuosa non è di alcun beneficio. Se si è preoccupati per questo, non c'è colpa.

Cleary (2): ... ma se ci si preoccupa per questo, non ci sarà colpa.

Wu: Condiscendenza per scopi di ostentazione non ha nulla da guadagnare. Se è preoccupato per il suo comportamento, non commetterà errori.

Hua-Ching Ni: Avanzamento facile. Se si abusa della propria posizione, ci saranno problemi a lungo termine. Se questa tendenza viene corretta immediatamente, non ci sarà colpa.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Si mostra ben contenta di avanzare, ma la sua posizione non è quella appropriata per lei. Se diventa ansiosa al riguardo, il suo errore non continuerà. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Un errore che induce dolore non esiste più. Blofeld: Quanto sopra è indicato dalla posizione inappropriata di questa linea. Tuttavia, se ci rammarichiamo per questo, non saremo coinvolti in errore a lungo. [Al momento, non c'è obiettivo o destinazione verso cui sarebbe proficuo muoversi; tuttavia, se ci rammarichiamo sinceramente per questo, non passerà molto tempo prima che usciamo dalla routine.] Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata davvero. Errore non di lunga durata davvero. Cleary (2): Una volta che ci si preoccupa per questo, la colpa non durerà a lungo. Wu: È fuori posto. Il suo errore sarà temporaneo.

Legge: La linea tre è magnetica, né centrale né nella sua posizione corretta, e quindi la sua azione non sarà vantaggiosa. Essendo al vertice del trigramma inferiore di Soddisfazione Piacevole, è ben contenta di avanzare. Una riflessione ansiosa la salverà dall'errore.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo guadagna potere, influenza e comfort. C'è pericolo di rilassamento e negligenza nel trattare con gli altri. Ma se diventa apprensivo riguardo alle sue azioni, non continuerà nel suo errore ed eviterà problemi.

Wing: Una facile Promozione è possibile ora. Questo potrebbe portare a un atteggiamento negligente da parte tua. C'è pericolo in tale eccessiva sicurezza. Se sei rapido a riconoscere la necessità di una cautela continua, tuttavia, puoi evitare errori che altrimenti ti danneggerebbero.

Editor: L'immagine descrive un caso in cui i propri poteri non sono all'altezza della sfida. Ritsema/Karcher traducono Without direction: Harvesting come: “Nessun piano o direzione è vantaggioso; per trarre vantaggio dalla situazione, non imporre una direzione agli eventi.” Cioè, il successo richiede che tu ti astenga dall'azione o abbandoni l'argomento dell'inchiesta. La loro traduzione di: Grieving-over it significa: “Dolore, malinconia; lutto; ansioso, preoccupato; dolore nascosto... afflitto e ansioso.” Si può ricevere questa linea in condizioni di profondo dolore, in cui (come in qualsiasi linea dell'I Ching), intuizioni estremamente sottili spesso trascendono una parafrasi esatta.

Se il Signore non costruisce la casa, invano si affaticano i costruttori: se il Signore non custodisce la città, invano veglia la sentinella.
Salmi 127: 1

A. Che sia semplicistico, eccessivamente sicuro o semplicemente ingenuo, le tue supposizioni sulla questione in esame sono errate. Non agire su di esse.

B. Il desiderio che qualcosa sia vero non lo rende vero. Correggi il tuo punto di vista. Se è coinvolto dolore, accettalo come tuo maestro.

C. Eccessiva sicurezza ingiustificata. Nulla può essere fatto ora.

D. Non ci sono viaggi gratuiti -- svegliati e servi il Lavoro.

15
Modestia


Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.

 

Giudizio

Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.

Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.

Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.

Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.

Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.

Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.

Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.

Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.

 

L'Immagine

Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.

Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]

Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.

Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.

Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.

Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.

Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]

Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.

Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.

La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.

L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.

La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.

L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.

Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.

E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza.
Marco Aurelio