Wiki I Ching

Mordere attraverso 21.1.5 12 Divorzio

From
21
Mordere attraverso
To
12
Divorzio

Garantire il proprio futuro
Si mandano i propri parenti per stabilire un contatto con coloro che sono in grado di prendere una decisione.
taoscopy.com


Mordere attraverso 21
Affrontate i conflitti di petto per eliminare i blocchi; l'azione decisiva supera gli ostacoli.


Line 1
La situazione è difficile, ma è necessario sopportarla senza lamentarsi.


Line 5
Il successo è possibile grazie a uno sforzo attento e persistente, nonostante i rischi.


Divorzio 12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative.
La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.



Letture originali

21
Mordere attraverso


Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.

Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]

Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]

Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]

Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.

Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.

Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.

Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.

 

L'Immagine

Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.

Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]

Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.

Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.

Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]

Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.

Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.

La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.

Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.

Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.

L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.

Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.

Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa.
Jung -- Lettere

Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”

Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione.
P.F. Case -- Il Libro dei Simboli

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno con i piedi nei ceppi e privato delle dita dei piedi. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: I suoi piedi sono fissati nei ceppi in modo che le sue dita scompaiano. Nessuna colpa.

Blofeld: I piedi sono incatenati in modo che non possano camminare -- non c'è errore! [Questa linea suggerisce che un'estrema fermezza non sarebbe colpevole in questo momento.]

Liu: I suoi piedi sono messi nei ceppi. Danneggerà le sue dita. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Scarpe bloccate, sommergendo i piedi. Senza colpa.

Shaughnessy: Indossando ceppi sui piedi e con piedi tagliati; non c'è problema.

Cleary (1): Indossando ceppi che fermano i piedi, non c'è colpa.

Wu: Indossa un paio di ceppi, che coprono le sue dita. Non c'è errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Non c'è camminare per fare il male. Wilhelm/Baynes: Non può camminare. Blofeld: Questo metodo è usato per impedire ai malfattori di progredire nella loro malvagità. Ritsema/Karcher: Non muoversi infatti. Cleary (2): Significa non agire. Wu: La leggera punizione lo avverte di non percorrere di nuovo il sentiero sbagliato.

Il Maestro disse:L'uomo inferiore non si vergogna di ciò che non è benevolo, né teme di fare ciò che non è giusto. Senza la prospettiva di guadagno non si stimola a fare ciò che è buono, né si corregge senza essere mosso. L'autocorrezione, tuttavia, in ciò che è piccolo lo renderà attento in ciò che avrebbe maggiore conseguenza; e questa è la felicità dell'uomo inferiore. Si dice nell'I Ching, "I suoi piedi sono nei ceppi, e le sue dita sono disabilitate - non ci sarà ulteriore occasione di biasimo."

Legge: La prima e l'ultima linea dell'esagramma stanno subendo una punizione inflitta dalle altre linee. L'offesa della linea uno è minore, ed è confinato nei ceppi per impedirgli di peggiorarla.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo riceve una lieve sentenza come avvertimento per una piccola offesa.

Wing: Poiché questa è solo la tua prima deviazione dal giusto cammino, solo una lieve punizione è in arrivo. Questo dovrebbe servire allo scopo di una precoce Riforma.

Editore: Essere privati delle proprie dita significa essere incapaci di muoversi -- le dita (o i piedi in alcune traduzioni) si trovano in sette esagrammi, e tutti tranne uno appaiono nella prima linea che indica l'inizio del movimento. L'idea è di stroncare una cattiva scelta sul nascere prima che prenda slancio. A volte la linea può riferirsi a circostanze al di fuori del proprio controllo che impediscono di intraprendere un'azione avventata o dannosa.

Anche i venerabili Padri della Chiesa dovettero ammettere che il male non è solo inevitabile ma in realtà necessario per evitare un male maggiore... La punizione è anche un male e tanto quanto un crimine. È semplicemente il crimine della società contro il crimine dell'individuo. E anche questo male è inevitabile e necessario.
Jung --Lettere

A. Sei tenuto fermo per prevenire errori. La comprensione o la crescita sono effettuate attraverso circostanze ristrette.

B. Le circostanze ostacolano o impediscono l'azione.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra qualcuno che rosicchia carne secca e trova l'oro giallo. Che sia ferma e corretta, consapevole del pericolo della sua posizione. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e magra. Riceve oro giallo. Perseverando consapevole del pericolo. Nessuna colpa.

Blofeld: Mentre rosicchia carne secca, incontra un pezzo d'oro incastonato in essa -- una determinazione incrollabile ora porterà guai, ma non c'è errore coinvolto. [Se persistiamo con i nostri piani, sorgeranno problemi; l'unico conforto che possiamo prendere è che non saremo da biasimare per questo.]

Liu: Masticando la carne secca si guadagna oro. Continuare è pericoloso. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne secca. Acquisendo metallo giallo. Prova: avversità. Senza colpa.

Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; la determinazione è pericolosa; non c'è problema.

Cleary (2): Mordendo carne secca, trovando oro, se si è retti e diligenti non ci sarà colpa.

Wu: Morde carne secca e ottiene oro giallo. Non avrà errore se rimane perseverante in una situazione così critica. [Ciò che morde suggerisce che ha ancora difficoltà semplicemente perché non è determinato. Una persona di cuore tenero investita dell'autorità di un giudice dovrebbe essere perseverante nell'imparzialità.]

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Possederà ogni qualità appropriata alla sua posizione e compito. Wilhelm/Baynes: Ha trovato ciò che è appropriato. Blofeld: Che non saremo da biasimare per i problemi è indicato dalla posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Acquisendo l'appropriato infatti. Cleary (2): Questo è trovare ciò che è appropriato. Wu: Perché agisce correttamente.

Legge: La quinta linea rappresenta il sovrano e il giudice. Essendo una linea magnetica, sarà incline alla clemenza, e i suoi giudizi saranno corretti. Questo è mostrato dal suo trovare il "metallo giallo." (Il giallo è uno dei cinque colori "corretti".) La posizione è al centro, ma poiché la linea è magnetica, viene data una cautela, come sotto la linea precedente.

Anthony: Vorremmo essere indulgenti, ma il nostro compito è essere imparziali. Accettare un'alleanza solo perché l'altra persona la desidera, mentre non è fermamente impegnata a essere corretta, sarebbe sbagliato. Devono rendersi conto, attraverso la loro percezione, che la correttezza è l'unico percorso verso un'alleanza, e che la crescita spirituale è la fonte di unità che perdura.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Un caso chiaro incontra difficoltà a causa di una tendenza a essere indulgenti. L'uomo deve essere vero come l'oro e imparziale come la media.

Wing: Anche se ci sono poche alternative, una decisione è difficile da prendere. Una volta scelto il corso che prenderai, non vacillare dalla tua decisione. Rimani consapevole dei pericoli e in questo modo li supererai.

Editor: Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da ordinare, comprendere o accettare come vera. Giallo:Colore della media, del sole -- suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza, percezione equilibrata. Oro: Il tesoro supremo, Intelligenza Divina, verità.

Quando un uomo pecca, il bene e il male si mescolano. Un'opinione legale è una chiara separazione tra il permesso e il proibito, il pulito e l'impuro. Quando studi la legge religiosa, il bene è di nuovo separato dal male e il peccato è rettificato.
Rabbi Nachman di Breslov

A. Risolvere una questione complessa comporta difficoltà, ma il successo è possibile -- hai le risorse per comprendere la questione.

B. Il successo risiede nel fare una scelta difficile.

12
Divorzio


Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio:

Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.

Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.

Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]

Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.

Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]

Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.

Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.

Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.

Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.

 

L'Immagine:

Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]

Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.

Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.

Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.

Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.

Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.

L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.

Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.

Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.

Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.

Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.

Per quanto riguarda il Giudizio:

Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose."
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese