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Mordere attraverso 21.1.4 → 23 Dividersi

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Mordere attraverso
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Dividersi

Ribaltare le carte in tavola
Uno riesce a far perdere coloro che volevano vincere ingiustamente.
 taoscopy.com


Mordere attraverso 21
Affrontate i conflitti di petto per eliminare i blocchi; l'azione decisiva supera gli ostacoli.

↓
Line 1
La situazione è difficile, ma è necessario sopportarla senza lamentarsi.

↓
Line 4
Affrontare sfide difficili richiede cautela e perseveranza per evitare danni.

↓
Dividersi 23
Disfacimento delle strutture; fine necessaria.
Prepararsi a nuovi inizi.
Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.



Letture originali

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Mordere attraverso


Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.

Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]

Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]

Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]

Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.

Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.

Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.

Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.

 

L'Immagine

Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.

Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]

Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.

Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.

Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]

Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.

Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.

La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.

Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.

Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.

L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.

Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.

Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa.
Jung -- Lettere

Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”

Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione.
P.F. Case -- Il Libro dei Simboli

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno con i piedi nei ceppi e privato delle dita dei piedi. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: I suoi piedi sono fissati nei ceppi in modo che le sue dita scompaiano. Nessuna colpa.

Blofeld: I piedi sono incatenati in modo che non possano camminare -- non c'è errore! [Questa linea suggerisce che un'estrema fermezza non sarebbe colpevole in questo momento.]

Liu: I suoi piedi sono messi nei ceppi. Danneggerà le sue dita. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Scarpe bloccate, sommergendo i piedi. Senza colpa.

Shaughnessy: Indossando ceppi sui piedi e con piedi tagliati; non c'è problema.

Cleary (1): Indossando ceppi che fermano i piedi, non c'è colpa.

Wu: Indossa un paio di ceppi, che coprono le sue dita. Non c'è errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Non c'è camminare per fare il male. Wilhelm/Baynes: Non può camminare. Blofeld: Questo metodo è usato per impedire ai malfattori di progredire nella loro malvagità. Ritsema/Karcher: Non muoversi infatti. Cleary (2): Significa non agire. Wu: La leggera punizione lo avverte di non percorrere di nuovo il sentiero sbagliato.

Il Maestro disse:L'uomo inferiore non si vergogna di ciò che non è benevolo, né teme di fare ciò che non è giusto. Senza la prospettiva di guadagno non si stimola a fare ciò che è buono, né si corregge senza essere mosso. L'autocorrezione, tuttavia, in ciò che è piccolo lo renderà attento in ciò che avrebbe maggiore conseguenza; e questa è la felicità dell'uomo inferiore. Si dice nell'I Ching, "I suoi piedi sono nei ceppi, e le sue dita sono disabilitate - non ci sarà ulteriore occasione di biasimo."

Legge: La prima e l'ultima linea dell'esagramma stanno subendo una punizione inflitta dalle altre linee. L'offesa della linea uno è minore, ed è confinato nei ceppi per impedirgli di peggiorarla.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo riceve una lieve sentenza come avvertimento per una piccola offesa.

Wing: Poiché questa è solo la tua prima deviazione dal giusto cammino, solo una lieve punizione è in arrivo. Questo dovrebbe servire allo scopo di una precoce Riforma.

Editore: Essere privati delle proprie dita significa essere incapaci di muoversi -- le dita (o i piedi in alcune traduzioni) si trovano in sette esagrammi, e tutti tranne uno appaiono nella prima linea che indica l'inizio del movimento. L'idea è di stroncare una cattiva scelta sul nascere prima che prenda slancio. A volte la linea può riferirsi a circostanze al di fuori del proprio controllo che impediscono di intraprendere un'azione avventata o dannosa.

Anche i venerabili Padri della Chiesa dovettero ammettere che il male non è solo inevitabile ma in realtà necessario per evitare un male maggiore... La punizione è anche un male e tanto quanto un crimine. È semplicemente il crimine della società contro il crimine dell'individuo. E anche questo male è inevitabile e necessario.
Jung --Lettere

A. Sei tenuto fermo per prevenire errori. La comprensione o la crescita sono effettuate attraverso circostanze ristrette.

B. Le circostanze ostacolano o impediscono l'azione.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra uno che rosicchia la carne secca sull'osso, ottenendo le promesse di denaro e frecce. Sarà vantaggioso per lui rendersi conto della difficoltà del suo compito e essere fermo -- in tal caso ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e cartilaginosa. Riceve frecce di metallo. È utile essere consapevoli delle difficoltà e perseverare. Buona fortuna.

Blofeld: Rosicchiando carne secca sull'osso, trova una punta di freccia di metallo incastonata in essa -- rimanere determinati nonostante le difficoltà porterà buona fortuna!

Liu: Masticando cartilagine secca si guadagnano frecce d'oro. La fermezza e il duro lavoro portano benefici. Buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Rosicchiando ossa di carne secca. Acquisendo una freccia metallica. Raccogliendo: fatica, Prova. Significativo.

Shaughnessy: Mordendo carne secca conservata, e ottenendo una punta di freccia di metallo; determinazione riguardo alla difficoltà è di buon auspicio.

Cleary (1): Mordendo carne secca con ossa, si ottiene il necessario per procedere. È

utile lavorare sodo ed essere retti: questo porta a buoni risultati.

Wu: Morde carne secca con ossa e ottiene una freccia d'oro. Ci sarà buona fortuna se si rende conto del vantaggio di essere fermo in un momento difficile. [Con riferimento a ciò che sta mordendo, ha anche difficoltà a raggiungere il suo verdetto... Il Commentario Confuciano è in qualche modo critico della sua capacità.]

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: La sua luce non è ancora stata sufficientemente mostrata. Wilhelm/Baynes: Non dà ancora luce. Blofeld: Tuttavia, nessun raggio della buona fortuna qui indicata è ancora visibile. [Qualunque buona fortuna stia arrivando non è ancora visibile. In altre parole, la situazione sembra più cupa di quanto sia, quindi dobbiamo seguire il nostro corso con fermezza.] Ritsema/Karcher: Non ancora splendente infatti. Wu: Perché non ha mostrato brillantezza.

Legge: In passato, in un caso civile, entrambe le parti portavano in tribunale una freccia come testimonianza della loro rettitudine, dopo di che venivano ascoltate. In un caso penale, allo stesso modo, ciascuno depositava trenta libbre d'oro o qualche altro metallo. Il giudice della quarta linea che riceve questi pegni è responsabile di "rosicchiare" un caso difficile e rendere un verdetto giusto. Sebbene dinamico, si trova in un luogo magnetico, e quindi l'avvertimento cautelativo. "La sua luce non è stata sufficientemente mostrata" significa che c'è ancora qualcosa che deve fare. Deve rendersi conto della difficoltà della sua posizione ed essere fermo.

Anthony: Qui iniziamo a vedere il successo nel nostro sforzo di punire: l'altra persona inizia a relazionarsi correttamente con noi. Ma, questo è solo un primo passo; dobbiamo evitare la tentazione di tornare a una relazione comoda e disattenta che farebbe crollare il nostro lavoro. La nostra tendenza è o essere temprati nella perseveranza o rilassati in una facile relazione con gli altri. Se possiamo, invece, essere neutrali e perseveranti, né morbidi né duri, ma aperti, cauti e attenti, "rosicchieremo" gli ostacoli a una corretta comunione con gli altri.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Grandi ostacoli sotto forma di avversari forti richiedono all'uomo di

fare giudizi difficili. Tutto va bene se persevera con cautela.

Wing: Il compito che ti aspetta è davvero difficile. Ciò che devi superare è in una posizione potente. Sii fermo e perseverante una volta iniziato. Buoni risultati vengono solo essendo vigili ed esercitando uno sforzo continuo.

Editor: La quarta linea yang è l'oggetto che viene rosicchiato nel simbolismo pittorico dell'esagramma. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da differenziare, ordinare o comprendere. Metallo:Il metallo di solito simboleggia le facoltà mentali -- intelletto, discernimento, ecc. Può anche riferirsi a componenti alleati della psiche, come la volontà, come in: "Ha una volontà di ferro.”Freccia: La freccia ha associazioni simili alla spada -- la funzione discriminante. Scoccare una freccia nel cuore della questione significa penetrarne l'essenza, comprenderla completamente. Luce: (Dal commentario confuciano): Chiarezza, comprensione, comprensione. Nel complesso, l'implicazione è che non sei ancora abbastanza chiaro di mente per affrontare in modo decisivo la situazione attuale.

Lo sviluppo di nuove categorie simboliche da parte di Jung può essere paragonato a un approccio simile iniziato dal fisico moderno. In entrambi i casi, l'argomento sfida la comprensione nelle categorie razionali abituali; quindi, "modelli di lavoro" simbolici o ipotesi di lavoro, come l'archetipo o l'atomo, dovevano essere stabiliti per descrivere nel modo più adeguato possibile il modo in cui un ignoto altrimenti indescrivibile agisce nel mondo della materia.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Sebbene tu non comprenda completamente la situazione, affrontandola riceverai le intuizioni necessarie per la sua risoluzione. Procedi con la consapevolezza della difficoltà.

B. La risposta è implicita nella domanda.

C. Scoprilo da solo.

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Dividersi


Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.

Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.

Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]

Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.

Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.

Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.

Cleary (2): … Non è utile, ecc.

Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.

Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]

Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.

Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.

Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.

Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.

Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.

L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Disintegrazione significa non agire.

L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.

Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.

Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.

Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.

Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita.
James Vargiu -- Subpersonalità