Dissipare i dubbi
Si riprova l'esperimento per dimostrare agli altri che si aveva ragione. taoscopy.com
Mordere attraverso21
Affrontate i conflitti di petto per eliminare i blocchi; l'azione decisiva supera gli ostacoli.
↓ Line 1
La situazione è difficile, ma è necessario sopportarla senza lamentarsi.
↓ Line 3
Le sfide sono dure e possono portare a piccole battute d'arresto, ma la perseveranza non porterà a danni duraturi.
↓ Line 5
Il successo è possibile grazie a uno sforzo attento e persistente, nonostante i rischi.
↓ Line 6
Essere troppo rigidi o severi può portare a disgrazie e alla perdita di comprensione.
↓ Influenza31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione. Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.
Letture originali
21 Mordere attraverso
Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.
Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]
Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]
Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]
Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.
Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.
Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.
Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.
L'Immagine
Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.
Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]
Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.
Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]
Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.
Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.
La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.
Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.
Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.
L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.
Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.
Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa. Jung -- Lettere
Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”
Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?
Line 1
Legge: La prima linea, dinamica, mostra uno con i piedi nei ceppi e privato delle dita dei piedi. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: I suoi piedi sono fissati nei ceppi in modo che le sue dita scompaiano. Nessuna colpa.
Blofeld: I piedi sono incatenati in modo che non possano camminare -- non c'è errore! [Questa linea suggerisce che un'estrema fermezza non sarebbe colpevole in questo momento.]
Liu: I suoi piedi sono messi nei ceppi. Danneggerà le sue dita. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Scarpe bloccate, sommergendo i piedi. Senza colpa.
Shaughnessy: Indossando ceppi sui piedi e con piedi tagliati; non c'è problema.
Cleary (1): Indossando ceppi che fermano i piedi, non c'è colpa.
Wu: Indossa un paio di ceppi, che coprono le sue dita. Non c'è errore.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Non c'è camminare per fare il male. Wilhelm/Baynes: Non può camminare. Blofeld: Questo metodo è usato per impedire ai malfattori di progredire nella loro malvagità. Ritsema/Karcher: Non muoversi infatti. Cleary (2): Significa non agire. Wu: La leggera punizione lo avverte di non percorrere di nuovo il sentiero sbagliato.
Il Maestro disse:L'uomo inferiore non si vergogna di ciò che non è benevolo, né teme di fare ciò che non è giusto. Senza la prospettiva di guadagno non si stimola a fare ciò che è buono, né si corregge senza essere mosso. L'autocorrezione, tuttavia, in ciò che è piccolo lo renderà attento in ciò che avrebbe maggiore conseguenza; e questa è la felicità dell'uomo inferiore. Si dice nell'I Ching, "I suoi piedi sono nei ceppi, e le sue dita sono disabilitate - non ci sarà ulteriore occasione di biasimo."
Legge: La prima e l'ultima linea dell'esagramma stanno subendo una punizione inflitta dalle altre linee. L'offesa della linea uno è minore, ed è confinato nei ceppi per impedirgli di peggiorarla.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo riceve una lieve sentenza come avvertimento per una piccola offesa.
Wing: Poiché questa è solo la tua prima deviazione dal giusto cammino, solo una lieve punizione è in arrivo. Questo dovrebbe servire allo scopo di una precoce Riforma.
Editore: Essere privati delle proprie dita significa essere incapaci di muoversi -- le dita (o i piedi in alcune traduzioni) si trovano in sette esagrammi, e tutti tranne uno appaiono nella prima linea che indica l'inizio del movimento. L'idea è di stroncare una cattiva scelta sul nascere prima che prenda slancio. A volte la linea può riferirsi a circostanze al di fuori del proprio controllo che impediscono di intraprendere un'azione avventata o dannosa.
Anche i venerabili Padri della Chiesa dovettero ammettere che il male non è solo inevitabile ma in realtà necessario per evitare un male maggiore... La punizione è anche un male e tanto quanto un crimine. È semplicemente il crimine della società contro il crimine dell'individuo. E anche questo male è inevitabile e necessario. Jung --Lettere
A. Sei tenuto fermo per prevenire errori. La comprensione o la crescita sono effettuate attraverso circostanze ristrette.
B. Le circostanze ostacolano o impediscono l'azione.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che rosicchia carne secca e incontra qualcosa di sgradevole. Ci sarà occasione per un piccolo rimpianto, ma nessun grande errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e colpisce qualcosa di velenoso. Leggera umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne secca, è stato avvelenato, ma non abbastanza gravemente da indisporlo a lungo -- nessun errore! [Questa linea presagisce problemi non per colpa nostra, che tuttavia non ci incapaciteranno a lungo.]
Liu: Masticando carne secca salata ci si avvelena. Piccola umiliazione, ma nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne stagionata. Incontrando veleno. Il piccolo imbarazzato. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; piccolo disagio; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo carne secca, incontrando veleno. C'è un po' di vergogna, ma nessuna colpa.
Wu: Morde carne secca salata e ottiene un retrogusto sgradevole. Ci sarà un leggero rimpianto, ma nessun errore. [Un yin in una posizione yang rende il suo giudizio duro come mordere carne secca stagionata. Il "retrogusto sgradevole" può suggerire che stia mordendo più di quanto possa masticare, affronta trasgressori turbolenti, o ha un po' di tempo difficile. Ma non commette errori.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Incontra qualcosa di sgradevole e dannoso -- la sua posizione non è quella giusta per lei. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Il suo essere avvelenato è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: La linea tre è magnetica in un posto dinamico. La sua azione sarà inefficace, ed è simboleggiata dal rosicchiare carne dura solo per assaporare qualcosa di rancido. Poiché la punizione è la regola in questo esagramma, l'auspicio non è del tutto negativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo manca di sufficiente potere e autorità e il colpevole non si sottomette a lui. È come mordere carne secca e incontrare qualcosa di velenoso. Ne risulta un po' di umiliazione ma nessuna colpa.
Wing: Ti manca sufficiente potere e autorità per portare a termine Riforma. I tuoi tentativi incontrano indifferenza, e potresti sentirti umiliato per le tue azioni inefficaci. Tuttavia, la Riforma è necessaria, e quindi i tuoi sforzi sono giustificati.
Editor: Nel suo commento Wilhelm sottolinea che "la questione in gioco è
una vecchia.” Una linea magnetica in un posto dinamico suggerisce debolezza o passività che non è in grado di affrontare efficacemente un problema di lunga data. Implicita è anche l'idea di confrontarsi con qualcosa di sgradevole all'interno della propria psiche.
Perché ci sono molti tipi di male che formavano il piacere della sua vita precedente, cioè della vecchia vita. Questi mali non possono essere tutti sottomessi in una volta e insieme; perché si attaccano tenacemente, essendo stati radicati nei genitori per molte generazioni, e sono quindi innati nell'uomo, e sono confermati da mali effettivi da lui stesso fin dall'infanzia. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Sembri impotente nel venire a capo di una vecchia questione. Riconoscere e accettare questo sono i primi passi per avviare le riforme necessarie.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra qualcuno che rosicchia carne secca e trova l'oro giallo. Che sia ferma e corretta, consapevole del pericolo della sua posizione. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e magra. Riceve oro giallo. Perseverando consapevole del pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: Mentre rosicchia carne secca, incontra un pezzo d'oro incastonato in essa -- una determinazione incrollabile ora porterà guai, ma non c'è errore coinvolto. [Se persistiamo con i nostri piani, sorgeranno problemi; l'unico conforto che possiamo prendere è che non saremo da biasimare per questo.]
Liu: Masticando la carne secca si guadagna oro. Continuare è pericoloso. Nessuna colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; la determinazione è pericolosa; non c'è problema.
Cleary (2): Mordendo carne secca, trovando oro, se si è retti e diligenti non ci sarà colpa.
Wu: Morde carne secca e ottiene oro giallo. Non avrà errore se rimane perseverante in una situazione così critica. [Ciò che morde suggerisce che ha ancora difficoltà semplicemente perché non è determinato. Una persona di cuore tenero investita dell'autorità di un giudice dovrebbe essere perseverante nell'imparzialità.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Possederà ogni qualità appropriata alla sua posizione e compito. Wilhelm/Baynes: Ha trovato ciò che è appropriato. Blofeld: Che non saremo da biasimare per i problemi è indicato dalla posizione adatta di questa linea. Ritsema/Karcher: Acquisendo l'appropriato infatti. Cleary (2): Questo è trovare ciò che è appropriato. Wu: Perché agisce correttamente.
Legge: La quinta linea rappresenta il sovrano e il giudice. Essendo una linea magnetica, sarà incline alla clemenza, e i suoi giudizi saranno corretti. Questo è mostrato dal suo trovare il "metallo giallo." (Il giallo è uno dei cinque colori "corretti".) La posizione è al centro, ma poiché la linea è magnetica, viene data una cautela, come sotto la linea precedente.
Anthony: Vorremmo essere indulgenti, ma il nostro compito è essere imparziali. Accettare un'alleanza solo perché l'altra persona la desidera, mentre non è fermamente impegnata a essere corretta, sarebbe sbagliato. Devono rendersi conto, attraverso la loro percezione, che la correttezza è l'unico percorso verso un'alleanza, e che la crescita spirituale è la fonte di unità che perdura.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Un caso chiaro incontra difficoltà a causa di una tendenza a essere indulgenti. L'uomo deve essere vero come l'oro e imparziale come la media.
Wing: Anche se ci sono poche alternative, una decisione è difficile da prendere. Una volta scelto il corso che prenderai, non vacillare dalla tua decisione. Rimani consapevole dei pericoli e in questo modo li supererai.
Editor: Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Secca: Dura, difficile da masticare e digerire -- difficile da ordinare, comprendere o accettare come vera. Giallo:Colore della media, del sole -- suggerisce saggezza che deriva dalla chiarezza, percezione equilibrata. Oro: Il tesoro supremo, Intelligenza Divina, verità.
Quando un uomo pecca, il bene e il male si mescolano. Un'opinione legale è una chiara separazione tra il permesso e il proibito, il pulito e l'impuro. Quando studi la legge religiosa, il bene è di nuovo separato dal male e il peccato è rettificato. Rabbi Nachman di Breslov
A. Risolvere una questione complessa comporta difficoltà, ma il successo è possibile -- hai le risorse per comprendere la questione.
B. Il successo risiede nel fare una scelta difficile.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno che indossa il cangue e privato delle orecchie. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il suo collo è fissato nel cangue di legno, così che le sue orecchie scompaiono. Sfortuna.
Blofeld: Indossa un cangue di legno che nasconde le sue orecchie -- sfortuna!
Liu: Il suo collo è messo nel collare di legno. La sua orecchia è ferita. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Perché rinchiudere sommergendo le orecchie? Trappola.
Shaughnessy: Portando un cangue sulle spalle e con un orecchio tagliato; infausto.
Cleary (2): Indossare un cangue che distrugge le orecchie è sfortunato.
Wu: Indossa un cangue che copre le sue orecchie. Ci sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Indossa il cangue ed è privato delle orecchie -- sente, ma non capirà. Wilhelm/Baynes: Non sente chiaramente. Blofeld: Questo implica ottusità di udito o intelletto. [Questo suggerisce che, per il momento, non dovremmo fidarci troppo del nostro giudizio.] Ritsema/Karcher: Comprensione non illuminata davvero. Cleary (2): Significa non ascoltare chiaramente. Wu: Perché sente, ma non presta attenzione.
Dal Grande Trattato: Se gli atti di bontà non si accumulano, non sono sufficienti a dare il loro compimento al proprio nome; se gli atti di male non si accumulano, non sono sufficienti a distruggere la propria vita. L'uomo inferiore pensa che i piccoli atti di bontà non siano di alcun beneficio, e non li compie; e che i piccoli atti di male non facciano danno, e non si astiene da essi. Quindi la sua malvagità diventa grande fino a non poter essere perdonata. Questo è ciò che dice il I Ching, "Indossa il cangue e le sue orecchie sono distrutte: ci sarà del male."
Legge: L'azione dell'esagramma è passata, e qui abbiamo uno che persiste ancora nel fare il male. È un forte criminale, che indossa il cangue e sordo ai consigli. Ovviamente l'auspicio è malevolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è sordo ai ripetuti avvertimenti. Il male si accumula, poiché pensa, "I piccoli peccati non fanno male.” La sua colpa cresce fino a non poter essere perdonata.
Wing: Una persona che non riesce a riconoscere i propri difetti si allontanerà sempre di più dal cammino. Una persona che non è più sul cammino non può comprendere gli avvertimenti degli altri. Il testo originale afferma: "Ci sarà del male.”
Editor: Webster's Third New International Dictionary definisce "Cangue" come: "Un collare di legno di tre o quattro piedi quadrati usato nei paesi orientali per confinare il collo e talvolta anche le mani per punizione.” È un analogo più severo delle ceppi menzionati nella prima linea dell'esagramma.
Chi rifiuta la disciplina disprezza se stesso; chi ascolta la correzione ottiene discernimento. Proverbi 15: 32
A. Non hai ricevuto il messaggio e devi subire le conseguenze della tua mancanza di comprensione.
B. "Sordo ai consigli." Illusioni ostinate ti impediscono di fare una connessione.
31 Influenza
Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare
Giudizio
Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.
Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.
Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.
Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]
Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.
Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.
Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.
Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]
Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.
Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.
Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.
Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.
Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.
Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.
Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.
L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.
La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:
Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."
Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.
Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:
Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza. D. Fortune -- La Qabalah Mistica
La tradizione ermetica la descrive in questo modo:
C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile. Il Kybalion
Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)
Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.
La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome. Il Kybalion
La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:
Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.
Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.
Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.
Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)
L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo. Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese
Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?