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Mordere attraverso21
Affrontate i conflitti di petto per eliminare i blocchi; l'azione decisiva supera gli ostacoli.
↓ Line 2
Bisogna essere fermi e risoluti per superare gli ostacoli, ma non bisogna essere eccessivamente duri.
↓ Line 3
Le sfide sono dure e possono portare a piccole battute d'arresto, ma la perseveranza non porterà a danni duraturi.
↓ Line 6
Essere troppo rigidi o severi può portare a disgrazie e alla perdita di comprensione.
↓ Grande potenza34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.
Letture originali
21 Mordere attraverso
Altri titoli: Mordere, Rosicchiare, Il Simbolo della Masticazione e della Punizione tramite Pressione e Compressione, Morso Rosicchiante, Recidere, Masticare, Punizione, Riforma, Differenziazione, Discriminazione, Fare una Distinzione, Ricevere il messaggio "Qualcosa che dovrebbe essere, o deve essere morso. Questo è essenzialmente l'esagramma legale. Quando si chiede delle intenzioni di un uomo, probabilmente è sposato." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il successo si trova nel Discernimento. Le restrizioni della legge portano vantaggio.
Wilhelm/Baynes:Mordere ha successo. È favorevole lasciare che la giustizia sia amministrata.
Blofeld: Rosicchiare. Successo! Il momento è favorevole per i processi legali. [Il concetto di rosicchiare è suggerito dai trigrammi componenti, che sono considerati (a causa della disposizione delle loro linee) come non mescolanti; sono separati l'uno dall'altro come la mascella superiore e inferiore quando qualcosa di duro viene rosicchiato.]
Liu: Masticare: Successo. È vantaggioso amministrare la giustizia. [Masticare indica successo attraverso il duro lavoro. Coloro che ottengono questo esagramma avranno difficoltà all'inizio.]
Ritsema/Karcher:Morso Rosicchiante, Crescita. Raccogliere: avvalersi del litigare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di affrontare un ostacolo tenace. Sottolinea che mordere e pulire fino a rivelare l'essenziale è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: rosicchiare e mordere!]
Shaughnessy: Mordere e masticare: Ricezione; vantaggioso usare un caso giudiziario.
Cleary (1):Mordere è sviluppante. È vantaggioso amministrare la giustizia.
Cleary (2): Mordere ha successo. È vantaggioso applicare la giustizia.
Wu: Discernimento è pervasivo. Sarà vantaggioso esigere punizioni.
L'Immagine
Legge: Le immagini di tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi promulgavano le loro leggi e stabilivano le loro pene con intelligenza.
Wilhelm/Baynes: Tuono e fulmine: L'immagine di Mordere. Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine accompagnato dal tuono. Gli antichi governanti, dopo aver reso il loro codice legale perfettamente chiaro a tutti, applicavano le leggi con vigore. [Le linee ferme e cedevoli più o meno si alternano; o il trigramma inferiore può essere considerato pieno della forza del tuono, mentre il trigramma superiore, che rappresenta la bellezza, è morbido e cedevole. (Li, il trigramma superiore, rappresenta il fulmine così come il fuoco, la bellezza, ecc.) Non so quali fossero le opinioni cinesi antiche sul tuono e il fulmine; sembra da questo che fossero considerati come due forze che, come acciaio e selce, emettevano brillantezza quando messe in contatto acuto l'una con l'altra. Una coppia di trigrammi entrambi con centri cedevoli non è considerata una buona disposizione; che favorisca comunque il processo della legge può essere stato suggerito all'autore del Testo dal fatto che le linee deboli (persone moralmente deboli?) sono completamente contenute dalle forti (muri di prigione, guardie e così via?)]
Liu: Tuono e fulmine simboleggiano Masticare. I re antichi facevano le leggi e chiarivano le pene.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine. Morso Rosicchiante. I Re Antichi usavano la fustigazione illuminante per far rispettare le leggi.
Cleary (1): Tuono e fulmine, mordere. Così facevano i re di un tempo chiarire le pene e proclamare le leggi. [Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita.]
Wu: Tuono e fulmine formano Discernimento. Così i re antichi facevano giuste punizioni e sostenevano la legge del paese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: L'esistenza di qualcosa tra le mascelle dà origine al nome Discernimento-- unione tramite il mordere attraverso l'articolo intermedio. Le linee dinamiche e magnetiche sono equamente divise nella figura. Il movimento è denotato dal trigramma inferiore, e la Chiarezza da quello superiore -- tuono e fulmine si uniscono in essi, e hanno una manifestazione brillante. La quinta linea magnetica è al centro, e agisce nella sua alta posizione. Sebbene non sia nel suo posto appropriato, questo è vantaggioso per l'uso di vincoli legali.
Legge: Discernimento significa letteralmente "unione tramite rosicchiare." La figura consiste di linee non divise nei posti superiore, inferiore e quarto -- dando l'immagine di mascelle aperte con qualcosa in esse "essendo rosicchiato." Quando l'oggetto è stato morso, le mascelle superiore e inferiore si uniscono in unione -- quindi: " Unione tramite rosicchiare." Rimuovi gli ostacoli all'unione e alto e basso si incontreranno insieme nella comprensione. La forza esercitata dal rosicchiare suggerisce l'idea di vincoli legali.
La divisione equa delle linee dinamiche e magnetiche è vista prendendole in coppie, sebbene l'ordine della prima coppia sia diverso dalle altre due. La quinta linea magnetica è il governatore dell'esagramma, indicando che il giudizio è temperato dalla clemenza.
Ch'eng-tzu dice che tuono e fulmine si trovano sempre insieme, e quindi i loro trigrammi vanno insieme per dare l'idea di unione intesa in Discernimento: un trigramma simboleggia maestà e l'altro intelligenza.
Cleary (1): La pratica del Tao è come amministrare la giustizia: Discernere il vero e il falso, il giusto e lo sbagliato, è come il giudice che decide il bene e il male; eliminare la falsità e mantenere la verità, in modo da preservare l'essenza e la vita, è come l'amministrazione [giusta] che premia il bene e punisce il male, in modo da alleviare il peso dell'ingiustizia.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Favorisci il Lavoro attraverso un Discernimento attento tra ciò che è vero e falso, giusto e sbagliato, corretto e scorretto.
L'Immagine ritrae la connessione tra causa ed effetto, dove le conseguenze sono sempre basate sulle leggi inesorabili della natura.
Mordere è comprendere, e mordere attraverso è fare distinzioni. Le linee superiori e inferiori dell'esagramma rappresentano le mascelle superiore e inferiore, e entrambe portano immagini di restrizione e punizione. Ciascuna delle linee tra di esse ritrae una versione di mordere attraverso la carne. Quindi, le mascelle definiscono il problema generale, e i denti differenziano i dettagli.
Il simbolo della perdita dei denti ha il significato primitivo di perdere la presa perché in circostanze primitive e nel regno animale, i denti e la bocca sono l'organo di presa. Se si perdono i denti, si perde la presa su qualcosa. Ora questo può significare una perdita di autocontrollo, ecc. La parola inglese grip è contenuta nella parola tedesca begriff (concezione o nozione). La parola latina conceptio significa lo stesso, cioè, afferrare qualcosa, avere una presa su qualcosa. Jung -- Lettere
Nella simbologia dell'I Ching , i "re antichi” sono sempre sinonimo di autorità spirituale. Analoghi a dei o forze cosmiche, le loro "leggi" sono come le leggi del karma o della natura -- inesorabili nel loro esito. Pertanto, il tema della punizione nell'esagramma ci avverte che una mancanza di Discernimento nella questione in esame ha penalità incorporate: cioè, "Ricevi il messaggio o subisci le conseguenze.”
Ecco, peccato e punizione sono uno, e il fuoco della punizione è il fuoco che affina le mie opere. Anche nel peccatore io sono l'attore, e anch'io sono il sofferente nell'esperienza della punizione. P.F. Case -- Il Libro dei Simboli
Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano indica la necessità di fare alcune distinzioni importanti nella questione in esame. “Capiscilo” potrebbe essere un buon titolo alternativo in tali momenti. La nota taoista di Cleary sull'immagine (“Coloro che amministrano le leggi dovrebbero emulare i re antichi nel chiarirle prima di eseguirle, per evitare di ferire erroneamente la vita”) è un chiaro ammonimento a ottenere tutti i tuoi fatti corretti prima di procedere con la tua indagine. È implicito che non sai o non capisci qualcosa.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il ventunesimo esagramma capovolto diventa il ventiduesimo. Il messaggio per l'uomo superiore nell'Immagine di ciascuno riguarda l'applicazione della legge. Qual è la relazione tra Discernimento e Persona in tale contesto? I trigrammi componenti di queste due figure compongono anche gli esagrammi numero cinquantacinque, Espansione della Consapevolezza e numero cinquantasei, Transizione.I messaggi per l'uomo superiore in ciascuna di queste figure si riferiscono anche al contenzioso. Perché? Cosa suggeriscono i quattro esagrammi sulla natura del Lavoro?
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che morde attraverso carne tenera, e continua a mordere il naso. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne tenera, così che il suo naso scompare. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne così che il naso è nascosto in essa -- nessun errore! [Il significato di questa linea non è affatto ovvio. I commentari cinesi aggiuntivi lo interpretano come se potessimo fare un po' di danno ai nostri interessi, ma che non meriteremo biasimo per ciò che accade.]
Liu: Mordendo la pelle, il suo naso è tagliato. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne, sommergendo il naso. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne e tagliando il naso; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo pelle, tagliando il naso, ecc.
Cleary (2): Mordendo attraverso la pelle, distruggendo il naso, ecc. [Questo è investigare il principio e penetrare gradualmente.]
Wu: Morde attraverso una pelle seppellendo il suo naso in essa, ecc. [Questo gli rende facile giudicare il caso come mordere attraverso una pelle morbida... Il giudizio sembra aver avvertito lievemente di non giudicare eccessivamente un caso facile.]
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È montata sulla prima linea dinamica. Wilhelm/
Baynes: Si appoggia su una linea dura. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione della linea (una cedevole) sopra una ferma. Ritsema/Karcher: Cavalcando un solido infatti. Cleary (2): Cavalcando sulla forza. Wu: Sta cavalcando su uno yang.
Legge: La linea due è appropriatamente magnetica in un luogo centrale, quindi la sua azione dovrebbe essere efficace. Questo è mostrato dal suo mordere attraverso la carne tenera -- una cosa facile. Immediatamente sotto, tuttavia, c'è un forte trasgressore rappresentato dalla prima linea. Prima che si sottometta è necessario mordere il suo naso. La punizione è la regola, e deve essere continuata e aumentata fino a quando l'obiettivo è raggiunto. Ch'eng-Tzu dice: "Essere montati sulla prima linea dinamica significa punire un uomo forte e veemente, quando è richiesta severità, come è denotato dalla posizione centrale della linea."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il peccatore indurito deve essere punito severamente per ottenere i risultati desiderati. Sebbene l'indignazione spesso vada troppo oltre nel dispensare punizioni, può ancora essere giusta.
Wing: La punizione e la retribuzione arrivano rapidamente e completamente alla persona che continua a comportarsi male. Anche se può sembrare eccessivamente severa, porterà efficacemente a Riforma. Infine, non c'è errore in questo.
Editor: Questa è una linea curiosamente ambigua che ammette più di un'interpretazione. Ho sempre considerato l'esagramma come simbolico del processo di differenziazione, quindi le seguenti associazioni provengono da quella prospettiva: Mordere: "Affondare i denti" in qualcosa significa afferrarlo, comprenderlo. Carne: Carne, cibo, nutrimento -- la materia prima, i dati o l'esperienza della situazione in questione. Morbida: Facilmente morsa e penetrata. Una discriminazione facile. Naso: Intuizione, discriminazione sottile, come: "Sento puzza di bruciato.” I vari traduttori indicano che il naso è o ferito o sepolto nella carne, suggerendo che la facoltà intuitiva è danneggiata o oscurata da un atto di discriminazione mentale eccessivamente facile. Una comprensione semplicistica va troppo oltre, ma poiché l'idea di "Nessuna Colpa" è associata alla linea, questo sembra essere una conseguenza naturale della situazione. Un sillogismo potrebbe essere così: "I guidatori ubriachi sono cattivi. George è un guidatore ubriaco, quindi George è cattivo.” Questa è la facile discriminazione. La sottilediscriminazione è che George, normalmente un bevitore moderato, è stato richiesto dal suo lavoro all'Ambasciata di brindare con l'ambasciatore russo e ha calcolato male la sua capacità di reggere l'alcol. La distinzione facile prevale su quella sottile perché l'offesa è abbastanza grave da richiedere una punizione severa. La linea può a volte suggerire le dispute degli avvocati e le differenze tra lo spirito e la lettera della legge.
Il mondo dell'anima e i regni dello spirito possono essere conosciuti solo da colui i cui sensi interiori sono risvegliati alla vita. Le cose del corpo sono viste attraverso lo strumento del corpo, ma le cose dell'anima richiedono il potere della percezione spirituale. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
A. Un'oversimplificazione è meglio di un'illusione totale: mezzo vero è meglio di totalmente falso.
B. Suggerisce una conclusione basata su un ragionamento semplicistico. Vedi solo l'ovvio: cerca il sottile nascosto nell'ovvio.
C. “C'è più nel soggetto di quanto sembri.”
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che rosicchia carne secca e incontra qualcosa di sgradevole. Ci sarà occasione per un piccolo rimpianto, ma nessun grande errore.
Wilhelm/Baynes: Morde carne secca e colpisce qualcosa di velenoso. Leggera umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Rosicchiando carne secca, è stato avvelenato, ma non abbastanza gravemente da indisporlo a lungo -- nessun errore! [Questa linea presagisce problemi non per colpa nostra, che tuttavia non ci incapaciteranno a lungo.]
Liu: Masticando carne secca salata ci si avvelena. Piccola umiliazione, ma nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Rosicchiando carne stagionata. Incontrando veleno. Il piccolo imbarazzato. Senza colpa.
Shaughnessy: Mordendo carne secca e incontrando veleno; piccolo disagio; non c'è problema.
Cleary (1): Mordendo carne secca, incontrando veleno. C'è un po' di vergogna, ma nessuna colpa.
Wu: Morde carne secca salata e ottiene un retrogusto sgradevole. Ci sarà un leggero rimpianto, ma nessun errore. [Un yin in una posizione yang rende il suo giudizio duro come mordere carne secca stagionata. Il "retrogusto sgradevole" può suggerire che stia mordendo più di quanto possa masticare, affronta trasgressori turbolenti, o ha un po' di tempo difficile. Ma non commette errori.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Incontra qualcosa di sgradevole e dannoso -- la sua posizione non è quella giusta per lei. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Il suo essere avvelenato è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Situazione non appropriata infatti. Wu: La sua posizione è impropria.
Legge: La linea tre è magnetica in un posto dinamico. La sua azione sarà inefficace, ed è simboleggiata dal rosicchiare carne dura solo per assaporare qualcosa di rancido. Poiché la punizione è la regola in questo esagramma, l'auspicio non è del tutto negativo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo manca di sufficiente potere e autorità e il colpevole non si sottomette a lui. È come mordere carne secca e incontrare qualcosa di velenoso. Ne risulta un po' di umiliazione ma nessuna colpa.
Wing: Ti manca sufficiente potere e autorità per portare a termine Riforma. I tuoi tentativi incontrano indifferenza, e potresti sentirti umiliato per le tue azioni inefficaci. Tuttavia, la Riforma è necessaria, e quindi i tuoi sforzi sono giustificati.
Editor: Nel suo commento Wilhelm sottolinea che "la questione in gioco è
una vecchia.” Una linea magnetica in un posto dinamico suggerisce debolezza o passività che non è in grado di affrontare efficacemente un problema di lunga data. Implicita è anche l'idea di confrontarsi con qualcosa di sgradevole all'interno della propria psiche.
Perché ci sono molti tipi di male che formavano il piacere della sua vita precedente, cioè della vecchia vita. Questi mali non possono essere tutti sottomessi in una volta e insieme; perché si attaccano tenacemente, essendo stati radicati nei genitori per molte generazioni, e sono quindi innati nell'uomo, e sono confermati da mali effettivi da lui stesso fin dall'infanzia. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Sembri impotente nel venire a capo di una vecchia questione. Riconoscere e accettare questo sono i primi passi per avviare le riforme necessarie.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno che indossa il cangue e privato delle orecchie. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il suo collo è fissato nel cangue di legno, così che le sue orecchie scompaiono. Sfortuna.
Blofeld: Indossa un cangue di legno che nasconde le sue orecchie -- sfortuna!
Liu: Il suo collo è messo nel collare di legno. La sua orecchia è ferita. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Perché rinchiudere sommergendo le orecchie? Trappola.
Shaughnessy: Portando un cangue sulle spalle e con un orecchio tagliato; infausto.
Cleary (2): Indossare un cangue che distrugge le orecchie è sfortunato.
Wu: Indossa un cangue che copre le sue orecchie. Ci sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Indossa il cangue ed è privato delle orecchie -- sente, ma non capirà. Wilhelm/Baynes: Non sente chiaramente. Blofeld: Questo implica ottusità di udito o intelletto. [Questo suggerisce che, per il momento, non dovremmo fidarci troppo del nostro giudizio.] Ritsema/Karcher: Comprensione non illuminata davvero. Cleary (2): Significa non ascoltare chiaramente. Wu: Perché sente, ma non presta attenzione.
Dal Grande Trattato: Se gli atti di bontà non si accumulano, non sono sufficienti a dare il loro compimento al proprio nome; se gli atti di male non si accumulano, non sono sufficienti a distruggere la propria vita. L'uomo inferiore pensa che i piccoli atti di bontà non siano di alcun beneficio, e non li compie; e che i piccoli atti di male non facciano danno, e non si astiene da essi. Quindi la sua malvagità diventa grande fino a non poter essere perdonata. Questo è ciò che dice il I Ching, "Indossa il cangue e le sue orecchie sono distrutte: ci sarà del male."
Legge: L'azione dell'esagramma è passata, e qui abbiamo uno che persiste ancora nel fare il male. È un forte criminale, che indossa il cangue e sordo ai consigli. Ovviamente l'auspicio è malevolo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è sordo ai ripetuti avvertimenti. Il male si accumula, poiché pensa, "I piccoli peccati non fanno male.” La sua colpa cresce fino a non poter essere perdonata.
Wing: Una persona che non riesce a riconoscere i propri difetti si allontanerà sempre di più dal cammino. Una persona che non è più sul cammino non può comprendere gli avvertimenti degli altri. Il testo originale afferma: "Ci sarà del male.”
Editor: Webster's Third New International Dictionary definisce "Cangue" come: "Un collare di legno di tre o quattro piedi quadrati usato nei paesi orientali per confinare il collo e talvolta anche le mani per punizione.” È un analogo più severo delle ceppi menzionati nella prima linea dell'esagramma.
Chi rifiuta la disciplina disprezza se stesso; chi ascolta la correzione ottiene discernimento. Proverbi 15: 32
A. Non hai ricevuto il messaggio e devi subire le conseguenze della tua mancanza di comprensione.
B. "Sordo ai consigli." Illusioni ostinate ti impediscono di fare una connessione.
34 Grande potenza
Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva
Giudizio
Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.
Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.
Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]
Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.
Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]
Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.
Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.
Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.
Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]
Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.
Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.
Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.
Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.
Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.
Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.
Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Controlla te stesso.
L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.
Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.
La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.
Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!
Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare. Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica