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Grazia 22.2.6 11 La pace

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Grazia
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La pace

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Si attribuisce maggiore importanza ai dettagli.
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Grazia 22
Raffinatezza e grazia valorizzano la vostra presenza.
Concentratevi sulla bellezza e sull'eleganza delle azioni, ma non lasciate che l'apparenza metta in ombra la sostanza.
La semplicità è spesso il valore più vero.


Line 2
Abbellimenti superficiali possono portare a malintesi e problemi.


Line 6
La vera grazia è semplice e senza fronzoli.
Evitare gli eccessi e rimanere fedeli a se stessi.


La pace 11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio.
Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso.
Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.



Letture originali

22
Grazia


Altri titoli: Grazia, Il Simbolo della Decorazione, Eleganza, Graziosità, Lusso, Adornare, Immagine Pubblica, Ornamento, Bellezza, Vanità, Superficialità, Apparenze Superficiali, Forma vs. Funzione, "Arte," Viaggi dell'Ego, "Si riferisce spesso a vanità o bellezza. Sottolinea che il contenuto è più importante dell'apparenza esteriore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Persona dovrebbe essere riconosciuta, ma non c'è vantaggio nel permetterle di avanzare e prendere il comando.

Wilhelm/Baynes:Grazia ha successo. In piccole cose è favorevole intraprendere qualcosa.

Blofeld: Eleganza. Successo! Un piccolo vantaggio può derivare dall'avere un obiettivo particolare (o destinazione). [L'implicazione è che il vantaggio non è sufficiente per rendere utile cercare quell'obiettivo o destinazione a meno che non ci siano difficoltà o inconvenienti particolari. La disposizione delle linee in questo esagramma è molto simile a quella del precedente, ma è giudicata molto più adatta. L'idea generale è che, come la natura, dovremmo conformarci a un modello di comportamento regolare e ben ordinato che, poiché siamo esseri umani e non semplici animali, implica un alto grado di raffinatezza. Dal punto di vista della divinazione, sembra che questo sia un momento per osservare attentamente per imparare come pensano e si comportano coloro che sono coinvolti nella situazione, per influenzarli al meglio quando si presenta l'opportunità.]

Liu:Graziosità, successo. Piccole imprese beneficiano.

Ritsema/Karcher: Adornare, Crescita. Il piccolo, Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della sua presentazione esteriore. Sottolinea che costruire un valore intrinseco abbellendo l'apparenza e mostrando valore è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Lusso: Ricezione; un po' benefico avere un posto dove andare.

Cleary (1):Ornamento è in sviluppo. È benefico andare da qualche parte in modo minimo.

Cleary (2):Ornamento ha successo. È benefico andare da qualche parte in modo piccolo.

Wu:Ornamento è pervasivo e mostra un piccolo vantaggio di un'impresa. [Ornamento non cambia la natura di ciò che adorna, ma rende semplicemente ciò che adorna più attraente. In altre parole, il cambiamento è per lo più superficiale ma non sostanziale…]

 

L'Immagine

Legge: Fuoco ai piedi della montagna -- l'immagine di Persona. Così l'uomo superiore adorna il suo governo con grazia, ma prende decisioni importanti in conformità con leggi superiori.

Wilhelm/Baynes: Fuoco ai piedi della montagna: l'immagine di Grazia. Così procede l'uomo superiore quando chiarisce gli affari correnti. Ma non osa decidere questioni controverse in questo modo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore, desiderando garantire il funzionamento illuminato dei vari dipartimenti dello stato, non osa prendere decisioni leggere riguardo a questioni legali. [I trigrammi componenti, fuoco sotto la montagna, suggeriscono una brillantezza che non può essere percepita da lontano. I commentatori cinesi suggeriscono che questo simboleggia un esterno fermo e un po' severo che nasconde brillantezza e bellezza all'interno. Ai fini della divinazione, questo dovrebbe essere preso come un modello per il nostro comportamento nella questione in questione.]

Liu: Il fuoco illumina la base della montagna simboleggiando Graziosità. Così l'uomo superiore chiarisce gli affari ordinari, ma non giudica le cause legali.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possiede fuoco. Adornare. Un chun tzu usa illuminare i molteplici standard senza osare di interrompere il contenzioso.

Cleary (1): C'è fuoco sotto la montagna, adornandola. Così le persone superiori chiariscono gli affari governativi, senza giudizi presuntuosi. [Ciò che le persone superiori vedono in questo è che proprio come la luce di un fuoco sotto una montagna non è grande, quando le persone mancano di capacità la loro visione non è lungimirante; quindi le persone superiori amministrano e chiariscono le semplici questioni degli affari governativi, e non agiscono presuntuosamente in questioni difficili di giudizio… Non giudicare presuntuosamente ha quindi il significato di rispetto per la vita.]

Wu: C'è fuoco ai piedi della montagna; questo è Ornamento. Il jun zi porta apertura nell'amministrare gli affari civili, ma si astiene dal giudicare casi in contenzioso penale.


COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Persona vediamo la linea magnetica centrale che orna le linee dinamiche del trigramma inferiore, e quindi si dice che l'ornamento dovrebbe avere libero corso. D'altra parte, la linea dinamica superiore orna le linee magnetiche del trigramma superiore, e quindi si dice che ci sarà poco vantaggio se l'ornamento è permesso di avanzare e prendere il comando. L'eleganza e l'intelligenza del trigramma inferiore sono regolate dalla moderazione del trigramma superiore. Questo suggerisce le osservanze che adornano la società umana. Osserviamo le figure ornamentali del cielo, e quindi accertiamo i cambiamenti delle stagioni. Osserviamo le usanze cerimoniali della società, e comprendiamo come la trasformazione è realizzata nel mondo.

Legge: Persona è il simbolo di ciò che è ornamentale e dell'atto di adornare. Come c'è ornamento in natura, così dovrebbe esserci nella società, ma il suo posto è secondario rispetto a ciò che è sostanziale.

Gli editori di K'ang-hsi dicono che la linea magnetica che viene e orna le due linee dinamiche nel trigramma inferiore mostra come la sostanzialità dovrebbe beneficiare dell'ornamento. La linea dinamica che orna le due linee magnetiche nel trigramma superiore mostra come l'ornamento dovrebbe essere trattenuto dalla sostanzialità. L'ornamento ha il suo uso, ma dovrebbe essere tenuto sotto controllo.

Le figure del cielo sono tutti i corpi celesti nelle loro posizioni relative e vari movimenti, producendo giorno e notte, caldo e freddo, ecc. Le osservanze della società sono le cerimonie e le performance che regolano e abbelliscono l'interazione degli uomini.

"Una montagna," dice Ch'eng-tzu, "è un luogo dove troviamo erba, alberi e cento altre cose. Un fuoco che brucia sotto di essa emette la sua luce, e le porta tutte fuori in bellezza. Questo dà l'idea di ornamento, o di essere ornati. I vari processi di governo sono piccole cose, e l'eleganza e l'ornamento aiutano il loro corso, ma le grandi questioni di giudizio richiedono la semplice verità non adornata.”

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Non c'è niente di sbagliato nel mostrare un po' di stile, ma non diventare così identificato con un ruolo che prenda le decisioni per te.

L'Uomo Superiore mostra arguzia e fascino quando è appropriato, ma si affida a un discernimento acuto quando prende decisioni serie.

Confucio sottolinea l'atteggiamento corretto per questo esagramma nella sua terza frase -- l'intelligenza elegante, o "arguzia brillante" del trigramma inferiore è "seduta" dalla montagna del trigramma superiore. L'arguzia brillante è spesso solo un "ornamento" per far sembrare uno intelligente in compagnia di altri. Come il condimento sul cibo, un po' di Persona o ornamento è un arricchimento della vita, ma troppo curry in polvere sovrasta il pasto.

La concezione di Jung della Persona sottolinea il fatto che è un veicolo principale per i complessi per esprimersi sotto le spoglie dell'interazione sociale:

(La Persona) è solo una maschera per la psiche collettiva, una maschera che finge individualità, e cerca di far credere agli altri e a se stessi che si è individuali, mentre si sta semplicemente interpretando un ruolo in cui parla la psiche collettiva.
Jung -- Le Relazioni tra l'Ego e l'Inconscio

Per un impiegato urbano indossare abiti da cowboy può essere un'espressione legittima della sua personalità, o può essere l'unico sbocco disponibile per parti represse della sua psiche. Quando inizia a guidare un pickup e frequentare bar Country-Western potremmo sospettare che il suo ruolo lo stia giocando e il vero Sé sia mascherato da un'eccessiva ornamentazione o Persona.

La persona non può essere più di uno strumento per la manifestazione del sé. Ma le persone si attaccano così tanto alla loro maschera che non riescono più a liberarsene ... Fanno un re del servo e si separano dal loro vero essere. Costringono il loro sé superiore all'esilio, nell'inconscio.
Elisabeth Haich --Iniziazione

Ricevere questo esagramma senza linee che cambiano suggerisce che forse sei più concentrato sulla forma che sul significato, o che le apparenze superficiali stanno nascondendo qualcosa di più sostanziale nella situazione. Guarda più a fondo – cosa sta realmente accadendo?


Line 2

Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che adorna la sua barba.

Wilhelm/Baynes: Dona grazia alla barba sul suo mento.

Blofeld: Adorna la sua barba.

Liu: Decora la sua barba.

Ritsema/Karcher: Adornare: la propria crescita dei capelli.

Shaughnessy: Rendere lussuosa la sua barba.

Cleary (1): L'ornamento è cercare.

Wu: Adorna la sua barba.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Si muove all'azione solo insieme al soggetto della linea sopra. Wilhelm/Baynes: Sale con quello sopra. Blofeld: Lo fa per poter partecipare ai piaceri dei suoi superiori. [Ci sono momenti in cui è saggio conformarsi alle usanze dei nostri anziani, anche se diamo loro poco valore.] Ritsema/Karcher: Associarsi con quello sopra, salendo davvero. Cleary (2): L'ornamento è cercare, nel senso di salire con quelli che sono più in alto. Wu: Vuole avanzare con quello sopra.

Legge: La linea due è magnetica e nel suo posto appropriato, ma senza un correlato appropriato sopra. La dinamica terza linea è situata in modo simile. Pertanto, si attaccano insieme e sono come la barba e il mento. Ciò che è sostanziale comanda e governa ciò che è meramente ornamentale.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo cerca l'ornamento per il suo stesso scopo, senza riguardo per le sue qualità spirituali interiori, che dovrebbe migliorare.

Wing: La grazia per il suo stesso scopo è inutile per te ora. È meramente un ornamento. Se presti più attenzione al contenitore che a ciò che contiene, perderai completamente il significato di questo momento.

Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): Nulla in sé dovrebbe essere coltivato che non sia in qualche modo preparato a subordinarsi al significato.

Editore: Questa linea non si presta al solito simbolismo di genere. Nella mia esperienza né le parafrasi di Siu né di Wing riflettono il significato più profondo di questa linea. Nota che la "parafrasi" di Wilhelm dalle sue Lezioni sull'I Ching non è esattamente analoga a nessuna delle due. Nel suo commento regolare afferma: "La terza linea è il mento e la seconda è, per così dire, meramente il suo appendice. Il movimento verso l'alto che evoca grazia avviene nelle due linee insieme. L'elemento cedevole può adornare il forte, ma non può aggiungergli una qualità indipendente. Questa linea ha significato solo nell'esagramma preso nel suo insieme; nel suo aspetto individuale non è particolarmente importante. (pg 497)” La barba, un "ornamento" che nasconde il mento che la modella, suggerisce il concetto di Persona: La maschera che nasconde il volto è analoga alla barba che nasconde il mento. Come suggerito dalla nota di Blofeld sul commento confuciano, in alcune situazioni la linea può assumere un significato analogo a Matteo 22:21 -- "Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare; e a Dio ciò che è di Dio” o anche: "Quando sei a Roma, fai come i Romani." (Ci sono momenti in cui il Lavoro potrebbe essere danneggiato se non protetto da una facciata.)

Dobbiamo diventare consapevoli di noi stessi come individui; oltre alle richieste esterne fatte su di noi, dobbiamo acquisire un senso di responsabilità e una capacità di giudizio che non sono necessariamente identici alle aspettative e agli standard collettivi esterni, anche se ovviamente questi standard devono essere debitamente considerati. Dobbiamo scoprire che usiamo i nostri abiti rappresentativi per protezione e apparenza, ma che possiamo anche cambiarci in qualcosa di più comodo quando è appropriato e possiamo essere nudi in altri momenti. Se i nostri vestiti si attaccano a noi o sembrano sostituire la nostra pelle, è probabile che ci ammaliamo.
E.C. Whitmont -- La ricerca simbolica

A. La forma segue la funzione.

B. Sei solo un appendice di una realtà più grande. Segui ciò che è meglio in te.

C. A volte è necessario che il sostanziale sia nascosto dal banale.

D. A volte il sostanziale dà forma al banale.

Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra uno con il bianco come unico ornamento. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Grazia semplice. Nessuna colpa.

Blofeld: Eleganza semplice. Nessun errore!

Liu: Decorazione semplice. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Ornamento bianco. Senza colpa.

Shaughnessy: Lusso bianco; non c'è problema.

Cleary (1): L'ornamento per semplicità è impeccabile.

Wu: È senza ornamenti e non ci sarà errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La linea mostra come ha raggiunto il suo scopo. Wilhelm/ Baynes: Quello sopra raggiunge la sua volontà. Blofeld: Questa linea superiore indica il compimento della nostra volontà. Ritsema/Karcher: Acquisire scopo sopra, infatti. Cleary (2): Si raggiunge la propria aspirazione sopra. Wu: La sua aspirazione ha prevalso.

Legge: In cima all'esagramma l'ornamento ha fatto il suo corso e c'è un ritorno alla pura semplicità bianca. La sostanzialità è migliore dell'ornamento. Il soggetto della sesta linea mostra più dello spirito dell'esagramma rispetto alla maggior parte. Essere vestito di semplice bianco corona la lezione che l'ornamento deve essere mantenuto in un posto secondario.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo raggiunge il culmine del suo sviluppo e mostra grazia perfetta attraverso la vera espressione del suo carattere senza pretese. Comprende i modelli delle debolezze umane.

Wing: Ora puoi fare affidamento sulla sincerità della tua vera natura per fornire la tua radianza esterna. Le pretese, la forma e gli ornamenti non sono più necessari per raggiungere i tuoi obiettivi. La semplicità è il percorso che devi seguire. In questo modo non farai errori.

Wilhelm (da Lezioni sull'I Ching): La più alta spiritualità è connessa con la completa assenza di pretese esteriori.

Editore: Le domande riguardanti la creatività artistica sono talvolta affrontate da questa linea -- differenziando l'intento della musa (Sé) dalle ambizioni dell'artista (ego). Ci viene ricordata la differenza tra unità e molteplicità -- l'unità essendo un semplice tutto, la molteplicità essendo molteplici complessità diverse o "ornamenti."

Solo i veramente intelligenti comprendono questo principio del livellamento di tutte le cose in Uno. Scartano le distinzioni e si rifugiano nelle cose comuni e ordinarie. Le cose comuni e ordinarie servono a certe funzioni e quindi mantengono l'integrità della natura. Da questa integrità, si comprende, e dalla comprensione, ci si avvicina al Tao. Lì ci si ferma. Fermarsi senza sapere come ci si ferma -- questo è il Tao.
Chuangtse

A. "Mantienilo semplice."

11
La pace


Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.

Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.

Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]

Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.

Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.

Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.

Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.

Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.

 

L'Immagine

Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.

Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.

Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.

Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.

Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.

Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.

Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.

Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.

L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.

Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.

Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."

Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.

Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità.
M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo

Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:

Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo.
M.E. Harding --Energia Psichica

Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:

L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite.
Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli

L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:

È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro.
Lo Zohar

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.