Correre il rischio di essere fregato
Si presume che gli altri non siano così gentili. taoscopy.com
Dividersi23
Disfacimento delle strutture; fine necessaria. Prepararsi a nuovi inizi. Abbracciate il cambiamento, lasciando cadere il vecchio.
↓ Line 2
La situazione si sta deteriorando e gli sforzi continui non eviteranno il collasso.
↓ Line 3
La separazione dalle influenze negative è saggia e priva di difetti.
↓ Line 4
Il danno è grave e colpisce il nucleo centrale, portando alla disgrazia.
↓ Line 5
Il sostegno arriva da ambienti inaspettati e porta a risultati favorevoli.
↓ Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
Letture originali
23 Dividersi
Altri titoli: Separazione, Il simbolo della Caduta o Scorticamento, Sbucciamento, Decadimento, Scorticamento, Spogliamento, Intrigo, Deterioramento, Collasso, Frattura, Strappo, Disintegrazione, Rovina, Srotolamento, "Può riferirsi a una separazione fisica. Creare una base sicura." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Disintegrazione significa che non è vantaggioso muoversi in alcuna direzione.
Wilhelm/Baynes:Separazione. Non è utile andare da nessuna parte.
Blofeld: Sbucciamento. Al momento, non c'è obiettivo (o destinazione) che possa essere cercato con vantaggio. [Sbucciamento nel senso di liberarsi degli ostacoli (o ostacolatori) uno dopo l'altro. Le prime quattro linee di questo esagramma simboleggiano un processo di liberazione progressiva da tutti coloro su cui siamo abituati a fare affidamento, poiché le forze dell'oscurità sono in ascesa e nessuno può essere fidato. Tuttavia, a lungo termine, la virtù trionfa, come indicato dalla quinta linea, e alla fine siamo tanto più stimati per la nostra fermezza, come si può vedere dalla sesta linea.]
Liu: Decadimento. Non è favorevole intraprendere nulla.
Ritsema/Karcher:Spogliamento non Raccogliere: possedere direzione di andare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di qualcosa di obsoleto o logoro. Sottolinea che eliminare ciò che è diventato inutilizzabile è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Scorticamento: Non è utile avere un posto dove andare.
Cleary (1):Spogliamento non rende utile andare da nessuna parte.
Cleary (2): … Non è utile, ecc.
Wu: Strappo indica che non è vantaggioso intraprendere alcuna azione.
L'Immagine
Legge: L'immagine di una montagna che aderisce alla terra forma Disintegrazione. I superiori quindi rafforzano i loro inferiori per garantire la pace e la stabilità della loro posizione.
Wilhelm/Baynes: La montagna riposa sulla terra: l'immagine di Separazione. Così quelli sopra possono garantire la loro posizione solo dando generosamente a quelli sotto.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna che riposa sulla terra. I veri grandi mostrano generosità verso coloro che sono sotto di loro per permettere loro di vivere in pace e comfort. [I trigrammi superiori e inferiori, montagna e Terra, simboleggiano l'Uomo Superiore e le persone sotto la sua cura.]
Liu: La montagna si erge sulla terra, simboleggiando Decadimento. Quelli sopra dovrebbero agire con benevolenza verso quelli sotto. Allora ci sarà pace e sicurezza.
Ritsema/Karcher: Montagna che si unisce con rispetto alla terra. Spogliamento. Usando munificenza sopra per quietare la posizione sotto.
Cleary (1): Le montagne sono unite alla terra. Quelli sopra assicurano le loro case con gentilezza verso quelli sotto.
Wu: La montagna è subordinata alla terra; questo è Strappo. Così quelli sopra trattano quelli sotto con ricompense liberali per garantire le loro posizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Disintegrazione significa rovesciare o essere rovesciati: le linee magnetiche attaccano la linea dinamica in alto per cambiarla in una di loro. È imprudente muoversi in qualsiasi direzione perché gli elementi inferiori stanno ora aumentando di potere. L'uomo superiore, osservando questo, ferma ogni movimento in avanti. Si deferisce all'esigenza del tempo, rendendosi conto che aumento e diminuzione, maturità e decadimento sono ritmi ciclici.
Legge:Disintegrazione è il simbolo della caduta o del causare la caduta, e si riferisce al processo di decadimento o rovesciamento sia nel mondo naturale che politico. La figura consiste di cinque linee yin sotto e una linea yang in alto. Il decadimento è iniziato dal basso e si è insinuato verso l'alto. L'esagramma simboleggia il nono mese quando l'estate è passata e l'anno sta per cadere nelle braccia sterili dell'inverno. Nel mondo politico, uomini inferiori hanno gradualmente sostituito uomini buoni fino a quando ne rimane solo uno. La lezione per lui è di aspettare perché il potere che opera contro di lui è troppo forte. Alla fine apparirà un cambiamento in meglio. L'immagine specifica è quella di un letto e del suo occupante, e il simbolismo descrive i tentativi fatti per rovesciarlo. Il trigramma inferiore di Docilità e il trigramma superiore di Mantenere la Calma suggeriscono all'uomo superiore della linea sei come può affrontare al meglio le circostanze prevalenti. La situazione non è senza speranza -- l'inverno è seguito dalla primavera, la notte dal giorno, e la luna calante presto cresce di nuovo piena. Così sarà nel corso degli affari umani.
L'idea dietro l'Immagine è che una montagna ha la terra come fondazione. Se la terra è spessa, la montagna preserva la sua altezza. Così è con il sovrano e il popolo.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Disintegrazione significa non agire.
L'Uomo Superiore stabilizza le sue risposte e cerca la tranquillità.
Il ventitreesimo esagramma è l'inverso di Ritorno, l'esagramma immediatamente successivo. Ogni figura rappresenta un polo opposto in una progressione ciclica. Qui il vecchio ciclo si è disintegrato fino al punto di dissoluzione. L'esagramma seguente rappresenta il Ritorno all'inizio di un nuovo ciclo.
Le prime quattro linee di Disintegrazione mostrano l'erosione graduale di una posizione o quadro di riferimento, simboleggiato da un letto o divano. Le forze inferiori si insinuano dal basso come termiti per minare una solida fondazione. La quinta linea mostra una raccolta di forze per una potenziale trasformazione positiva, e la linea superiore suggerisce le prime fasi di questa trasformazione. L'implicazione è che i tempi di disintegrazione non devono sempre essere considerati negativi, o una conclusione scontata. Abbiamo ancora la scelta di alterare le condizioni a nostro favore.
Che l'uomo superiore "rafforzi i suoi inferiori" per garantire la stabilità della sua posizione, significa che si stabilizza la propria situazione psicologica disinnescando le cause della ribellione -- salvaguardare la fondazione dove è debole. L'esagramma numero quarantatré, Risolutezza, è un'immagine negativa di questa figura, e il messaggio nell'Immagine è molto simile: "L'uomo superiore non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati." L'idea è sottile -- non significa indulgere nelle proprie debolezze, ma monitorarle incoraggiandole affinché possano trasformarsi in forze positive.
Ogni volta che andiamo abbastanza in profondità verso il nucleo di una sub-personalità, scopriamo che il nucleo -- che è qualche bisogno o impulso di base -- è buono. Per scopi pratici, questo può essere considerato un assoluto. Non importa quanti strati di distorsione possano circondarlo, il bisogno di base, la motivazione di base, è buona -- e se diventa distorta, è stato perché non è stata in grado di esprimersi direttamente. Il vero nucleo -- non ciò che la sub-personalità vuole, ma ciò di cui ha bisogno -- è buono. Uno scopo fondamentale della fase di coordinamento è scoprire questo impulso o bisogno centrale, renderlo conscio, e trovare modi accettabili in cui possa essere soddisfatto e realizzato. E, a condizione che abbiamo sufficiente comprensione e abilità, può essere soddisfatto -- se non completamente, almeno abbastanza per mantenere il processo di crescita. James Vargiu -- Subpersonalità
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra uno che rovescia il divano danneggiandone la struttura. Il danno porterà alla distruzione di tutta la fermezza corretta, e ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il letto è spaccato al bordo. Coloro che perseverano sono distrutti. Sfortuna.
Blofeld: Continua a scorticare il bordo del letto. Non c'è fermezza -- sfortuna!
Liu: La struttura del letto sta marcendo. Se si continua nonostante ciò, sfortuna.
Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando la delimitazione. Scartando la Prova: insidia.
Shaughnessy: Scorticando il bene insieme ai divisori; determinazione riguardo al militare è infausta.
Cleary (1): Spogliando un letto della sua struttura, distruggere la rettitudine porta sfortuna.
Cleary (2): ... Distruggere la rettitudine, ecc.
Wu: Egli spoglia i pannelli del letto. Senza riguardo per ciò che è corretto, sarà presagio di sventura.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: L'uomo superiore non ha ancora associati. Wilhelm/Baynes: Non si ha un compagno. Blofeld: Questo implica essere lasciati senza amici. Ritsema/Karcher: Non ancora possedendo associazioni infatti. Cleary (2): Non c'è nulla con cui lavorare. Wu: Non ha un correlato reattivo.
Legge: la linea due ha lo stesso effetto della linea uno, tranne che il nemico è avanzato dalle gambe alla struttura del divano.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Gli uomini inferiori diventano più forti. Non c'è aiuto in vista. Sono richieste grande cautela e ostinata adesione alle convinzioni personali.
Wing: Il tempo richiede la massima cautela. Sei senza alleati in una situazione compromettente. Adattati al meglio alle circostanze. Non assumere una posizione auto-giustificativa o potresti essere gravemente ferito.
Editor: Le gambe sono ciò su cui il letto si appoggia; la struttura è ciò che ne definisce il perimetro. La linea due suggerisce quindi la distruzione di una definizione essenziale a una dottrina, credenza o disciplina. Ad esempio, un principio fondamentale degli Alcolisti Anonimi è l'idea che ogni membro debba astenersi completamente dall'alcol. Espandere le regole per permettere il consumo di un'oncia di alcol al giorno significherebbe "rovesciare il divano" -- l'intero concetto di cosa siano gli Alcolisti Anonimi sarebbe distrutto includendo tale idea nel suo quadro. A volte ricevere questa linea è un semplice riconoscimento che un vecchio punto di vista o credenza era inadeguato -- nel qual caso doveva essere distrutto.
Finché l'anima rimane fedele a se stessa, ama la divinità e desidera essere una cosa sola con essa, come una figlia ama con nobile amore un nobile padre. Quando, tuttavia, l'anima è scesa qui alla nascita umana, scambia (come se ingannata dalle false promesse di un amante adultero) il suo amore divino per uno mortale. E poi, lontana dal suo generatore, l'anima cede a ogni sorta di eccessi. Plotino
A. Suggerisce una situazione con confini deboli o in disintegrazione.
B. Conclusioni basate su premesse errate sono inutili. La razionalizzazione può essere un fattore.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra il suo soggetto tra i rovesciatori; ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Si separa da loro. Nessuna colpa.
Blofeld: Li stacca tutti -- nessun errore.
Liu: Disgregazione. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Spogliandolo, senza colpa.
Shaughnessy: Scorticare; non c'è problema.
Cleary (1): Spogliare senza colpa.
Wu: Strappa ma è senza colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Che non ci sarà errore da parte di questo tra i rovesciatori deriva dalla differenza tra lei e gli altri sopra e sotto. Wilhelm/Baynes: Perde il vicino sopra e quello sotto. Blofeld: Questo implica perdere il contatto con quelli sopra e sotto. Ritsema/ Karcher: Lasciando andare Sopra e Sotto infatti. Cleary (2): Perde sopra e sotto. Wu: Non è associato con quelli intorno a lui.
Legge: La linea tre rappresenta anche un rovesciatore, ma differisce dagli altri essendo il correlato della linea sei, che è il suo alleato. La fedeltà di tre è alla sesta linea e non, come con le altre linee magnetiche, a una della sua stessa specie.
NOTE E PARAFRASI
Siu: A causa di circostanze al di fuori del suo controllo, l'uomo si trova ad associarsi con uomini malvagi. La sua relazione interiore con un uomo superiore gli permette di mantenere la sua stabilità giusta, portando all'opposizione da parte di persone inferiori.
Wing: Le circostanze ti hanno portato in una situazione in cui devi lavorare con persone o ideali inferiori. Se puoi, tuttavia, mantenere un forte legame con un elemento superiore, eviterai Deterioramento e ti libererai di errori di cui pentirti.
Editor: Wilhelm dice: "Si separa da loro." Blofeld lo rende: "Li stacca tutti." Queste sono immagini di separazione o differenziazione -- un mettere da parte. Disintegrazione è un'immagine capovolta dell'esagramma di Ritorno, e se viene invertito, questa linea prende il posto della linea quattro in Ritorno: "Camminando in mezzo agli altri, si ritorna da soli." Il commento confuciano di Wu sulla linea tre qui dice: “Non è associato con quelli intorno a lui,” che rafforza questa idea.
Le tendenze disgreganti molto spesso portano alla psicosi se l'inconscio e il conscio si scontrano, poiché allora hanno prevalso e la persona cade in tutte quelle parti che sono ostili l'una all'altra, come, per esempio, quando la persona psicotica sente voci diverse che litigano tra loro. D'altra parte, sappiamo anche che l'inconscio contiene tendenze sintetizzanti o integranti, che provengono da quel centro regolatore che Jung chiama il Sé. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Fai una distinzione tra te stesso e gli elementi inferiori all'interno della situazione, forse un atteggiamento.
Line 4
Legge: La quarta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che ha rovesciato il letto e continua a ferire la pelle di chi vi giace. Ci sarà del male.
Wilhelm/Baynes: Il letto è spaccato fino alla pelle. Sfortuna.
Blofeld: Continua a scorticare il materasso del suo letto -- sfortuna!
Liu: L'intero letto marcisce, raggiungendo il corpo. Sfortuna.
Ritsema/Karcher: Spogliando il letto, usando la carne. Trappola.
Shaughnessy: Scorticare il buono insieme alla pelle; infausto.
Cleary (1): Spogliando anche la pelle sul letto, sfortuna.
Cleary (2): Spogliare un letto fino alla pelle porta sfortuna.
Wu: Strappa la stuoia nel letto. Ci sarà un presagio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La calamità è molto vicina. Wilhelm/Baynes: Questa è una sfortuna seria e immediata. Blofeld: Questo presagisce che siamo molto vicini a una terribile sfortuna. Ritsema/Karcher: Affettare vicino alla calamità, davvero. Cleary (2): Molto vicino al disastro. Wu: Il pericolo è imminente.
Legge: Il pericolo è imminente. Il letto è stato rovesciato. La persona dell'occupante è alla mercé dei distruttori.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La calamità è imminente. Né avvertimento né protezione sono in arrivo. L'uomo è alla mercé dei distruttori.
Wing: Sei esposto al pericolo. La calamità è imminente e non sei in grado di trattenerla. Senza preavviso, sei sulla soglia della sconfitta.
Editor: Questa è una delle linee più negative dell'I Ching-- un'immagine di distruzione massima. La traduzione di Legge suggerisce che la dinamica sesta linea possa essere considerata come l'occupante simbolico del letto -- cioè, è la sua pelle che viene scorticata. Interpretato psicologicamente, questo può suggerire il Sé che è in qualche modo incorporato nei suoi complessi satelliti.
Anche al culmine del [potere di Hitler] non c'era per lui nessuna Germania, non c'erano truppe tedesche di cui si sentisse responsabile; per lui c'era -- inizialmente a livello subconscio, ma negli ultimi anni pienamente consapevole -- solo una grandezza, una grandezza che dominava la sua vita e a cui il suo genio malvagio sacrificava tutto -- il suo stesso ego. Colonnello-Generale Franz Halder
A. Stai distruggendo l'Opera.
Line 5
Legge: La quinta linea, magnetica, mostra il suo soggetto che guida gli altri come una fila di pesci, ottenendo per loro il favore che illumina gli abitanti del palazzo. Ci sarà vantaggio in ogni modo.
Wilhelm/Baynes: Un banco di pesci. Il favore arriva attraverso le dame di corte. Tutto agisce per favorire.
Blofeld: Una fila di pesci simboleggia l'alto favore goduto dalle ancelle nel palazzo -- tutto è favorevole. [Questa linea sembra contraddire in parte il presagio fornito da questo esagramma sfortunato. In tali casi, ciò che è detto nella linea in movimento deve essere considerato particolarmente adatto alle nostre circostanze particolari; cioè, nonostante le condizioni miserabili prevalenti, coloro che ricevono questa linea in movimento possono perseguire i loro obiettivi senza paura di fallire.]
Liu: Una fila di pesci. Il favore arriva attraverso le donne del palazzo. Tutto è buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Fila di pesci. Usando le persone della casa, favore. Senza non Raccogliere.
Shaughnessy: Pesci infilati; mangiando il vapore degli uomini del palazzo; non c'è nulla che non sia benefico.
Cleary (1): Guidare i pesci, ottenere favore attraverso le dame di corte; benefico in ogni aspetto.
Cleary (2): Guidare i pesci con il favore mostrato alle dame di corte, c'è beneficio a tutto tondo.
Wu: Come una scuola di pesci, le dame di corte sono guidate per ottenere il favore reale. Tutto andrà bene.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Alla fine non ci sarà rancore contro di lei. Wilhelm/ Baynes: Alla fine questo non è un errore. Blofeld: Ciò implica che alla fine saremo completamente liberi da colpe. Ritsema/Karcher: Completando senza superare davvero. Cleary (2): Alla fine non c'è rancore. Wu: Non ci sarà risentimento alla fine.
Legge: Con la quinta linea il simbolismo cambia. Lei è la sovrana di tutte le altre linee magnetiche che sono a sua disposizione. Sono immaginate come pesci (che rientrano nella categoria dello yin), seguendosi l'un l'altro come se fossero infilati insieme. La sovrana di queste linee yin è leale alla sesta linea yang, il legittimo sovrano nel suo palazzo, e guida gli altri verso di lui per godere dei suoi favori. Gli editori di K'ang-hsi dicono: "La quinta linea magnetica occupa il posto più onorevole nella figura. È una regina che guida i suoi sudditi per ottenere i favori concessi agli abitanti del palazzo. Non ha gelosia o altro vizio che cerca di rovesciare il sovrano."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Le forze oscure subiscono un cambiamento, cedendo all'influenza forte della bontà fondamentale degli uomini.
Wing: Una situazione inferiore sta iniziando a cambiare in meglio. Attraverso la cooperazione, le forze opposte possono unirsi per un beneficio reciproco. Ora c'è una possibilità di successo nei tuoi sforzi.
Editor: Questa è un'immagine di un potere intermedio che organizza poteri inferiori per dare supporto a (o ottenere favori da) un potere superiore. Interpretato psicologicamente, si può pensare rispettivamente all'ego, ai complessi archetipici e al Sé.
Il governatore di un cerchio è ovviamente il suo centro, attorno al quale tutto ruota. Anche nella psiche, il centro è il sovrano dell'intero uomo. Nel regno conscio l'ego è il padrone, ma in questa sfera più ampia l'ego è solo una voce tra molte. Il sovrano qui deve trascendere l'ego. Deve essere un valore soprapersonale che può comandare la fedeltà e l'obbedienza dell'ego, proprio come l'ego, attraverso lo sviluppo della coscienza, arriva a trascendere i [complessi archetipici]. Questo sovrano Jung lo ha chiamato il Sé. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Una sintesi in avvicinamento. Forze disparate sono portate sotto controllo.
B. Gli approfondimenti si presentano per la contemplazione.
C. Contempla ciò che è sbagliato nella situazione e integra le tue forze.
44 Tentazione
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”