Aspettando il momento giusto
Ci si arrende per poter tornare più tardi. taoscopy.com
Massa critica28
Abbracciare la resilienza nei momenti di pressione eccessiva. Riconoscere il peso, apportare le modifiche necessarie e cercare sostegno per evitare il collasso. L'equilibrio è fondamentale per un successo duraturo.
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Prendere precauzioni per evitare danni. È necessaria una base solida.
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Affrontare sfide schiaccianti può portare alla sfortuna, ma mantenere l'integrità impedisce di incolparsi.
↓ Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
Letture originali
28 Massa critica
Altri titoli: Preponderanza del Grande, Il Simbolo del Grande Passaggio, Eccesso, Grande Eccesso, Il Passaggio della Grandezza, Grande Superamento, Grandi Guadagni, Esperienza, Più Grande del Grande, Grandezza in Eccesso, Dominanza dei Potenti, Il Passaggio della Grandezza, Eccesso del Grande, Legge del Karma
Giudizio
Legge:Massa Critica rappresenta una trave debole. In tali condizioni è vantaggioso muoversi in qualsiasi direzione. È indicato il successo.
Wilhelm/Baynes:Preponderanza del Grande. La trave del colmo si piega fino al punto di rottura. È utile avere un luogo dove andare. Successo.
Blofeld:Eccesso! La trave del colmo si piega. È favorevole avere un obiettivo (o destinazione) in vista. Successo! [Uno sguardo all'esagramma mostrerà che è troppo pesante al centro e troppo debole alle estremità. Un numero di linee ferme è generalmente di buon auspicio, ma ci può essere troppo di una cosa buona!]
Liu: Grande Eccesso. La trave del colmo è storta. È utile andare ovunque. Successo.
Ritsema/Karcher:Grande Superamento, la trave del colmo si piega. Raccogliere; possedere una direzione. Crescita. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di connessione a un principio dominante. Sottolinea che spingere l'idea guida oltre i limiti ordinari e accettare i risultati è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grande Superamento: La trave del colmo si piega verso l'alto; è utile avere un luogo dove andare; ricezione.
Cleary (1): Quando il grande è eccessivo, la trave del colmo si piega. È bene andare da qualche parte; ciò è evolutivo. [Quando la trave del colmo si spezza, l'intera casa crolla. Allo stesso modo, i praticanti del Tao che promuovono troppo lo yang, che non sanno quando è abbastanza, che possono essere grandi ma non piccoli, subiscono danni alla loro casa spirituale.]
Cleary (2): Quando la grandezza passa, la trave del colmo si piega. È utile avere un luogo dove andare, perché avrai successo.
Wu:Eccesso del Grande indica una trave che si deforma. Sarà vantaggioso avere iniziative. Sarà pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'immagine degli alberi sotto una palude forma Massa Critica. L'uomo superiore, in accordo con questo, si erge senza paura da solo, e rimane ritirato dal mondo senza rimpianti.
Wilhelm/Baynes: Il lago si alza sopra gli alberi: l'immagine di Preponderanza del Grande. Così l'uomo superiore, quando si erge da solo, è indifferente, e se deve rinunciare al mondo, è impavido.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una foresta sommersa in un grande corpo d'acqua. L'Uomo Superiore, pur stando da solo, è libero dalla paura; non prova scontento nel ritirarsi dal mondo. [Questo è suggerito dai trigrammi componenti. L'acqua è necessaria per il nutrimento degli alberi, ma troppa può causare gravi danni.]
Liu: Il lago che si alza sopra gli alberi simboleggia Grande Eccesso. L'uomo superiore, quando è isolato, è indisturbato. Se deve ritirarsi dalla società, non prova rimpianto.
Ritsema/Karcher: Palude che sommerge il legno. Grande Superamento. Un chun tzu usa l'istituzione solitaria per non temere. (Un chun tzu usa) ritirarsi dall'epoca senza malinconia.
Cleary (1): L'umidità distrugge il legno in eccesso. Così le persone superiori stanno da sole senza paura, e lasciano la società senza angoscia.
Cleary (2): L'umidità distrugge il legno. Persone sviluppate, ecc. [Solo quando sostenute dal potere di stare da sole senza paura e di evitare la società senza angoscia, l'apprendimento può essere saldamente radicato e lo sviluppo avere una base adeguata; allora è possibile raffinare e sostenere i mediocri.]
Wu: La palude copre il legno; Questo è Eccesso del Grande. Così il jun zi sta da solo senza paura e si ritira dal mondo senza malinconia.
COMMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: L'eccesso è debolmente supportato a entrambe le estremità, con debolezza sia nelle linee più basse che in quelle più alte. Le linee dinamiche sono in eccesso, ma due di esse sono nelle posizioni centrali. I trigrammi di Flessibilità e Soddisfazione indicano che ci sarà vantaggio nel muoversi in qualsiasi direzione -- ci sarà successo. Grande davvero è il lavoro da fare durante questo tempo straordinario.
Legge: Tempi straordinari richiedono abilità straordinarie nella loro gestione. La figura mostra due linee magnetiche in alto e in basso, con quattro linee dinamiche tra di esse -- dando l'immagine di una grande trave incapace di sostenere il proprio peso. Tuttavia, le linee due e cinque sono entrambe dinamiche e centrali, e da questo e dagli attributi dei trigrammi componenti si ottiene un buon auspicio.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Una situazione stressante è meglio gestita con una strategia completa. (Oppure: nel gioco degli scacchi della vita, si ha successo pianificando diverse mosse in anticipo.)
L'Uomo Superiore serve Il Lavoro andando per la sua strada, indipendentemente dall'opinione pubblica.
Wilhelm intitola questo esagramma Preponderanza del Grande. Preferisco la parafrasi di R.L. Wing di Massa Critica come più evocativa del significato della figura in termini moderni.
In Massa Critica quattro linee dinamiche si nascondono all'interno dell'esagramma, debolmente contenute in alto e in basso da due linee magnetiche. Questa concentrazione energetica potrebbe esplodere in un rilascio imprevedibile di forza, e quindi il Giudizio ci dice di muoverci ora (ricorda: la non-azione è anche azione) per evitare conseguenze indesiderate. (Spesso l'esito è prevedibile – sii pronto a semplicemente andartene se e quando quella è la tua mossa migliore.)
La traduzione di Legge del Giudizio è:
"...È vantaggioso muoversi in qualsiasi direzione."
Questo è un messaggio diverso da quello di Wilhelm:
"...È utile avere un luogo dove andare."
La versione di Legge implica una fuga quasi isterica dal pericolo mentre la resa di Wilhelm suggerisce un'intenzione e una pianificazione preventiva. L'interpretazione successiva è sicuramente quella intesa qui, come confermato dal commentario buddhista di Cleary:
Quando il percorso trasformativo è fiorente, le contaminazioni sorgono facilmente; è meglio stabilire linee guida e regolamenti. Quando il lavoro di meditazione è avanzato, l'ignoranza sta per dissolversi; è meglio esercitare la mente con abilità.
Accoppiato con la traduzione di Cleary dell'Immagine come: “Le persone sviluppate stanno da sole senza paura, evitano la società senza angoscia,” l'idea è che si dovrebbe seguire la propria migliore intuizione e ignorare le illusioni popolari, il politicamente corretto o le paure interiori. (Psicologicamente: pensiero convenzionale, riflessi socialmente condizionati, risposte automatiche, ecc.). Durante un tempo di Massa Critica, presta molta attenzione alla direzione del Sé per preservare il Lavoro. Questo non è il momento di seguire la folla. A volte questo può significare che sei obbligato a farlo da solo – uno dei frequenti test del Lavoro (Cf. linea 6):
Il Golfo è qualcosa che deve essere saltato, e saltato da solo, spogliato di tutti i fardelli che ostacolano, con fede ... È quindi uno dei punti di crisi del progresso spirituale a causa della grande tentazione di tornare indietro dall'ignoto alla apparente sicurezza delle cose conosciute, e soccombere a questa tentazione significa perdere tutti i frutti degli sforzi passati. G. Knight -- Una Guida Pratica al Simbolismo Cabalistico
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta il Giudizio e l'Immagine di questo esagramma con quelli dell'esagramma numero 32, Coerenza.
Anthony: Dobbiamo recuperare la modestia attraverso lo sforzo di liberarci degli elementi forti che ci spingono a procedere. Gli elementi forti possono esistere in qualcun altro, inducendoli ad assalirci con la loro paura, sfiducia o dubbio. Forte si riferisce a un movimento impetuoso per risolvere ciò che è ambiguo … Possiamo affrontare la sfida rimanendo distaccati e lasciando che le cose attraversino i loro cambiamenti … Essere veramente ricchi significa rimanere modesti; essere veramente potenti significa rimanere riservati.
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Legge: La prima linea, magnetica, mostra uno che pone stuoie di erba mao bianca sotto le cose poste a terra. Non ci sarà errore.
Blofeld: Per le stuoie, usa giunchi bianchi -- nessun errore! [I giunchi bianchi sono meno comuni di quelli ordinari e probabilmente fanno stuoie più belle. L'implicazione potrebbe essere che, se decidiamo di fare le cose piuttosto bene, potremmo anche andare un po' oltre e farle nel modo più affascinante possibile.]
Liu: Stendere giunchi bianchi sotto non porta colpa.
Ritsema/Karcher: Un sacrificio che si avvale di erba di paglia bianca. Senza colpa.
Shaughnessy: Per la stuoia usa erba cogon bianca; non c'è problema.
Cleary (2): Stendere una stuoia di giunchi bianchi, non c'è colpa.
Wu: L'uso di stuoie bianche nelle offerte è senza colpa.
COMMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: Sente la debolezza di essere nel posto più basso e usa una cura straordinaria. Wilhelm/Baynes: Il cedevole è sotto.
Blofeld: Il riferimento deriva dalla posizione di questa linea cedevole sotto tante linee ferme. [Un ulteriore commento spiega che simboleggiano il trattare le cose con gentilezza.]Ritsema/Karcher: Flessibile situato sotto infatti. Cleary (2): Flessibilità in una posizione bassa. Wu: Perché il mite è in una posizione bassa.
Il Maestro disse: Posizionare le cose a terra potrebbe essere considerato sufficiente; ma quando si pongono stuoie di erba bianca sotto di esse, quale occasione di colpa può esserci? Un tale corso mostra l'apice della cura. L'erba bianca è una cosa banale, ma attraverso l'uso che se ne fa, può diventare importante. Chi avanza usando tale arte attenta non cadrà in alcun errore.
Legge: La prima linea è magnetica, alla base sia dell'esagramma che del trigramma inferiore di Umiltà o Flessibilità. Pertanto, si distingue per la cura, come nel caso menzionato, e c'è un buon auspicio.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo mostra una notevole cura nell'intraprendere un'impresa importante.
Wing: Quando si intraprende un'impresa importante, è necessario prestare particolare attenzione ai dettagli all'inizio. I tempi sono davvero straordinari, e devi essere particolarmente attento a procedere nel modo giusto. Essere eccessivamente cauti non è un errore.
Editor: L'idea è di porre una base attenta per qualsiasi impresa per prevenire instabilità future. Fai scelte attente ora per prevenire conseguenze negative in seguito.
Non sai che l'inizio è la parte più importante di ogni lavoro e che questo è particolarmente vero per qualsiasi cosa giovane e tenera? Perché in quella fase è più plastica, e ogni cosa si assimila al modello il cui stampo chiunque desideri darle. Platone --La Repubblica
A. Inizia con attenzione.
B. È indicata estrema cautela.
Line 6
Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto con straordinario coraggio attraversare un fiume, finché l'acqua nasconde la corona della sua testa. Ci sarà del male, ma nessun motivo di colpa.
Wilhelm/Baynes: Si deve attraversare l'acqua. Va sopra la testa. Sfortuna. Nessuna colpa.
Blofeld: Mentre attraversava il fiume, l'acqua gli salì sopra la testa -- sfortuna, ma non era colpa sua.
Liu: Si cammina attraverso l'acqua e va sopra la testa. Sfortuna, nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Eccessivo guado sommerge il picco. Insidia. Senza colpa.
Shaughnessy: Superare e guadare fa scomparire la sommità della testa; infausto; non c'è problema.
Cleary (1): Eccesso che raggiunge il picco della distruzione è sfortunato; non c'è colpa sugli altri. [Alla fine di Eccesso del Grande, essendo ignoranti e agendo arbitrariamente, non conoscendo le sostanze mediche o il processo di cottura, facendo ciò che viene in mente, andando fuori strada e non tornando, il danno è peggiore più si sale; l'eccesso raggiunge il picco della distruzione. Si chiama sfortuna su se stessi – non è colpa degli altri. Questo è Eccesso del Grande nel senso di essere deboli e intrattenere illusioni.]
Cleary (2): Andare troppo oltre, passare via al picco, c'è sfortuna, ma nessuna colpa. [Qui ci sono solo le virtù di flessibilità e rettitudine, senza la capacità di risolvere le difficoltà, quindi la sfortuna non può essere evitata; ma non si è veramente da biasimare. In termini buddisti, questo è quando la concentrazione corretta non ha intuizione, finendo come una caduta al picco.]
Wu: Viene sommerso mentre attraversa il fiume. Questo è un presagio, ma senza colpa.
COMMENTARIO CONFUCIANO
Confucius/Legge: Il male segue il guado con straordinario coraggio attraverso il fiume, ma l'atto non offre motivo di colpa. Wilhelm/Baynes: Non si dovrebbe unire la colpa alla sfortuna di attraversare l'acqua. Blofeld: Questo presagisce una sfortuna per la quale non possiamo essere incolpati. Ritsema/Karcher: Non permettendo colpa infatti. Cleary (2): La sfortuna di andare troppo oltre non può essere incolpata. Wu: La cattiva sorte di annegare non dovrebbe essere una causa di colpa.
Legge: La sesta linea persegue il suo corso audace con l'intento di rettificare l'esigenza straordinaria del tempo e beneficiare tutti sotto il cielo. Non è all'altezza del compito e affonda sotto di esso, ma il suo motivo giustifica il giudizio sulla sua condotta.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo persegue i suoi obiettivi per il bene pubblico, indipendentemente dalle conseguenze e dal pericolo. Ne risulta sfortuna. Ma nessuna colpa è attribuita alla sua condotta, perché ci sono certe cose più importanti della vita stessa.
Wing: L'obiettivo vale la pena di essere raggiunto, anche se il sacrificio per ottenerlo può essere sconcertante nella sua enormità. Nessuna colpa è attribuita a tale azione, anche se dovresti renderti conto della straordinaria realtà di ciò che sta accadendo.
Anthony: È imprudente voler portare a termine il nostro compito, qualunque cosa accada. Avanzare da soli è sempre pericoloso e volitivo. È meglio mantenere la prudenza, permettendo a noi stessi di essere guidati. Nel frattempo, aver seguito i nostri principi è senza colpa, anche se il risultato può essere pericoloso.
Editor: Come qualsiasi linea nel I Ching, questa è aperta a più di un'interpretazione. Può suggerire sofferenza mentre si intraprende un compito necessario ma difficile, o può ritrarre qualcuno che ignora "spingendo il fiume" nel perseguire obiettivi che non si comprendono davvero. Il commento di Legge sull'essere "non all'altezza del compito" non è esplicito nella linea originale -- cioè: il fallimento non è necessariamente una conclusione scontata. Le lezioni della vita sono spesso dolorose -- è semplicemente così, e non sei da biasimare per questo. Il riferimento di Cleary (1) a "sostanze mediche, ecc." si riferisce a procedure alchemiche taoiste.
Se qualcuno vuole essere un mio seguace, rinunci a se stesso e prenda la sua croce ogni giorno e mi segua. Perché chi vuole salvare la propria vita la perderà; ma chi perde la propria vita per causa mia la salverà. Luca 9: 23-25
A. Tuffati e accetta le conseguenze delle tue scelte: mordi il proiettile e fai il tuo dovere.
B. Una lezione dolorosa nella scuola dei duri colpi.
C. "La strada per l'inferno è lastricata di buone intenzioni."
1 Il Creativo
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.