Si sta lavorando per chiarire una situazione delicata. taoscopy.com
Difficoltà3
Accettate le sfide e l'incertezza; la crescita è difficile ma necessaria. L'incoraggiamento e la perseveranza portano al successo.
↓ Line 2
Le sfide si accumulano, causando la separazione. È necessario avere pazienza, perché alla fine arriverà il momento giusto per l'unione.
↓ Line 3
Agire senza una guida porta alla confusione. Riconoscere la situazione ed evitare di procedere alla cieca per non cadere in disgrazia.
↓ Line 5
Le sfide sorgono anche in situazioni favorevoli. Una moderata perseveranza è benefica, ma uno sforzo eccessivo può portare a problemi.
↓ La pace11
Armonia e prosperità nascono quando gli opposti si attraggono e si mantiene l'equilibrio. Le energie positive sono allineate e gli sforzi di collaborazione portano alla crescita e al progresso. Abbracciate la pace e la cooperazione per un successo continuo.
Letture originali
3 Difficoltà
Altri titoli: Difficoltà all'Inizio, Il Simbolo dell'Esplosione, Germogliare, Accumulare, Angoscia, Dolori della Crescita Organizzativa, Inizi Difficili, Dolori della Crescita, Ostacoli Iniziali, Difficoltà Iniziali
Giudizio
Legge: Difficoltà indica progresso e successo attraverso la correttezza ferma. L'azione non dovrebbe essere intrapresa alla leggera, ed è saggio cercare aiuto.
Wilhelm/Baynes:Difficoltà all'Inizio porta supremo successo, promuovendo attraverso la perseveranza. Nulla dovrebbe essere intrapreso. È utile nominare aiutanti.
Blofeld: Difficoltà seguita da sublime successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa; ma non cercare un nuovo obiettivo (o destinazione); è altamente vantaggioso consolidare la posizione attuale. [L'idea fondamentale di questo esagramma è quella della nascita e crescita in mezzo alla difficoltà, come un seme che germoglia diventando una giovane pianta e facendosi strada attraverso la terra. I nostri affari, essendo ancora nelle loro fasi iniziali, sono vulnerabili; non dobbiamo vagare, ma occuparci di loro finché non maturano; poi, con la cura adeguata, il seme darà vita a un albero splendido. Il trigramma superiore, un pozzo, suggerisce la necessità di cautela; ma, se prestiamo attenzione a questi presagi, il nostro successo è assicurato.]
Liu: Difficoltà all'Inizio: grande successo. È utile continuare senza pianificare di andare da qualche parte. Si dovrebbe trovare aiutanti.
Ritsema/Karcher: Germogliare. Primavera Crescita Raccolta Prova. Non avvalersi di avere una direzione. Raccolta: installare feudatari. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di crescita iniziale. Sottolinea che raccogliere potenziale in preparazione per un lavoro arduo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Accumulare: Ricezione primaria; utile determinare. Non avere qui un posto dove andare; utile stabilire un signore.
Cleary(1): In difficoltà, creatività e sviluppo sono efficaci se corretti. Non usare. C'è un posto dove andare. È utile stabilire un sovrano.
Cleary(2):Creatività è di successo. È utile essere corretti. Non fare uso di andare da qualche parte. È utile stabilire signori.
Wu:Angoscia è primordiale, pervasiva, prospera e perseverante. Il soggetto dovrebbe procedere con cautela. Sarà vantaggioso stabilire marchesati.
L'Immagine
Legge: L'immagine di nuvole e tuono formaDifficoltà. L'uomo superiore, in accordo con questo, adatta le sue misure di governo come nel sistemare i fili dell'ordito e della trama.
Wilhelm/Baynes: Nuvole e tuono: l'immagine di Difficoltà all'Inizio. Così l'uomo superiore porta ordine dal caos.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fulmine scagliato dalle nuvole -- difficoltà prevale! L'uomo superiore si occupa di mettere ordine.
Liu: Nuvole e tuono simboleggiano Difficoltà all'Inizio. L'uomo superiore fa ordine dal disordine.
Ritsema/Karcher: Nuvole, Tuono, Germogliare. Un chun tzu usa i canoni per coordinare. [Canoni: standard, leggi; regolare, regolamentare; i Cinque Classici. L'ideogramma: fili dell'ordito in un telaio.]
Cleary(1): Tuono nelle nuvole è trattenuto; la persona superiore ordina e organizza.
Cleary(2): Nuvole e tuono – Difficoltà. Così i leader organizzano.
Wu: Nuvole e tuono formano l'esagramma Angoscia. Così il jun zi pianifica e organizza.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Difficoltàè sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto, ma l'azione corretta ha successo di fronte al pericolo. Con l'azione del tuono e della pioggia, che sono gli attributi dei trigrammi inferiore e superiore, tutto tra Cielo e Terra è riempito. Ma le condizioni del tempo sono irregolari e oscure. L'autorità dovrebbe essere delegata, ma non si dovrebbe indulgere nel sentimento che riposo e pace siano stati assicurati anche allora.
Legge: Il carattere scritto per Difficoltàè pittorico, e mostra una pianta che lotta con difficoltà mentre si alza sopra la superficie della terra. Questa difficoltà iniziale è una metafora per come la lotta è la condizione di uno stato che emerge dal disordine dopo una rivoluzione. L'autore vedeva il suo mondo sociale e politico in grande disordine e difficile da riformare, eppure aveva fiducia in se stesso e nel destino della sua Casa. Ci sia prudenza e cautela, con adesione incrollabile al giusto. Si affidi il governo dei diversi stati a uomini buoni e capaci -- allora tutto andrà bene.
Secondo l'ordinamento degli otto trigrammi, Cielo e Terra sono i genitori degli altri sei, che sono i loro figli. Il primogenito è il trigramma inferiore del Movimento, e il secondogenito è il trigramma superiore del Pericolo. McClatchie rende qui: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza."
Il potere di muoversi nel trigramma inferiore è probabile che produca grandi effetti; farlo in circostanze pericolose e difficili (simbolizzate dal trigramma superiore) richiede fermezza e correttezza. Buoni principi in tutto il regno aiuteranno a rimediare al disordine politico e sociale dei tempi, ma il sovrano supremo non dovrebbe fidarsi dei suoi subordinati al punto di rilassare la sua vigilanza.
Il trigramma inferiore rappresenta il tuono, il superiore rappresenta le nuvole di pioggia. L'esagramma quindi ci pone nell'atmosfera di un temporale -- una metafora per la situazione di uno stato politico in difficoltà. Quando il tuono ha ruggito, e le nuvole hanno scaricato il loro carico di pioggia, l'atmosfera è schiarita e c'è un senso di sollievo.
Anthony: Questo esagramma significa che non abbiamo ancora trovato il percorso corretto.
Significa anche confusione: troppe possibilità. Nulla è chiaro. Questa mancanza di chiarezza è l'“ostacolo” a cui si riferisce la prima linea dell'esagramma. Nella seconda linea, i rimedi che emergono sono inappropriati. Nelle prime fasi di affrontare un problema, siamo tentati di afferrare soluzioni, mentre dovremmo aspettare finché le azioni appropriate non diventino chiare.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Sotto le condizioni di Difficoltà è meglio segnare il tempo mentre si cerca assistenza.
L'uomo superiore usa un'analisi attenta per separare l'ordine dalla confusione.
Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Difficoltà all'Inizio. Preferisco Difficoltà, perché è una situazione incontrata in qualsiasi fase del Lavoro, non solo all'inizio.
Difficoltà è sperimentata perché confusione e molteplicità prevalgono durante la fase iniziale di qualsiasi attività creativa -- pensieri e sentimenti proliferano e minacciano di sopraffare la mente con complessità infinita. L'unico modo per procedere in tali circostanze è ordinare attentamente i componenti della situazione e disporli in categorie e in ordine di importanza. "Ordinare i fili dell'ordito e della trama" è tessere un pasticcio aggrovigliato in un arazzo.
La Sequenza Ordinata degli Esagrammi ci dà un'immagine di ciò che avviene sotto l'esagramma di Difficoltà:
Quando c'erano Cielo e Terra, poi successivamente tutte le cose furono prodotte. Ciò che riempie lo spazio tra Cielo e Terra sono quelle cose individuali. Quindi il Dinamico e Magnetico sono seguiti da Difficoltà. Difficoltà significa riempire.
"Riempire," è reso come "pienezza" in alcune traduzioni. Questo è il significato esatto del termine gnostico: "Pleroma," o "Pienezza" che Jung correla con l'Inconscio Collettivo o Psiche Oggettiva. Queste sono dimensioni interiori da cui emanano le energie archetipiche che sperimentiamo come impulsi istintivi e complessi emotivi. Questo è l'"iperspazio" da cui il Sé, tramite l'oracolo, risponde alle nostre domande e dirige il Lavoro.
Così vediamo che il terzo esagramma, seguendo la creazione della coppia cosmica di opposti nei primi due figure, rappresenta una progressione dialettica. Lao Tse, che scrisse il Tao Te Ching circa seicento anni dopo che il I Ching fu messo per iscritto, descrive questo processo di dispiegamento:
Dal Tao, nasce Uno;
Da Uno, Due;
Da Due, Tre;
Da Tre, l'universo creato.
L'universo creato porta lo yin alla sua schiena
e lo yang davanti;
Attraverso l'unione dei loro principi pervasi
raggiunge l'armonia.
L'idea identica si trova in molte tradizioni, conferendole lo status di un archetipo all'interno della coscienza umana. Non è necessario essere familiari con la terminologia tecnica della Kabbalah per riconoscere che la stessa idea è discussa nel seguente passaggio:
In Chokmah e Binah abbiamo l'archetipo Positivo e Negativo; la primordialità Maschile e Femminile, stabilita mentre "il volto non vedeva il volto" e la manifestazione era incipiente ... È tra questi due aspetti polarizzanti della manifestazione -- il Padre Superno e la Madre Superna -- che la trama della vita è tessuta; le anime vanno avanti e indietro tra loro come una navetta del tessitore. Nelle nostre vite individuali, nei nostri ritmi fisiologici, e nella storia dell'ascesa e caduta delle nazioni, osserviamo la stessa periodicità ritmica. D. Fortune --La Qabalah Mistica
Questa idea è stata espressa molto semplicemente:
Tutte le cose sono una singola forma che si è divisa e moltiplicata nel tempo e nello spazio. W.B. Yeats -- Una Visione
Non è forse il cielo un padre e la terra una madre, e non sono tutte le cose viventi con piedi o ali o radici i loro figli? -- Black Elk
E anche con complessità poetica:
All'inizio Dio creò i cieli e la terra. Ora la terra era un vuoto informe, c'era oscurità sull'abisso, e lo spirito di Dio aleggiava sull'acqua ... Dio disse, "Lasciate che le acque brulichino di creature viventi, e lasciate che gli uccelli volino sopra la terra all'interno della volta del cielo." E così fu ... Dio li benedisse, dicendo, "Siate fecondi, moltiplicatevi, e riempite le acque dei mari; e lasciate che gli uccelli si moltiplichino sulla terra. Genesi
Ci sono alcune idee profonde in queste immagini sulla struttura della coscienza umana e sui contenuti della psiche inconscia. L'idea di base è quella dell'Emanazione -- la creazione della realtà fisica da un principio supremo in gerarchie ordinate di complessità crescente. Questo concetto è essenziale per una piena comprensione del Lavoro.
L'involuzione dell'uomo è stata la sua discesa dalla sfera dello spirito, sviluppando corpi di natura mentale, emotiva e poi fisica fino a manifestarsi su questo pianeta. La sua evoluzione è civilizzare questo pianeta e sviluppare la padronanza dei piani fisico, emotivo e mentale e ricollegarsi in unità con Dio ancora una volta, completando così il ciclo. È venuto da Dio come una Scintilla di Fuoco Divino inesperta e ritorna a Lui, con tutta l'esperienza della manifestazione, come un Signore dell'Umanità. Gareth Knight -- Il Lavoro di una Fratellanza Occulta Moderna
In molti sistemi di pensiero, la proliferazione delle forze è vista in termini sessuali -- i genitori cosmici producono entità in coppie maschili e femminili (sizie gnostiche), che a loro volta producono prole. Pertanto, Confucio dice: "La difficoltà è sperimentata mentre Cielo e Terra iniziano il loro rapporto." Che questo abbia una connotazione sessuale esplicita è confermato da McClatchie: "La figura di Difficoltà rappresenta il duro e il morbido che iniziano ad avere rapporti sessuali, e portano alla luce con sofferenza." Così vediamo che la correlazione corretta e scorretta ("rapporto") di linee dinamiche (maschili) e magnetiche (femminili) in qualsiasi esagramma delI Ching simbolizza le combinazioni favorevoli (che migliorano la vita) o sfavorevoli (che negano la vita) di pensiero e sentimento all'interno della psiche.
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Il rapporto sessuale di Cielo e Terra è anche descritto nell'esagramma numero undici,Armonia. In termini di queste metafore sessuali, cosa implica il termine "adulterio" riguardo al Lavoro? Vedi l'esagramma numero quarantaquattro, Tentazione, per ulteriori approfondimenti su questo tema.
Line 2
Legge: La seconda linea, magnetica, mostra il suo soggetto angosciato e costretto a tornare indietro. Anche i cavalli del suo carro sembrano ritirarsi. Ma non è assalita da un predone, bensì da uno che la cerca per farla sua moglie. La giovane donna mantiene la sua ferma correttezza e rifiuta un'unione. Dopo dieci anni sarà unita e avrà figli.
Wilhelm/Baynes: Le difficoltà si accumulano. Cavallo e carro si separano. Non è un ladro; vuole corteggiare quando sarà il momento. La fanciulla è casta, non si impegna. Dieci anni -- poi si impegna.
Blofeld: Non fa più progressi, non copre più distanza, di un uomo a cavallo che trotta avanti e indietro. (La sua esitazione è dovuta) non a un ostacolo ma al suo corteggiamento di una ragazza che castamente respinge le sue avances e aspetta dieci anni prima di dare il suo consenso.
Liu: Molte difficoltà. Va avanti e indietro a cavallo, ma non è un ladro. Cerca il matrimonio ma la ragazza non vuole un fidanzamento. Dopo dieci anni lo fa.
Ritsema/Karcher: Germogliando così, abbandonando così. Cavalcando un cavallo, schierandosi così. In nessun modo fuorilegge, alleanza matrimoniale. Donna e figlio, Prova: non allattando. Dieci anni- ruotati, quindi allattando.
Shaughnessy: Accumulando, come un tumulo di terra, un gruppo di cavalli come se fossero fastidiosi; non sono ladri che confusamente arricchiscono. La determinazione della [femmina] bambina è di non rimanere incinta; in dieci anni poi rimane incinta.
Cleary(1): Difficile avanzare, difficile fare progressi. Montato su un cavallo, non andando avanti. Non è una questione di inimicizia, ma di matrimonio. La ragazza è casta, non fidanzata. Dopo dieci anni è fidanzata. [Questo significa non cercare soluzioni immediate quando si è in difficoltà.]
Cleary(2): Fermato, montato su un cavallo ma fermo. Non inimicizia, matrimonio… ecc.
Wu: C'è esitazione a procedere. Il carro a cavalli vacilla. Un pretendente, non un trasgressore, chiede il matrimonio. La giovane donna sceglie di rimanere casta e rifiuta. Dopo 10 anni, tuttavia, acconsente al fidanzamento con un altro uomo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La sua difficoltà deriva dalla sua posizione sopra la linea dinamica sotto di lei. L'unione e i figli dopo dieci anni mostrano che le cose riprendono il loro corso regolare. Wilhelm/Baynes: Si appoggia su una linea rigida. Impegnarsi dopo dieci anni significa ritorno alla regola generale. Blofeld: Le difficoltà sono rivelate dalla posizione di questa linea debole appena sopra una solida. Aspettare dieci anni per ricevere il consenso dell'amato implica attendere un graduale ritorno alle condizioni normali. Ritsema/Karcher: Sei al secondo peso. Cavalcando un solido infatti. Dieci anni-ruotati, quindi allattando. Invertendo le regole infatti. Cleary(2): Cavalcando sull'ostinato. Sposarsi dopo dieci anni significa ritorno alla normalità. Wu: Cavalcando sul primo nove determinato. Un ritorno alla normalità.
Legge: L'avanzamento è ancora più difficile per la seconda linea rispetto alla linea uno. È magnetica e pressata dalla linea dinamica sotto di lei. Sopra, nella quinta linea, c'è il sovrano con cui l'unione dovrebbe essere cercata correttamente. Tutte queste circostanze suggeriscono l'idea di una giovane donna cercata in matrimonio da un forte pretendente con cui il matrimonio era inappropriato. Lo rifiuta, e dopo dieci anni sposa l'unico partito adatto a lei. "Le cose riprendono il loro corso regolare" significa che ora è libera di cercare un'unione con la linea cinque.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Il progresso è ulteriormente inibito. Qualcuno appare improvvisamente che viene scambiato per un ladro all'inizio ma si rivela amichevole. La sua offerta di aiuto non deve essere accettata. Non provenendo dal giusto quartiere, può comportare obblighi indesiderabili. Le cose riprenderanno il loro corso regolare al momento opportuno.
Wing: La confusione e la difficoltà aumentano, e le decisioni diventano impossibili. Permettere a te stesso di accettare aiuto creerà un obbligo che ostacola. Pertanto è meglio aspettare che la situazione torni alla normalità prima di continuare le tue attività.
Editor: I cavalli sono un simbolo comune per l'energia o la libido ("potenza del cavallo"). Le donne e gli uomini rappresentano rispettivamente Eros (emozione) e Logos (intelletto). Questi attributi sono coerenti in tutto il I Ching, e sono comuni in quasi tutti i sistemi simbolici. In questa linea l'uomo è visto come un partito inappropriato per la donna, suggerendo psicologicamente un'unione impropria di pensieri e sentimenti, o la tentazione a una razionalizzazione emotiva di qualche tipo. La situazione è confusa e in sospeso: l'energia psichica è in uno stato di regressione, e siamo tentati di accettare la prima soluzione che si presenta. In tali circostanze non si può fare alcun progresso finché le cose non si calmano. I "dieci anni" si riferiscono a qualsiasi ciclo di tempo compiuto.
Uso Eros e Logos solo come aiuti concettuali per descrivere il fatto che la coscienza della donna è caratterizzata più dalla qualità connettiva di Eros che dalla discriminazione e cognizione associate a Logos. Negli uomini, Eros, la funzione della relazione, è di solito meno sviluppata di Logos. Jung -- Aion
A. Immagine di una situazione instabile. La risoluzione del problema non è possibile ora, nonostante il tuo desiderio. Più tardi, la situazione si risolverà naturalmente.
B. Al momento, le emozioni sono troppo instabili per essere riconciliate con la ragione. Rifiuta un'idea o un concetto inappropriato e aspetta uno migliore.
Line 3
Legge: La terza linea, magnetica, mostra uno che segue il cervo senza la guida del guardaboschi, trovandosi solo nel mezzo della foresta. L'uomo superiore, consapevole dei rischi segreti, pensa che sia meglio rinunciare alla caccia. Se andasse avanti, se ne pentirebbe.
Wilhelm/Baynes: Chiunque cacci cervi senza il guardaboschi si perde solo nella foresta. L'uomo superiore comprende i segni del tempo e preferisce desistere. Andare avanti porta umiliazione.
Blofeld: Inseguendo un cervo senza guida, il cacciatore si ritrova perso nella foresta. L'Uomo Superiore percepisce che deve restare dove si trova, poiché andare avanti porterebbe problemi.
Liu: Caccia cervi con un guardaboschi. Si perde nella foresta. L'uomo superiore, sapendo questo, preferisce rinunciare alla caccia. Andare avanti porterebbe rimpianto.
Ritsema/Karcher: Avvicinarsi al cervo, mancando di precauzione. Cioè, entrare tendendo verso il centro della foresta. Un chun tzu quasi non così riponendo. Andare imbarazzato.
Shaughnessy: Avvicinarsi al cervo senza ornamenti, è solo per entrare nella foresta. Per il gentiluomo è quasi come rinunciarvi; andare è angosciante.
Cleary(1): Inseguire cervi senza guida, solo andando nella foresta. La persona superiore, conoscendo i pericoli, farebbe meglio a rinunciare; andare porterebbe rimpianto.
Cleary(2): Inseguire cervi senza preparazione porta solo nel bosco. I leader vedono che è meglio rinunciare, poiché andare porterebbe rimpianto. [Se non hai conoscenze accurate e non hai insegnanti o associati illuminati, e pratichi alla cieca, allora cadrai in una fossa.]
Wu: Cacciare nella foresta senza la guida di un ranger risulterà in vagare senza meta con la possibilità di perdersi. Il jun zi percepisce il rischio. È meglio smettere che procedere e pentirsi.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Si insegue il cervo senza la guida del guardaboschi nella sua fretta di seguire la preda. L'uomo superiore rinuncia alla caccia, sapendo che se andasse avanti sarebbe ridotto all'estremo. Wilhelm/Baynes: Desidera la preda, ma andare avanti porta umiliazione. Porta al fallimento. Blofeld: La sua mancanza di cautela nel cacciare il cervo è derivata dal suo essere troppo concentrato nel catturarlo. L'Uomo Superiore desiste sempre quando avanzare porterebbe disastro. Ritsema/Karcher: Avvicinarsi al cervo, senza precauzione. Usando aderire agli uccelli selvatici infatti. Un chun tzu riponendolo: Andare imbarazzo esaurito infatti. Cleary(2): Inseguire cervi senza preparazione è seguire le bestie. Andare porterebbe rimpianto e non porterebbe da nessuna parte. Wu: Cacciare senza guida è come inseguire la preda. Procedere finirà in una situazione imbarazzante.
Legge: La terza linea è magnetica, non centrale, e nel posto di una linea dinamica. Queste cose sono generalmente sfavorevoli, ma l'esito dell'intero esagramma essendo buono, l'uomo superiore vede il pericolo immediato e lo evita.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo vaga senza meta senza una guida adeguata, come un cacciatore senza guardaboschi. L'uomo superiore sa quando andare avanti causerà rimpianto. Rinuncia alla caccia insensata ed evita la disgrazia eventuale.
Wing: Puoi percepire le difficoltà che si trovano sul tuo cammino. Se tuttavia ti immergi nella foresta di ostacoli senza una guida esperta, perderai sicuramente la strada. Tale egoismo e vanità portano umiliazione incessante. Un uomo più saggio modificherà i suoi obiettivi qui.
Editor: Il simbolismo della foresta è solitamente associato al principio femminile e alla psiche inconscia. Un cervo, essendo un abitante della foresta, potrebbe simboleggiare una forza autonoma, non differenziata e non assimilata all'interno della situazione in questione. Come oggetto della ricerca, rappresenta la risposta a una domanda, una soluzione al tuo problema, ecc. Per completare la metafora, il guardaboschi sarebbe la tua intuizione o guida interiore: il Sé. Il messaggio è che non hai alcuna intuizione sulla situazione prevalente e dovresti smettere di cercare di forzare una soluzione. Cessa le tue speculazioni infruttuose e aspetta che la via diventi chiara.
È solo quando l'essere umano sa veramente cosa sta facendo che può essere chiamato autocosciente e responsabile. La persona guidata solo dal suo ego non è autocosciente in questo senso, poiché è limitata nella sua conoscenza di sé solo al regno conscio, e oltre questo terreno si abbandona ciecamente agli impulsi oscuri e tortuosi dell'inconscio. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. "Perso nei boschi", non comprendi ancora la tua situazione. Non agire mai su ciò che non comprendi.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra le difficoltà nel modo in cui il soggetto dispensa i ricchi favori che ci si potrebbe aspettare da lui. Con fermezza e correttezza ci sarà buona fortuna nelle piccole cose. Nelle grandi cose ci sarà il male.
Wilhelm/Baynes: Difficoltà nel benedire. Un po' di perseveranza porta buona fortuna. Grande perseveranza porta sfortuna.
Blofeld: La fertilità non può essere facilmente realizzata. La persistenza nelle piccole cose porterà buona fortuna; in questioni più grandi, porterà disastro.
Liu: Difficoltà nella prosperità. Buona fortuna per le piccole cose. Sfortuna per le grandi cose.
Ritsema/Karcher: Germogliare: il proprio succo. Il piccolo, Prova: significativo. Il grande, Prova: insidia.
Shaughnessy: Accumulare il suo grasso; poca determinazione è propizia, grande determinazione è infausta.
Cleary(1): Ritardare i benefici. Rettitudine nelle piccole questioni è buona. L'autogiustizia nelle grandi questioni porta sfortuna. [Questo è essere grandi ma consapevoli del piccolo, aspettando il momento per poter uscire dalla difficoltà.]
Cleary(2): Ritardare i benefici. C'è una buona prospettiva per la correttezza del piccolo, cattiva prospettiva per la correttezza del grande.
Wu: Accumulare ricchezza suggerisce condizioni adatte per un progresso limitato ma dannose per grandi imprese.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sperimenta difficoltà nel dispensare i suoi ricchi favori -- l'estensione a cui arrivano non sarà ancora evidente. Wilhelm/Baynes: Perché il beneficio non è ancora riconosciuto. Blofeld: Abbiamo lavorato insufficientemente per il bene pubblico. Ritsema/Karcher: Germogliare il proprio succo. Diffondere non ancora splendente infatti. Cleary(2): Il dare non è ancora illuminato. [Non è che non ci sia affatto dare, solo che non è in accordo con una realtà maggiore.] Wu: Il suo beneficio non è stato illuminante. [Dovremmo ricordarci che distribuire accumulazioni non deve essere limitato a beni tangibili. Gentilezza, simpatia e supporto morale possono certamente essere inclusi.]
Legge: La linea cinque è nel posto di autorità e dovrebbe mostrarsi un sovrano dispensando benefici su larga scala. Ma è al centro del trigramma del Pericolo, e la sua correlata linea due è debole. Da qui nasce il simbolismo, e non dovrebbero essere tentate grandi cose.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo raggiunge una posizione di autorità. Espressioni premature di buone intenzioni portano a interpretazioni dannose. È necessario tempo per una maturazione graduale e l'acquisizione di fiducia generale. Il compimento non può essere forzato.
Wing: Sebbene la tua posizione sia di autorità all'interno della situazione, hai ancora molto da realizzare per stabilirti. Piccoli sforzi in questo porteranno buona fortuna. Ma attenzione: non tentare alcuna grande impresa. Potrebbe facilmente finire in disastro.
Editor: L'immagine rappresenta un'impasse o una restrizione che impedisce il flusso di energia che la risolverebbe. Uno sforzo modesto migliorerà la situazione; un'azione maggiore la peggiorerà. A volte la linea implica che non hai ancora compreso la questione in esame. Può anche rappresentare una situazione in cui l'energia psichica è bloccata dalla coscienza.
Gli attributi dello spirito non sono solo al di là del potere della percezione sensuale, ma sono al di là del potere della comprensione intellettuale; possono essere conosciuti solo dallo spirito, e sono chiamati occulti perché non possono essere compresi senza il possesso della luce dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
A. Conserva la tua energia. Prendi solo azioni limitate, un passo alla volta; lascia che la situazione si sviluppi al suo ritmo.
B. Le ostruzioni intrinseche alla situazione impediscono il flusso di informazioni necessarie per comprenderla. Sforzarsi troppo è perderla del tutto.
C. Ostacoli integrali inibiscono una risoluzione immediata della situazione in questione.
11 La pace
Altri titoli: Pace, Il Simbolo del Successo, Prosperare, Pervadere, Grandezza, Tranquillità, Prosperità, Congiunzione, Grande Sintesi, Hieros Gamos, Matrimonio Sacro, "Yang supporta yin e si incontrano. Buone prospettive per un matrimonio o una partnership." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Armonia mostra l'inferiore partito e il grande arrivato. Ci sarà buona fortuna con progresso e successo.
Wilhelm/Baynes:Pace. Il piccolo parte, il grande si avvicina. Buona fortuna. Successo.
Blofeld: Pace. I mediocri declinano; i grandi e buoni si avvicinano -- buona fortuna e successo! [Nel seguente esagramma (Divorzio), dove i trigrammi simboleggiano cielo e terra nelle loro posizioni normali, quell'assetto è considerato disastroso; mentre qui, dove sembrano capovolti, tutto è propizio. Questo può essere perché il cielo sopra la terra implica che i due esistono separatamente senza l'interazione che è la radice di tutta la crescita; mentre qui la loro interazione è così assoluta che il cielo supporta effettivamente la terra.]
Liu: Pace. Il piccolo sta partendo, il grande sta arrivando. Buona fortuna. Successo.
Ritsema/Karcher: Pervadere. Il piccolo va, il grande viene. Significato Crescente. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di prosperare ed espandersi. Sottolinea che diffondere continuamente questa prosperità attraverso la comunicazione è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Grandezza: il piccolo va e il grande viene; propizio; ricezione.
Cleary (1): Il piccolo va, il grande viene. Questo è propizio e di sviluppo.
Cleary (2):Tranquillità … Superare propiziamente.
Wu:Prosperità mostra che il piccolo rimane fuori e il grande rimane dentro. Sarà propizio e pervasivo.
L'Immagine
Legge: L'interazione di cielo e terra -- l'immagine di Armonia. Il saggio sovrano modella le sue leggi sui principi di cielo e terra, e le applica per il beneficio del popolo.
Wilhelm/Baynes: Cielo e terra si uniscono: l'immagine di Pace. Così il sovrano divide e completa il corso di cielo e terra; promuove e regola i doni di cielo e terra, e così aiuta il popolo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra in comunione. [I trigrammi componenti illustrano il tipo di stretta interazione appena menzionata. Questo è sicuramente l'unico modo di rappresentarlo nelle circostanze, poiché qualsiasi mescolanza delle loro linee componenti produrrebbe trigrammi completamente diversi senza riferimento a cielo e terra.] È come se un potente sovrano, attraverso una regolazione attenta degli affari, avesse portato a compimento la via di cielo e terra. In armonia con la sequenza dei loro movimenti, egli offre aiuto al popolo in ogni modo.
Liu: Cielo e terra sono unificati, simboleggiando Pace. Il sovrano riforma e completa la via di cielo e terra; Osserva i metodi appropriati di cielo e terra per dirigere il popolo.
Ritsema/Karcher: Cielo e Terra si mescolano. Pervadere. Il principe ereditario usa la proprietà per compiere il tao di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa il rafforzamento per mutualizzare la proprietà di Cielo e Terra. Il principe ereditario usa la sinistra per correggere i comuni.
Cleary (1): Quando cielo e terra comunicano, c'è tranquillità. Così il sovrano amministra la via di cielo e terra e assiste il giusto equilibrio di cielo e terra, aiutando così il popolo.
Cleary (2): … Così da influenzare il popolo.
Wu:Prosperità risulta dall'interazione di cielo e terra. Il re usa la ricchezza della nazione per realizzare le vie di cielo e terra e per supportare i loro progetti, così da portare i sentimenti del popolo al centro.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Armonia mostra l'unione di cielo e terra, e tutte le cose conseguentemente unite -- alto e basso, superiore e inferiore sono tutti in accordo. Il trigramma inferiore è composto da linee dinamiche, e quello superiore da linee magnetiche: la forza è dentro, la devozione è fuori; l'uomo superiore è dentro e in aumento, l'uomo inferiore è fuori e in diminuzione.
Legge: Il Giudizio si riferisce alla struttura dell'esagramma, con le tre linee dinamiche sotto, e le tre linee magnetiche sopra. Le prime sono "il grande," attive e vigorose; le seconde sono "l'inferiore," passive e cedevoli. In molte edizioni dell'I Chingsotto l'esagramma di Armoniaappare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, che diventa Armoniase la terza e la quarta linea si scambiano di posto. Una situazione in cui le forze motrici sono rappresentate da tre linee dinamiche, e le opposte da tre linee magnetiche, deve essere progressiva e di successo.Armoniaè chiamato l'esagramma del primo mese della primavera naturale, quando per sei mesi le forze della crescita sono in ascesa.
Canon McClatchie traduce: "L'Immagine significa che cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro, e le classi superiori e inferiori si uniscono."
Ch'eng-tzu dice sull'Immagine che un sovrano dovrebbe strutturare le sue leggi per operare come le stagioni, in modo che il popolo esista all'interno di una struttura naturale piuttosto che arbitraria.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Armonia descrive il declino delle illusioni egoistiche e l'aumento del vero potenziale.
L'Uomo Superiore permette alla sua virtù interiore di governare la psiche.
Senza linee di cambiamento, Armonia suggerisce un'unione fruttuosa di opposti e conseguente stato di equilibrio nella questione in esame.
Wilhelm traduce la frase di apertura del commentario confuciano come: "Cielo e terra si uniscono." Blofeld la rende: "Le forze celesti e terrestri hanno un rapporto e tutte le cose sono in comunione l'una con l'altra." Legge ha già richiamato l'attenzione sulla versione di McClatchie: "Cielo e terra hanno ora un rapporto coniugale tra loro."
Questa immagine è uno dei simboli più universali prodotti dalla psiche umana: l'unione sessuale di Spirito e Materia (cielo e terra). Questo è l'hieros gamos o matrimonio sacro dell'alchimia, l'unione di Shiva e Shakti nell'induismo, le divinità congiunte maschili e femminili nel buddismo tantrico, le syzygie del gnosticismo e l'unione di cielo e terra nella Kabbalah.
Le nozioni della coppia e del matrimonio sacro occupavano un posto molto importante nel pensiero religioso cinese antico. Ogni potere sacro era duplice, maschile e femminile; ma poiché solo una metà della coppia sacra era generalmente racchiusa in un santuario, il rituale era diretto a ricostituire il tutto... L'essere completo è maschile e femminile; poiché la maggior parte degli uomini trascura o reprime la loro natura femminile, sono fuori equilibrio; la loro aggressività maschile viene alla ribalta, e tutta la loro vitalità ne soffre. Non può esserci vera Santità senza una previa rivitalizzazione della femminilità. M. Kaltenmark --Lao Tzu e il Taoismo
Psicologicamente, la condizione rappresentata da questo esagramma è una metafora per uno stato elevato di integrazione all'interno della psiche. Qui è descritta in termini alchemici e junghiani:
Il vaso ermetico è se stessi. In esso i molti pezzi di materiale psichico sparsi nel proprio mondo devono essere raccolti e fusi in uno, creando così una nuova creazione. In esso deve avvenire l'unione degli opposti chiamata dagli alchimisti la coniunctio o matrimonio... (Questa unione), in termini psicologici corrisponde all'uomo con la sua anima femminile, l'anima, o a una donna con il suo controparte maschile, l'animus -- l'unione in ciascun caso costituisce il matrimonio interiore, l'hieros gamos con cui l'individuo deve diventare completo. M.E. Harding --Energia Psichica
Ricevere questo esagramma non significa necessariamente che si sia raggiunta una tale alta integrazione, ma potrebbe indicare un passo in quella direzione. L'ultimo hieros gamos avviene solo dopo che tutte le forze sparse e disallineate all'interno della psiche sono state riunite in un corretto allineamento -- in termini di I Ching, quando tutte le linee sono nei loro posti corretti con correlati corretti come immaginato nell'esagramma numero 63, Completamento. Fino a questa unione finale ci sono innumerevoli "minori" congiunzioni che devono prima avvenire -- un fatto riconosciuto nello yoga tantrico:
L'obiettivo finale del tantrico è riunire i due principi contrari -- Shiva e Shakti -- nel proprio corpo. Quando Shakti, che dorme, nella forma di un serpente, alla base del suo corpo, viene risvegliata da certe tecniche yogiche, si muove attraverso un canale mediale attraverso i chakra fino alla sommità del cranio, dove Shiva dimora, e si unisce a lui. L'unione della coppia divina all'interno del proprio corpo trasforma lo yogin in una sorta di "androgino." Ma va sottolineato che "l'androgizzazione" è solo un aspetto di un processo totale, quello della riunione degli opposti. In realtà, la letteratura tantrica parla di un gran numero di "coppie opposte" che devono essere riunite. Mircea Eliade -- Miti, Riti, Simboli
L'istituzione del "Regno dei Cieli sulla Terra" è un altro metafora per questo processo di unificazione psichica. Ecco la versione cabalistica:
È attraverso l'istituzione del celeste sul terrestre, o del cielo sulla terra, che la casa del Re (umanità) diventerà unita e il Re si rallegrerà di ciò, poiché allora i due regni diventeranno uno e allora la nuova e vivente via sarà aperta a coloro che si rendono suscettibili e ricettivi alla vita Superiore e Divina... Quando questi due mondi diventano uniti e fusi insieme sono simboleggiati dall'unione del maschio e della femmina, l'uno essendo il complemento dell'altro. Lo Zohar
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Legge sottolinea che molte edizioni dell'I Chingassociano l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà, con questa figura. Cosa implicano le linee di cambiamento terza e quarta diProprietà sul ruolo dell'ego nel Lavoro? Il nome tradizionale perProprietà è "La Sposa Vergine" -- come si relaziona al concetto di matrimonio sacro in Armonia? Confronta i Giudizi e le Immagini dei due esagrammi e il ruolo dell'uomo superiore in ciascuno. Nota anche la lezione implicita quando le linee due e cinque in Armonia si uniscono per formare l'esagramma numero sessantatré, Completamento.