Wiki I Ching

Influenza 31.1.3.5 → 51 Shock

From
31
Influenza
To
51
Shock

Trattenendo le lacrime
Ci si è assunti la responsabilità di non dire agli altri una verità che li farebbe perdere la speranza.
 taoscopy.com


Influenza 31
L'attrazione reciproca favorisce l'influenza e l'ispirazione.
Connettetevi profondamente per ispirare il cambiamento e rafforzare i legami.

↓
Line 1
I primi segnali di influenza sono di lieve entità e non vanno seguiti impulsivamente.

↓
Line 3
Farsi influenzare troppo dai desideri può portare all'umiliazione; bisogna mantenere l'indipendenza.

↓
Line 5
L'influenza è sentita profondamente e istintivamente; non c'è rimpianto nel seguire la propria vera natura.

↓
Shock 51
Un cambiamento improvviso o uno shock, come un tuono, che può farvi svegliare.
Accogliete l'interruzione come un'opportunità di crescita, reagite con calma e allineate le vostre azioni alla nuova realtà.



Letture originali

31
Influenza


Altri titoli: Influenza, Corteggiamento, Attrazione, Sensazione, Stimolazione, Congiunzione, Sentimenti, Sensibilità, Percezione, Affetto, Influenzare all'Azione, Tensione, Ricerca dell'Unione, Persuasione, Risposta al Corteggiamento, Importunare

 

Giudizio

Legge: Al compimento delle condizioni implicite in Iniziativa, ci sarà libero corso e successo. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Buona fortuna.

Wilhelm/Baynes:Influenza. Successo. La perseveranza favorisce. Prendere una fanciulla in moglie porta buona fortuna.

Blofeld: Attrazione. Successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Prendere una moglie porterà buona fortuna.

Liu: Attrazione. Successo. Continuare è di beneficio. Sposare una ragazza è buona fortuna.

Ritsema/Karcher: Congiunzione, Crescita. Prova di raccolta. Afferrare la femminilità è significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini dell'influenza che le parti separate di un intero intrinseco hanno l'una sull'altra. Sottolinea che portare queste parti in contatto è il modo adeguato per gestire la situazione...]

Shaughnessy: Sentimenti : Ricezione; benefico determinare; prendere in moglie una donna è di buon auspicio.

Cleary (1): Sensibilità è sviluppo. È benefico essere corretti. Il matrimonio porta buona fortuna.

Cleary (2):Percezione passa, benefico se corretto. Il matrimonio è di buon auspicio.

Wu:Affetto indica pervasione e vantaggio nel perseverare. Ci sarà buona fortuna nel sposare una giovane donna.


L'Immagine

Legge: L'immagine di una palude sopra una montagna forma Iniziativa. L'uomo superiore libera la sua mente dalle preoccupazioni in modo da essere aperto all'influenza degli altri. [Lit: "Così l'uomo superiore riceve le persone per virtù di vuoto."]

Wilhelm/Baynes: Un lago sulla montagna: l'immagine di Influenza. Così l'uomo superiore incoraggia le persone ad avvicinarsi a lui con la sua disponibilità a riceverle.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago situato su una montagna. Nel trattare con gli uomini, l'Uomo Superiore si mostra completamente privo di egoismo.

Liu: Il lago in cima alla montagna simboleggia Attrazione. Con un atteggiamento umile l'uomo superiore riceve le persone.

Ritsema/Karcher: Sopra la montagna possiede palude. Congiunzione. Un chun tzu usa il vuoto per acconsentire alle persone.

Cleary (1): C'è un lago su una montagna. Così la persona superiore accetta le persone con apertura.

Cleary (2): C'è un lago in cima a una montagna – Percezione. Le persone sviluppate accettano gli altri con apertura.

Wu: C'è una palude nella montagna; questo è Affetto. Così il jun zi riceve le persone con umiltà.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Iniziativa è qui usata nel senso di influenzarsi reciprocamente. Il trigramma magnetico è sopra e il trigramma dinamico è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento. Il vantaggio dipende dalla ferma correttezza, come nel matrimonio di una giovane donna. Il cielo e la terra si stimolano a vicenda e tutte le cose raggiungono la nascita. I saggi stimolano le menti degli uomini e nasce l'armonia. Se esaminiamo il modello di queste influenze, la natura del cielo e della terra è rivelata.

Legge: Le linee dell'esagramma trattano tutte del muoversi o influenzare al movimento, e la figura è un saggio sui diversi modi di creare un'influenza, e i risultati generati da ciò. Il trigramma inferiore del figlio più giovane supporta il trigramma superiore della figlia più giovane in felice unione. Questo è corretto perché il trigramma inferiore (qui yang) dovrebbe sempre prendere l'iniziativa. Nessuna influenza è così potente e costante come quella tra marito e moglie, e dove entrambi sono giovani, è particolarmente attiva. Pertanto, l'influenza reciproca, corretta in sé, e per fini corretti è sicura di essere efficace.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Iniziativa ha successo solo quando origina dal Sé.

L'Uomo Superiore libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.

La traduzione di Wilhelm del nome di questo esagramma è Influenza, ma ho scelto Iniziativa per enfatizzare l'idea della fonte appropriata dell'influenza implicata nel simbolismo. Il Webster's Third New International Dictionary definisce iniziativa come segue:

Iniziativa 1 : un passo o movimento introduttivo: un atto progettato per originare o avviare, come un processo o una serie di eventi. Spesso usato nella frase: di propria iniziativa, come in: "Non incolpare me, ha agito di propria iniziativa."

Il Giudizio afferma che la situazione può essere favorita solo dalla ferma correttezza associata al corretto contrarre un matrimonio. Sappiamo già che il simbolismo del matrimonio si riferisce a un'unione di opposti all'interno della psiche. Per capire cosa si intende per corretto contrarre un matrimonio, basta guardare l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà (La Fanciulla che Sposa), per vedere il modo improprio di farlo -- cioè, quando la donna prende l'iniziativa.

Lungi dall'essere un'idea sessista, il simbolismo rivela una profonda verità archetipica. La polarità delle forze nella psiche mostra l'ego come magnetico rispetto al Sé dinamico. Cioè, il complesso dell'ego conscio in qualsiasi psiche, maschile o femminile, è femminile, o magnetico rispetto al Sé, che è maschile, o dinamico. Nell'I Ching il Sé è simboleggiato dal cielo, e l'ego è simboleggiato dalla terra. Questa relazione primordiale tra le due qualità si trova in molti sistemi simbolici. Ecco la versione cabalistica:

Questo indica chiaramente la funzione di polarità che prevale tra i piani di forma e i piani di forza; i piani di forma essendo l'aspetto femminile, polarizzati e resi fertili dalle influenzedei piani di forza.
D. Fortune -- La Qabalah Mistica

La tradizione ermetica la descrive in questo modo:

C'è questo duplice aspetto nella mente di ogni persona. L'"Io" [Sé] rappresenta il Principio Maschile del Genere Mentale -- il "Me" [ego] rappresenta il Principio Femminile.
Il Kybalion

Nel contrarre un matrimonio tra cielo e terra (unendo le polarità all'interno della psiche divisa), l'ego deve imparare, di solito attraverso grande sofferenza, che il suo ruolo corretto è uno magnetico rispetto a quello del Sé. Il Lavoro non può progredire finché questa lezione non è stata appresa e accettata completamente. Finché l'ego insiste nel prendere l'iniziativa dinamica "come al solito" nel mondo illusorio delle apparenze, i risultati possono essere solo il tipo di mondo oggettivo che abitiamo -- uno di caos e conflitto. La lezione di questo esagramma, quindi, è la realizzazione che l'unica fonte corretta di potere risiede nel Sé, e che l'ego deve cedere a quella fonte come una sposa al suo sposo. (Sfortunatamente, la relazione contemporanea tra i sessi è diventata così confusa che questa metafora è raramente efficace nel trasmettere la profonda verità che rappresenta.)

Il Sé (il Corpo Causale della Teosofia) dimora oltre le restrizioni dello spazio-tempo ed è preminentemente adatto a dirigere il Lavoro, poiché può "vedere avanti" per così dire, e conosce gli effetti di tutte le scelte disponibili. L'ego, d'altra parte, dimora nello spazio-tempo ed è in grado di agire: con le sue scelte fa o rompe il Lavoro. La reciprocità ideale tra ego e Sé è una semplice e logica divisione del lavoro -- il Sé può vedere avanti ma non può agire direttamente, e l'ego può agire direttamente ma non può vedere avanti. Per l'ego agire senza direzione dal Sé è brancolare nel buio -- e il Lavoro chiaramente non può progredire in tali circostanze. L'uomo superiore quindi, "libera la sua mente e rimane ricettivo alla volontà del Sé.” Ovviamente, ci vuole tempo per imparare a farlo correttamente; nelle sue fasi iniziali, è di questo che si occupa il Lavoro.

La maggior parte delle persone sono più o meno schiave dell'ereditarietà, dell'ambiente, ecc., e manifestano pochissima libertà. Sono influenzate dalle opinioni, costumi e pensieri del mondo esterno, e anche dalle loro emozioni, sentimenti, umori, ecc. Non manifestano alcuna Maestria, degna di questo nome.
Il Kybalion

La seconda e terza frase nel commentario confuciano elicitano il simbolismo sessuale in questo esagramma in modo abbastanza chiaro: "Il [femminile] trigramma è sopra e il [maschile] trigramma è sotto -- le loro due influenze si muovono, rispondono e si uniscono l'una con l'altra. Il maschio è posto sotto la femmina -- la sua repressione è la sua soddisfazione e porta compimento.” Blofeld commenta su questo in una nota a piè di pagina:

Dubito che questo debba essere considerato come un chiarimento sul concetto cinese antico della posizione più accettabile per il rapporto sessuale; è più probabile che significhi che la ragazza è in grado di dipendere dall'uomo come una pianta dipende dalla terra per il suo nutrimento.

Il simbolismo opera su molti livelli, e l'intuizione interrotta di Blofeld si applica ad alcuni di essi. È un fatto stabilito che le frasi in questione descrivono accuratamente tecniche sessuali tantriche praticate in Oriente da millenni. Per comprendere i principi del Lavoro dobbiamo essere in grado di vedere l'"ovvio" come simbolo di un'astrazione -- e viceversa. La polarità sessuale è un simbolo molto insidioso e volatile perché siamo predisposti a confinarlo al suo significato più letterale. La parte più difficile dell'interpretazione simbolica è sapere dove nel continuum un simbolo specifico appartiene in una data situazione.

Senza cambiare linee questo esagramma suggerisce di esaminare i tuoi impulsi e motivazioni ad agire e vedere se sono veramente in accordo con gli obiettivi del Lavoro. La figura può a volte assumere il significato di importunare: "premere o sollecitare con richieste frequenti o irragionevoli o con insistenza fastidiosa.” In altre parole, potresti importunare l'oracolo per risposte che non è disposto a darti. È anche significativo notare che ogni linea ha una connotazione più o meno negativa. Questi sono tutti avvertimenti molto forti all'ego di controllare il suo bisogno compulsivo di prendere l'Iniziativa, di influenzare la situazione. Calmati -- la realtà non è ciò che sembra essere. Per favore, permetti al Sé di dirigere il Lavoro.

 

SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE

Confronta i concetti in questo esagramma con l'esagramma numero cinquantaquattro,Proprietà; numero cinquantatré, Progresso Graduale; e numero undici, Armonia. Come trattano tutti il simbolo del matrimonio come un aspetto del Lavoro? Confronta le prime tre linee con l'esagramma numero 52,Rimanere Fermi.

Iniziativa è il primo esagramma della Parte II dell'I Ching. Perché pensi che il libro sia stato diviso in due sezioni disuguali? Perché la divisione è apparsa tra il trentesimo e il trentunesimo esagramma? (Una divisione equa sarebbe tra il trentaduesimo e il trentatreesimo.)

L'(I Ching) era originariamente diviso in due libri. (Appendice VI) considera il primo di questi come trattante il mondo della natura, e il secondo come trattante quello dell'uomo.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Quali intuizioni porta il concetto alchemico dell'Unus Mundus su queste domande?


Line 1

Legge: La prima linea, magnetica, mostra una che muove i suoi alluci.

Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nell'alluce.

Blofeld: Sensazione nell'alluce.

Liu: Stimolazione nell'alluce. [Se ottieni questa linea, pianificherai un'impresa, ma se è pianificata frettolosamente, sarà difficile da realizzare.]

Ritsema/Karcher: Congiungere i propri alluci.

Shaughnessy: Sentire il suo alluce.

Cleary (1): Sentire nell'alluce è infausto. [L'alluce può muoversi ma non camminare; sentire qualcosa che non si può realizzare non è un giusto sentire. Questa è sensibilità che agita la mentalità umana.]

Cleary (2): Sentire nell'alluce.

Wu: Muove i suoi alluci.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La sua mente è rivolta a ciò che è al di là di se stessa. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta verso l'esterno. Blofeld: Ciò implica che la volontà è fissata su questioni esterne. Ritsema/Karcher: Scopo situato all'esterno, infatti. Cleary (2): L'aspirazione è all'esterno. Wu: Il suo affetto è verso l'esterno.

Legge: La prima linea è magnetica all'inizio della figura. Sebbene la quarta linea sia un correlato appropriato, la sua influenza sarà inefficace. Per quanto muova i suoi alluci, ciò non le permetterà di camminare. Ciò che è "al di là di se stessa" è rappresentato dalla quarta linea. C'è il desiderio di influenzare ma non la forza e/o la capacità di farlo.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, qualcosa sta cominciando ad accadere che non è ancora evidente a tutti.

Wing: C'è qualcosa nell'aria. Forse è l'inizio di un'attrazione irresistibile o un'idea che sta venendo alla luce. Qualunque cosa sia, ha poca importanza, poiché molto di più deve essere fatto per renderla una realtà.

Editor: Sebbene l'immagine sia semplice, il concetto dietro di essa non lo è. Il commento di Wilhelm suggerisce l'idea di un'influenza nascosta, una forza latente all'interno della situazione, che non è ancora diventata evidente. Questa energia è focalizzata su ciò che è al di là di se stessa -- cioè, vuole manifestarsi, ma non è ancora abbastanza potente per farlo. (C'è un suggerimento di impazienza di agire.) Al suo livello più neutro, la linea può rappresentare una preoccupazione per qualcosa di distante nel tempo o nello spazio -- anche un'idea astratta. Il commento confuciano di Legge è una buona parafrasi.

In tempi di stress, fisico o mentale, potrebbe stupire i suoi amici e persino se stesso con le reazioni indisciplinate e primitive che improvvisamente usurpano gli atteggiamenti della persona ben addestrata. Tali reazioni non provengono dalla parte conscia della psiche; sorgono dalla parte non personale e rivelano non il carattere conscio ma lo stadio di sviluppo che la psiche non personale ha raggiunto.
M.E. Harding -- Energia Psichica

A. Forze invisibili lavorano verso il cambiamento. Un'immagine di un'influenza subliminale o energia latente.

B. Un'immagine di un ego irrequieto -- una mente che ribolle di "grandi piani", schemi o intenzioni.

C. "Non attraversare i ponti finché non ci arrivi."

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra uno che muove le cosce e tiene stretti coloro che segue. Andare avanti in questo modo causerà rimpianto.

Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nelle cosce. Si attiene a ciò che lo segue. Continuare è umiliante.

Blofeld: Sensazione nelle cosce. Si attacca così strettamente alla moglie (ancella, ecc.) che continuare in questo modo sarebbe vergognoso.

Liu: Stimolazione nelle cosce. Se insiste nel seguire, sarà umiliato.

Ritsema/Karcher: Congiungendo le cosce. Attaccandosi al proprio seguito. Andare umiliato.

Shaughnessy: Sentendo il polpaccio: coscia: attaccandosi al suo seguace; angoscia.

Cleary (1): Sensazione nelle cosce; quando la persistenza diventa indulgenza, continuare è vergognoso.

Cleary (2): Sensazione nelle cosce, quando l'attaccamento è seguire, continuare porta vergogna.

Wu: Muove le cosce e rimane vicino a coloro che segue. Se continua ad andare avanti, si pentirà.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: "Muove le cosce" -- non vuole ancora riposare nel suo posto. La sua volontà è rivolta a seguire gli altri -- ciò che tiene in mano è basso. Wilhelm/Baynes: Perché non può stare fermo. Quando la volontà è diretta a cose a cui i propri seguaci si attengono, questo è molto basso. Blofeld: Sensazione nelle cosce denota anche irrequietezza; mentre essere guidati dalla volontà di una moglie (o subordinato) implica attaccarsi a ciò che è inferiore. Ritsema/Karcher: Veramente non rimanere fermo infatti. Scopo situato nel seguire le persone. Un posto per attaccarsi al di sotto infatti. Cleary (2): Non rimanere fermo; l'obiettivo è seguire gli altri; ciò a cui ci si attacca è basso. Wu: Come i suoi predecessori, non vuole nemmeno rimanere fermo. Il suo desiderio di seguire le persone mostra che ciò che tiene è basso.

Legge: Il tentativo di muovere le cosce è infausto. La terza linea dinamica, in un posto dinamico, vuole correre dietro alla quarta linea, che qui è detta essere il seggio della mente. Esercita la sua influenza con uno scopo inferiore. "Ciò che tiene in mano è basso" si intende riferirsi alle prime e seconde linee magnetiche. "Seguire" porta la mente alle linee superiori. "Basso" è inteso nel senso di "meschino."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Una persona dovrebbe astenersi dal correre dietro a coloro che vorrebbe influenzare, cedendo ai capricci del suo padrone e acconsentendo agli umori del proprio cuore. L'inibizione personale dovrebbe costituire la base per il godimento della libertà concessa.

Wing: Devi prendere il controllo di te stesso. Non correre qua e là per impulso nel tentativo di influenzare gli altri o indulgere nei tuoi molti capricci. Sarai infine umiliato da tali azioni non ponderate. Stabilisci alcune inibizioni per te stesso e opera entro questi limiti mentre sviluppi un po' di autocontrollo.

Editor: Il signor Legge, un vero vittoriano, non ha portato alla luce l'immagine terrena di questa linea al massimo. Se dovessimo ricevere questa immagine in un sogno, potrebbe assumere la forma palesemente sessuale del movimento pelvico associato ai cani maschi. Visto in questo modo, l'idea dietro questa linea diventa chiara.

Perciò è che negli uomini il membro privato è disobbediente e testardo, come una creatura che non vuole ascoltare la ragione, e a causa dell'appetito frenetico è incline a portare tutto davanti a sé. Nelle donne, di nuovo, per la stessa ragione, ciò che è chiamato matrice o utero, una creatura vivente dentro di loro con un desiderio di procreare, se lasciato infruttuoso oltre la stagione dovuta, è irritato e afflitto, e vagando per tutto il corpo e bloccando i canali del respiro, vietando la respirazione porta il sofferente a un'estrema angoscia e causa ogni sorta di disordini; fino a quando infine l'Eros dell'uno e il Desiderio dell'altro portano la coppia insieme, raccolgono come fosse il frutto dall'albero e seminano il terreno dell'utero con creature viventi ancora non formate e troppo piccole per essere viste.
Platone -- Il Timeo

A. L'immagine suggerisce un impulso senza mente e compulsivo di influenzare la situazione.

B. Ti lasci influenzare da emozioni basse.

Line 5

Legge: La quinta linea, dinamica, mostra uno che muove la carne lungo la spina dorsale sopra il cuore. Non ci sarà occasione di pentimento.

Wilhelm/Baynes: L'influenza si manifesta nella parte posteriore del collo. Nessun rimorso.

Blofeld: Sensazione nel rivestimento carnoso della colonna vertebrale -- nessun rimpianto.

Liu: Stimolazione nel mezzo della schiena. Nessun rimorso. [Conflitto. Forse le proprie opinioni forti ... creeranno discordia ... Ci si può aspettare difficoltà nel portare avanti i propri piani. Solo piccole imprese avranno successo.]

Ritsema/Karcher: Congiungendo il proprio collo. Senza pentimento.

Shaughnessy: Sentendo la sua (coscia:) spina dorsale; non c'è rimpianto.

Cleary (1): Percependo nella carne della schiena, non c'è rimpianto. [Ciò che separa la mente del Tao dalla mente umana (ego) è solo un capello; percepirlo nella carne della schiena significa che è vicino al cuore … La mente che non è mente è chiamata la vera mente … È consapevolezza aperta non oscurata … Questa è sensibilità che preserva la mente del Tao senza la mentalità umana.]

Wu: Muove i muscoli della parte superiore della schiena. Non ci sarà rimpianto.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Cerca di muovere la carne lungo la spina dorsale sopra il cuore -- il suo obiettivo è banale. Wilhelm/Baynes: La volontà è diretta alle ramificazioni. Blofeld: Questo denota incapacità di imporre la nostra volontà per ora. Ritsema/Karcher: Scopo, le punte infatti. [Punte:, MO: estremità in crescita, ramoscelli più esterni; ultimi, più distanti.]Cleary (2): L'obiettivo è concluso. Wu: Il suo affetto è in cima.

Legge: Il simbolismo della quinta linea si riferisce a una parte del corpo dietro il cuore, e si suppone indichi un'influenza inefficace. La banalità dell'obiettivo spiega l'inefficacia del movimento, ma poiché è privo di motivazioni egoistiche non c'è nulla di cui pentirsi.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Gli obiettivi dell'uomo sono banali, sebbene privi di motivi egoistici.

Wing: Guarda dentro di te per determinare la profondità della tua influenza sulle questioni esterne. Le persone con una profonda risoluzione interiore possono realizzare molto. Quelle con radici superficiali non possono esercitare un'influenza esterna significativa.

Editor: Nonostante il "nessun rimorso," questa può essere una linea meno che positiva. L'influenza qui non proviene dal cuore, ma da una regione vicina al cuore: non è che le motivazioni siano insincere, è che mancano il bersaglio. "Banale" (Legge, Siu) significa "di poco o nessun valore" -- un sinonimo equo per "illusione." A un livello più profondo, Wilhelm commenta: "Ciò che avviene nelle profondità del proprio essere, nell'inconscio, non può essere né evocato né impedito dalla mente cosciente. È vero che se non possiamo essere influenzati noi stessi, non possiamo influenzare il mondo esterno.” Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma è il numero 62, Piccoli Poteri, con la sua linea corrispondente che ritrae una mancanza di comprensione delle questioni nascoste. Questo a volte può implicare cose all'interno della situazione che sono al di là della comprensione immediata dell'ego.

Educare gli uomini a una fede che non comprendono è certamente un'impresa benintenzionata, ma si corre il rischio di creare un atteggiamento che crede a tutto ciò che non comprende.
Jung -- La Vita Simbolica

A. Sebbene le tue motivazioni siano sincere, non sono in accordo con la realtà. Le illusioni sincere sono ancora illusioni.

B. "La strada per l'inferno è lastricata di buone intenzioni." L'immagine suggerisce azioni o motivazioni errate.

Alternativa: Il commento taoista di Cleary descrive “la mente del Tao” capace di manifestarsi autonomamente quando la mente dell'ego non la ostacola – uno stato di coscienza molto elevato e purtroppo raro. La parafrasi di Wing cattura bene la duplice natura di questa linea.

C. La mente del Tao supera la mentalità dell'ego. Oppure: Il Sé può manifestarsi quando l'ego non prende l'Iniziativa.

51
Shock


Altri titoli: L'Eccitante, Tuono, Il Simbolo del Movimento Sorprendente, Scossa, L'Inizio del Movimento, Scioccante, Il Tuono, Azione, Movimento, Cambiamento Improvviso, Sorpresa! "La necessità di mantenere la tranquillità nel mezzo del tumulto." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Scossa intima facilità e sviluppo. Quando arriva il tempo del movimento che indica, il soggetto dell'esagramma sarà trovato a guardare con apprensione, eppure sorridendo e parlando allegramente. Quando il movimento come un tuono spaventa tutti entro cento miglia, sarà come il sincero adoratore che non si lascia sorprendere a far cadere il suo mestolo e la coppa degli spiriti sacrificali.

Wilhelm/Baynes:Scossa porta successo. La scossa arriva -- oh, oh! Parole di riso -- ha, ha! La scossa terrorizza per cento miglia, e non lascia cadere il cucchiaio e il calice sacrificale.

Blofeld: Tuono -- successo! Il tuono arriva con un rumore terribile, ridendo e gridando con gioia impressionante e spaventando le persone per cento miglia intorno. Il vino sacrificale non viene versato. [Questo suggerisce che il detentore del vaso sacrificale non si allarma facilmente o che è molto saggio e capace di distinguere tra l'apparente pericolo e il vero pericolo.]

Liu: Tuono. Successo. Il tuono arriva -- ho ho! Parlare e ridere -- ha ha! Sciocca e terrorizza per cento miglia. Ma non si lascia cadere il cucchiaio o il calice.

Ritsema/Karcher: Scossa, Crescita. Scossa in arrivo: spaventosa, spaventosa. Parole di riso, stridore, stridore. Scossa che spaventa per cento miglia. Non si perde il mestolo, la libazione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di uno shock disturbante e ispirante. Sottolinea che risvegliare le cose a una nuova attività, l'azione di Scossa è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: scuotere le cose!]

Shaughnessy:Tuono: Ricezione; il tuono arriva così rinnovante; risate e discorsi yaya; il tuono allarma cento miglia; non si perde il mestolo o il calice.

Cleary (1): Tuono è in sviluppo. Quando arriva il tuono, c'è allarme, poi risate. Il tuono sorprende per cento miglia, ma non si perde il cucchiaio e il vino.

Cleary (2):Tuono passa attraverso. Etc.

Wu:Movimento indica pervasività. Quando il Movimentoarriva, spaventa le persone. Più tardi, fa parlare e ridere le persone. La sua maestosità raggiunge cento li in tutte le direzioni. Non c'è dislocazione del mestolo o del vino sacrificale.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del Tuono, ripetuta, forma Scossa. L'uomo superiore, in accordo con questo, è timoroso e apprensivo, coltiva la sua virtù e esamina i suoi difetti.

Wilhelm/Baynes: Tuono ripetuto: l'immagine di Scossa. Così, con paura e tremore, l'uomo superiore mette in ordine la sua vita ed esamina se stesso.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono continuo. L'Uomo Superiore, con paura e tremore, cerca di migliorare se stesso.

Liu: Tuono raddoppiato simboleggia scossa. L'uomo superiore si contempla con paura e cautela.

Ritsema/Karcher: Tuono reiterato. Scossa. Un chun tzu usa paura ansiosa per regolare l'ispezione.

Cleary (1):Tuono viaggiante riverbera. Così le persone superiori praticano cautamente l'introspezione.

Cleary (2): Tuono ripetuto riverbera.Le persone sviluppate praticano l'introspezione con cautela.

Wu: Un tuono dopo l'altro costituisce l'esagramma Movimento. Così il jun zi riflette e rettifica per paura di sbagliare.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo sentimento di terrore porta felicità perché è così indotto ad adottare leggi appropriate per se stesso. Il movimento sorprende i lontani e spaventa i vicini, eppure compie i sacrifici appropriati come sempre.

Legge: Scossa consiste nel trigramma per il Tuono raddoppiato. (Questo trigramma rappresenta anche il Movimento e il Figlio Maggiore.) L'esagramma simboleggia quindi un crash o un rimbombo di tuono, e combinato con l'idea di movimento mostra un cambiamento improvviso che avviene nel regno. La lezione è la condotta da seguire in un tempo di cambiamento improvviso attraverso una consapevolezza del pericolo e la corretta regolazione di se stessi.

Si predice un esito positivo se la prima linea dinamica può essere superiore alle due linee magnetiche sopra di lui. È nell'idea dell'esagramma che dovrebbe muoversi e avanzare. Sebbene consapevole del pericolo, è fiducioso e padrone di sé -- tanto da poter eseguire con calma i suoi doveri religiosi durante il caos prevalente. Questo è il comportamento appropriato per il figlio maggiore, che deve eventualmente assumere i doveri del padre.

Anthony: Nell'I Chingscossa significa essere soggetti a eventi destabilizzanti. Significa anche percepire e reagire a questi eventi … percepire, in uno qualsiasi di questi cambiamenti, che un nuovo insieme di limiti, o privazioni, è stato posto sulla nostra vita che sembra restringerci o addirittura penalizzarci. Questo senso di essere proiettati dagli eventi in una sorta di trappola emotiva è ciò che questo esagramma chiama "Destino". Il riconoscimento di questo destino, o trappola, e l'imperativo – trovare la via d'uscita – è uno degli scopi della scossa. Per quanto riguarda l'I Ching, c'è solo una via d'uscita – sottoporsi a uno sviluppo spirituale.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante i cambiamenti improvvisi, aggiusta il tuo ritmo e vai avanti, ricordando che mentre le condizioni possono cambiare, l'obiettivo rimane lo stesso.

L'Uomo Superiore ricontrolla le sue premesse, affronta i suoi punti deboli e aderisce alle regole e agli ideali del Lavoro.

L'immagine qui è quella di un improvviso, drammatico rilascio di energia, potere e forza. Ricevere questo esagramma senza cambiare linee può riferirsi a quasi qualsiasi situazione improvvisa, sorprendente o inaspettata. A volte è il modo dell'oracolo di dire: "Sorpresa!” Può anche essere una sorta di rimprovero per aver posto una domanda stupida o inappropriata -- l'oracolo è "scioccato” dalla tua temerarietà, ignoranza, ecc. In tali casi c'è spesso un elemento di umorismo ironico nella situazione -- di solito a spese dell'ego. In rare occasioni, è possibile ricevere questo esagramma come avvertimento su un evento imminente che non ha alcuna attinenza con la domanda posta. Se ricevi un tale oracolo, sii estremamente vigile – come sempre, il consiglio all'uomo superiore nell'Immagine suggerisce il corso corretto.

Un vero test di devozione al Lavoro è mantenere la propria volontà in tutte le circostanze. Il mondo può crollare intorno a noi, ma l'adepto non rovina l'esecuzione del suo sacrificio: l'ego continua il Lavoro indipendentemente dalle condizioni, e mantiene la calma in tutte le circostanze.

Non temere il terrore improvviso

né l'assalto degli uomini malvagi,

poiché Yahweh sarà il tuo garante,

Egli terrà i tuoi passi lontani dalla trappola.

Proverbi 3: 25-26

Sia Yahweh che Cristo sono ciò che Jung chiama "immagini divine” che esistono in una forma o nell'altra in ogni psiche umana, che sia consapevolmente religiosa o meno. L'immagine divina è sinonimo del Sé, e l'implicazione della citazione sopra dai Proverbiè che finché l'ego rimane devoto al Lavoro -- in termini di I Ching: "mantiene il sacrificio” -- è sotto la protezione del Sé.

L'Uomo Perfetto è simile a un dio. Anche se le grandi paludi bruciano, non possono bruciarlo; anche se i grandi fiumi gelano, non possono raffreddarlo; anche se il fulmine rapido spacca le colline e i venti ululanti scuotono il mare, non possono spaventarlo. Un uomo come questo cavalca le nuvole e la nebbia, cavalca il sole e la luna, e vaga oltre i quattro mari. Anche la vita e la morte non hanno effetto su di lui, tanto meno le regole del profitto e della perdita!
Chuang Tzu