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Grande potenza 34.2.3 → 51 Shock

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34
Grande potenza
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51
Shock

Farsi strada con la forza
Uno fa ciò che gli altri non vogliono vedere.
 taoscopy.com


Grande potenza 34
Sfruttate la forza interiore con saggezza; il vero potere deriva dalla pazienza e dalla comprensione, non dalla forza.

↓
Line 2
La fermezza e la determinazione portano al successo.
Si deve rimanere impegnati nel proprio percorso.

↓
Line 3
Usare la forza in modo sconsiderato porta all'ingarbugliamento e al pericolo.
La saggezza sta nella moderazione e nella comprensione dei propri limiti.

↓
Shock 51
Un cambiamento improvviso o uno shock, come un tuono, che può farvi svegliare.
Accogliete l'interruzione come un'opportunità di crescita, reagite con calma e allineate le vostre azioni alla nuova realtà.



Letture originali

34
Grande potenza


Altri titoli: Il Potere del Grande, Il Simbolo del Grande Vigore, Persone di Grande Autorità, Grande Forza, Grande Rinforzo, Grande Maturità, Forza Accumulata, La Forza dei Potenti, Potere Giusto, Forza Eccessiva

 

Giudizio

Legge:Grande Potere richiede ferma correttezza.

Wilhelm/Baynes:Il Potere del Grande. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Il Potere del Grande. La persistenza in un corso giusto porta ricompensa. [Questo esagramma con un gruppo solido di linee ferme sormontato da un piccolo numero di linee cedevoli ovviamente significa forza -- in questo caso il potere di avere successo nonostante le difficoltà. Gran parte di ciò che segue riguarda le capre -- un simbolo presumibilmente suggerito dalla forma dell'esagramma, cioè un corpo solido distinto da un paio di corna -- le linee cedevoli in cima.]

Liu: Grande Potere. È di beneficio continuare.

Ritsema/Karcher: Grande Rinforzo, Prova di Raccolta. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere rinvigorente di un'idea creativa centrale. Sottolinea che animare tutto intorno a te attraverso questa motivazione guida è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di rinvigorire attraverso il grande!]

Shaughnessy: Grande Maturità: Benefico determinare.

Cleary(1):Grande potere è benefico quando corretto.

Wu: Grande Forza indica che è vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del tuono sopra il cielo forma l'esagramma di Grande Potere. L'uomo superiore, in accordo con questo, non compie un passo che non sia in accordo con la proprietà.

Wilhelm/Baynes: Tuono nel cielo sopra: L'immagine del Il Potere del Grande. Così l'uomo superiore non percorre sentieri che non sono in accordo con l'ordine stabilito.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono nel cielo. L'Uomo Superiore non compie mai un passo che comporti improprietà. [Nota: La combinazione di trigrammi che significa tuono e cielo suggerisce qualcosa della qualità impressionante del veramente grande.]

Liu: Tuono nel cielo sopra simboleggia Grande Potere. La condotta dell'uomo superiore non si oppone alle regole.

Ritsema/Karcher: Tuono situato sopra il cielo. Grande Rinforzo. Un chun tzu non usa codici di alcun tipo, non cammina da nessuna parte.

Cleary (1): Il tuono è in alto nel cielo, con grande potere. Così le persone superiori si astengono da ciò che è improprio.

Cleary (2): … Le persone sviluppate non fanno ciò che è improprio.

Wu: C'è tuono sopra il cielo; questo è Grande Forza. Così il jun zi non pratica ciò che non è corretto.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Grande Potere vediamo ciò che è grande diventare forte. Il trigramma della Forza dirige il trigramma del Movimento, e quindi l'insieme esprime vigore. Ma ciò che è grande richiede ferma correttezza. Gli attributi del cielo e della terra si manifestano quando fermezza e correttezza raggiungono il loro stato ideale.

Legge: Poiché le linee dinamiche predominano in Grande Potere, la figura suggerisce uno stato in cui c'è un'abbondanza di forza e vigore. La forza è sufficiente per la conduzione degli affari? Certo che no! La forza deve sempre essere subordinata all'idea di giustizia, ed esercitata solo in armonia con essa.

Il trigramma inferiore simboleggia la Forza, quello superiore simboleggia il Movimento. Nel commentario confuciano, "ciò che è grande” denota il gruppo di quattro linee dinamiche che ci colpisce guardando la figura, e anche gli uomini superiori in posizioni di potere, di cui questi sono i rappresentanti. Che gli attributi del cielo e della terra siano manifestati significa che il potere degli uomini dovrebbe essere un riflesso del grande potere che vediamo lavorare imparzialmente nella natura.

Ch'eng-tzu dice sull'Immagine: "Il tuono che rimbomba nel cielo e fa tremare tutte le cose è il simbolo di Grande Potere." Nel relazionare la sua applicazione all'uomo, cita un bellissimo detto dell'antichità: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Controlla te stesso.

L'Uomo Superiore non fa nulla che non sia in accordo con i principi del Lavoro.

Wilhelm e Blofeld traducono questo esagramma come Il Potere del Grande., ma preferisco la versione di Liu di Grande Potere, perché ha una connotazione più neutra. Il Potere del Grande suggerisce la potenza di re e imperatori, e implica un potere "superiore" esercitato a propria discrezione. È troppo facile interpretare erroneamente questo esagramma come un chiaro invito ad agire unilateralmente. Tale è raramente il caso -- l'esagramma rappresenta una carica di energia latente che deve essere gestita correttamente.

La figura è solitamente paragonata all'immagine di un ariete o di una capra -- le quattro linee dinamiche inferiori essendo il corpo, e le due linee magnetiche superiori rappresentano le corna. Poiché questo esagramma è la figura precedente di Ritirata capovolta, si può immaginare i due insieme come una persona che si ritira attraverso un pascolo inseguita da una bestia in carica. L'ariete/capra è menzionato in quattro delle sei linee dell'esagramma. Questo è certamenteGrande Potere, ma in una forma così grezza non può essere veramente chiamato Il Potere del Grande.

Veramente Grande Potere, come ci dice il Giudizio, è derivato dalla nostra volontà di trattenere le nostre emozioni, istinti e appetiti. Nota che le linee due e quattro sono le linee più positivamente forti nell'esagramma e che entrambe implicano la moderazione del potere come il modo corretto per raggiungere i propri obiettivi. Senza cambiare linee, l'esagramma a volte si riferisce a provocazioni in cui si è "legittimamente” tentati di una dimostrazione di "potere" auto-giustificata. Ricorda che i viaggi dell'ego degli altri non sono affari tuoi: l'uomo superiore non risponde a loro se non con riserva dignitosa. Consideralo un test e sii gioioso se lo superi!

Tutto ciò che si trova nella letteratura successiva sembra indicare che queste scuole meditative richiedevano una forte disciplina e una fedele adesione a un rigoroso regime. Le scuole erano estremamente esigenti, ed erano aperte solo a coloro che erano disposti a dedicarsi totalmente. Prima di essere ammesso a una di queste antiche scuole meditative, una persona doveva essere non solo spiritualmente avanzata ma in completo controllo di tutte le sue emozioni e sentimenti. Oltre a ciò, le discipline della Torah e dei comandamenti erano centrali per queste scuole, e queste discipline richiedevano un grado di padronanza di sé a cui non tutti potevano aspirare.
Aryeh Kaplan -- Meditazione Ebraica


Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra che con ferma correttezza ci sarà buona fortuna.

Wilhelm/Baynes: La perseveranza porta buona fortuna.

Blofeld: La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna.

Liu: La persistenza porta buona fortuna. È al centro (la via di mezzo).

Ritsema/Karcher: Prova: significativo.

Shaughnessy: La determinazione è propizia.

Cleary (1): La rettitudine è propizia.

Cleary (2): La correttezza è propizia.

Wu: La perseveranza porterà auspicio.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Perché è al centro ed esemplifica la giusta misura. Wilhelm/Baynes: Perché è nel posto centrale. Blofeld: Questo è indicato dalla posizione centrale della linea nel trigramma inferiore. Ritsema/ Karcher: Usando il centramento infatti. Cleary (2): A causa dell'equilibrio. Wu: Perché la seconda linea è centrale.

Legge: La forza della seconda linea è temperata dal suo essere in un posto magnetico che è anche al centro. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. La posizione centrale e la giusta misura morale nella seconda linea illustrano il detto: "L'uomo forte è colui che supera se stesso."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La via inizia ad aprirsi per la crescita e il progresso. L'esuberante autostima deve essere temperata da un continuo equilibrio interiore nell'uso del potere.

Wing: La moderazione ora è la chiave per il successo duraturo. Non permettere a te stesso di diventare troppo sicuro di te perché incontri così poca resistenza nei tuoi sforzi. Usa il tuo potere con attenzione.

Editor: Il simbolismo della linea e il commento di Legge sottolineano il fatto che la forza di volontà è il pilastro del Lavoro.

Un uomo è, soprattutto, la sua volontà. Come è la sua volontà in questa vita, così diventa quando se ne va. Pertanto, la sua volontà dovrebbe essere fissata nel raggiungere il Brahman.
Chandogya Upanishad

A. La forza di volontà ha successo.

B. "Non abbandonare la nave."

Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra, nel caso di un uomo inferiore, uno che

usa tutta la sua forza; e nel caso di un uomo superiore, uno la cui regola è di non farlo. Anche con ferma correttezza la posizione sarebbe pericolosa. L'esercizio della forza in essa potrebbe essere paragonato al caso di un ariete che si scontra contro una recinzione, rimanendo con le corna impigliate.

Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore agisce attraverso il potere. L'uomo superiore non agisce così. Continuare è pericoloso. Una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Blofeld: Gli uomini inferiori usano il loro potere dove (nelle circostanze prevalenti) l'Uomo Superiore si astiene dall'usarlo. La persistenza ora porterebbe a gravi conseguenze, come quando una capra si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate.

Liu: L'uomo inferiore usa il suo potere, mentre l'uomo superiore no. La capra si scontra contro una siepe, impigliando le sue corna. Continuare è pericoloso.

Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu si avvale dell'assenza. Prova: avversità. Il caprone si scontra con una siepe. Rovina le sue corna.

Shaughnessy: Il piccolo uomo usa la maturità, il gentiluomo usa la perdita; la determinazione è pericolosa. Un ariete si scontra con una recinzione e indebolisce le sue corna.

Cleary (1): Per le persone inferiori l'uso è potente, ma per le persone superiori l'uso è nullo. È pericoloso persistere in questo, capra, ecc.

Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori usano il nulla, casti nel pericolo, capra, ecc.

Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente; un jun zi non lo fa. C'è pericolo avanti, capra, ecc.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'uomo inferiore usa tutta la sua forza; nel caso dell'uomo superiore è sua regola non farlo. Wilhelm/Baynes: L'uomo inferiore usa il suo potere. Questo l'uomo superiore non lo fa. Blofeld: Questo significa che gli uomini inferiori usano il loro potere e l'Uomo Superiore è probabile che venga ingannato. Ritsema/Karcher: Piccole Persone si avvalgono di Vigore. Un chun tzu: assenza infatti. Cleary (2): Le persone meschine usano il potere; le persone superiori scompaiono. Wu: Un piccolo uomo impiega la forza indiscretamente, ma un jun zi non lo fa.

Legge: La linea tre è dinamica, e nel suo giusto posto in cima al trigramma della Forza. Un uomo inferiore così posizionato userà tutta la sua forza al massimo. Non così l'uomo superiore. Per lui la posizione è oltre il sicuro centro, e sarà cauto a non ferirsi come l'ariete esercitando tutta la sua forza.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La situazione diventa intricata e pericolosa. L'uomo inferiore al potere applica tutta la forza e si trova irrimediabilmente impigliato. È come una capra che si scontra contro una siepe e rimane con le corna impigliate. L'uomo superiore rinuncia alla vuota ostentazione della forza e mantiene la sicura posizione centrale.

Wing: Solo le persone inferiori si vantano del loro potere o lo dimostrano ostentatamente. Questo crea molti intrecci inutili e, alla fine, pericolo. Non persistere in questo. Il potere nascosto, in questo momento, ha il massimo effetto.

Editor: L'immagine suggerisce la differenza tra forzare una questione e permetterle di svilupparsi naturalmente.

"Buona fortuna, cattiva fortuna, occasione di pentimento e motivo di rimpianto sorgono tutti dall'attività." Ahimè! La buona fortuna è solo una su quattro. Non dovremmo essere cauti riguardo all'attività?
Chou Tun-I

A. Forzare la questione finisce solo in un vicolo cieco.

B. "Non spingere il fiume."

C. Rilassati! Lo sforzo artificioso rovina il Lavoro.

51
Shock


Altri titoli: L'Eccitante, Tuono, Il Simbolo del Movimento Sorprendente, Scossa, L'Inizio del Movimento, Scioccante, Il Tuono, Azione, Movimento, Cambiamento Improvviso, Sorpresa! "La necessità di mantenere la tranquillità nel mezzo del tumulto." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge:Scossa intima facilità e sviluppo. Quando arriva il tempo del movimento che indica, il soggetto dell'esagramma sarà trovato a guardare con apprensione, eppure sorridendo e parlando allegramente. Quando il movimento come un tuono spaventa tutti entro cento miglia, sarà come il sincero adoratore che non si lascia sorprendere a far cadere il suo mestolo e la coppa degli spiriti sacrificali.

Wilhelm/Baynes:Scossa porta successo. La scossa arriva -- oh, oh! Parole di riso -- ha, ha! La scossa terrorizza per cento miglia, e non lascia cadere il cucchiaio e il calice sacrificale.

Blofeld: Tuono -- successo! Il tuono arriva con un rumore terribile, ridendo e gridando con gioia impressionante e spaventando le persone per cento miglia intorno. Il vino sacrificale non viene versato. [Questo suggerisce che il detentore del vaso sacrificale non si allarma facilmente o che è molto saggio e capace di distinguere tra l'apparente pericolo e il vero pericolo.]

Liu: Tuono. Successo. Il tuono arriva -- ho ho! Parlare e ridere -- ha ha! Sciocca e terrorizza per cento miglia. Ma non si lascia cadere il cucchiaio o il calice.

Ritsema/Karcher: Scossa, Crescita. Scossa in arrivo: spaventosa, spaventosa. Parole di riso, stridore, stridore. Scossa che spaventa per cento miglia. Non si perde il mestolo, la libazione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di uno shock disturbante e ispirante. Sottolinea che risvegliare le cose a una nuova attività, l'azione di Scossa è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: scuotere le cose!]

Shaughnessy:Tuono: Ricezione; il tuono arriva così rinnovante; risate e discorsi yaya; il tuono allarma cento miglia; non si perde il mestolo o il calice.

Cleary (1): Tuono è in sviluppo. Quando arriva il tuono, c'è allarme, poi risate. Il tuono sorprende per cento miglia, ma non si perde il cucchiaio e il vino.

Cleary (2):Tuono passa attraverso. Etc.

Wu:Movimento indica pervasività. Quando il Movimentoarriva, spaventa le persone. Più tardi, fa parlare e ridere le persone. La sua maestosità raggiunge cento li in tutte le direzioni. Non c'è dislocazione del mestolo o del vino sacrificale.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del Tuono, ripetuta, forma Scossa. L'uomo superiore, in accordo con questo, è timoroso e apprensivo, coltiva la sua virtù e esamina i suoi difetti.

Wilhelm/Baynes: Tuono ripetuto: l'immagine di Scossa. Così, con paura e tremore, l'uomo superiore mette in ordine la sua vita ed esamina se stesso.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono continuo. L'Uomo Superiore, con paura e tremore, cerca di migliorare se stesso.

Liu: Tuono raddoppiato simboleggia scossa. L'uomo superiore si contempla con paura e cautela.

Ritsema/Karcher: Tuono reiterato. Scossa. Un chun tzu usa paura ansiosa per regolare l'ispezione.

Cleary (1):Tuono viaggiante riverbera. Così le persone superiori praticano cautamente l'introspezione.

Cleary (2): Tuono ripetuto riverbera.Le persone sviluppate praticano l'introspezione con cautela.

Wu: Un tuono dopo l'altro costituisce l'esagramma Movimento. Così il jun zi riflette e rettifica per paura di sbagliare.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo sentimento di terrore porta felicità perché è così indotto ad adottare leggi appropriate per se stesso. Il movimento sorprende i lontani e spaventa i vicini, eppure compie i sacrifici appropriati come sempre.

Legge: Scossa consiste nel trigramma per il Tuono raddoppiato. (Questo trigramma rappresenta anche il Movimento e il Figlio Maggiore.) L'esagramma simboleggia quindi un crash o un rimbombo di tuono, e combinato con l'idea di movimento mostra un cambiamento improvviso che avviene nel regno. La lezione è la condotta da seguire in un tempo di cambiamento improvviso attraverso una consapevolezza del pericolo e la corretta regolazione di se stessi.

Si predice un esito positivo se la prima linea dinamica può essere superiore alle due linee magnetiche sopra di lui. È nell'idea dell'esagramma che dovrebbe muoversi e avanzare. Sebbene consapevole del pericolo, è fiducioso e padrone di sé -- tanto da poter eseguire con calma i suoi doveri religiosi durante il caos prevalente. Questo è il comportamento appropriato per il figlio maggiore, che deve eventualmente assumere i doveri del padre.

Anthony: Nell'I Chingscossa significa essere soggetti a eventi destabilizzanti. Significa anche percepire e reagire a questi eventi … percepire, in uno qualsiasi di questi cambiamenti, che un nuovo insieme di limiti, o privazioni, è stato posto sulla nostra vita che sembra restringerci o addirittura penalizzarci. Questo senso di essere proiettati dagli eventi in una sorta di trappola emotiva è ciò che questo esagramma chiama "Destino". Il riconoscimento di questo destino, o trappola, e l'imperativo – trovare la via d'uscita – è uno degli scopi della scossa. Per quanto riguarda l'I Ching, c'è solo una via d'uscita – sottoporsi a uno sviluppo spirituale.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Durante i cambiamenti improvvisi, aggiusta il tuo ritmo e vai avanti, ricordando che mentre le condizioni possono cambiare, l'obiettivo rimane lo stesso.

L'Uomo Superiore ricontrolla le sue premesse, affronta i suoi punti deboli e aderisce alle regole e agli ideali del Lavoro.

L'immagine qui è quella di un improvviso, drammatico rilascio di energia, potere e forza. Ricevere questo esagramma senza cambiare linee può riferirsi a quasi qualsiasi situazione improvvisa, sorprendente o inaspettata. A volte è il modo dell'oracolo di dire: "Sorpresa!” Può anche essere una sorta di rimprovero per aver posto una domanda stupida o inappropriata -- l'oracolo è "scioccato” dalla tua temerarietà, ignoranza, ecc. In tali casi c'è spesso un elemento di umorismo ironico nella situazione -- di solito a spese dell'ego. In rare occasioni, è possibile ricevere questo esagramma come avvertimento su un evento imminente che non ha alcuna attinenza con la domanda posta. Se ricevi un tale oracolo, sii estremamente vigile – come sempre, il consiglio all'uomo superiore nell'Immagine suggerisce il corso corretto.

Un vero test di devozione al Lavoro è mantenere la propria volontà in tutte le circostanze. Il mondo può crollare intorno a noi, ma l'adepto non rovina l'esecuzione del suo sacrificio: l'ego continua il Lavoro indipendentemente dalle condizioni, e mantiene la calma in tutte le circostanze.

Non temere il terrore improvviso

né l'assalto degli uomini malvagi,

poiché Yahweh sarà il tuo garante,

Egli terrà i tuoi passi lontani dalla trappola.

Proverbi 3: 25-26

Sia Yahweh che Cristo sono ciò che Jung chiama "immagini divine” che esistono in una forma o nell'altra in ogni psiche umana, che sia consapevolmente religiosa o meno. L'immagine divina è sinonimo del Sé, e l'implicazione della citazione sopra dai Proverbiè che finché l'ego rimane devoto al Lavoro -- in termini di I Ching: "mantiene il sacrificio” -- è sotto la protezione del Sé.

L'Uomo Perfetto è simile a un dio. Anche se le grandi paludi bruciano, non possono bruciarlo; anche se i grandi fiumi gelano, non possono raffreddarlo; anche se il fulmine rapido spacca le colline e i venti ululanti scuotono il mare, non possono spaventarlo. Un uomo come questo cavalca le nuvole e la nebbia, cavalca il sole e la luna, e vaga oltre i quattro mari. Anche la vita e la morte non hanno effetto su di lui, tanto meno le regole del profitto e della perdita!
Chuang Tzu