Wiki I Ching

L'opposizione 38.1.2.5 → 12 Divorzio

From
38
L'opposizione
To
12
Divorzio

Rendendolo difficile
Si sa come gli altri possano avere così tanti nemici.
 taoscopy.com


L'opposizione 38
I conflitti nascono dalle differenze.
Cercate un terreno comune e la comprensione per superare le separazioni e le opposizioni.
Il rispetto reciproco apre la strada all'armonia.

↓
Line 1
L'opposizione iniziale può essere superata con pazienza e autocontrollo.
Evitate le azioni affrettate.

↓
Line 2
Gli incontri inaspettati possono portare a risultati positivi.
Rimanete aperti alle possibilità.

↓
Line 5
Risolvere le incomprensioni e cercare la riconciliazione porta a risultati positivi.

↓
Divorzio 12
Stagnazione: Il progresso si blocca quando prevalgono le influenze negative.
La pazienza e l'auto-riflessione sono fondamentali per superare gli ostacoli.



Letture originali

38
L'opposizione


Altri titoli: Opposizione, Il Simbolo della Stranezza e della Disunione, Gli Estranei, Opposti, Polarizzazione, Alienazione, Distante Da, Perversione, Disarmonia, Separati, Contraddizione, Estraneità, Incongruità

 

Giudizio

Legge: Nonostante Mutua Alienazione ci sarà successo in piccole cose.

Wilhelm/Baynes:Opposizione. in piccole cose, buona fortuna.

Blofeld: Gli Estranei -- buona fortuna in piccole cose.

Liu: Opposizione. In piccole cose, buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Polarizzazione, Piccole Cose significative. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di cose che sono connesse ma non dovrebbero unirsi. Sottolinea che mettere le cose in opposizione pur riconoscendo il loro legame essenziale è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: Perversione: Piccole cose sono auspiciose.

Cleary (1): Disarmonia. Una piccola cosa andrà bene.

Cleary (2): Opposizione, Etc.

Wu: Incongruità indica auspicio per fare piccole cose.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine del fuoco sopra una palude forma Mutua Alienazione. L'uomo superiore, in accordo con questo, accetta le diversità che compongono il tutto.

Wilhelm/Baynes: Sopra il fuoco; sotto il lago: l'immagine di Opposizione. Così, in mezzo a tutta la compagnia, l'uomo superiore mantiene la sua individualità.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il fuoco sopra e un lago paludoso sotto. L'Uomo Superiore raggiunge la differenza attraverso l'unità.

Liu: Il fuoco sopra il lago simboleggia Opposizione. Vivendo con il popolo, l'uomo superiore distingue tra di loro.

Ritsema/Karcher: Fuoco sopra, palude sotto. Polarizzazione. Un chun tzu usa concordare e anche dividere. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]

Cleary (1): Sopra è fuoco, sotto è un lago, disparato. Così sono le persone superiori uguali ma diverse.

Cleary (2): Sopra è fuoco, sotto è un lago – opposto. Persone sviluppate, etc.

Wu: Fuoco sopra e palude sotto formano Incongruità. Così il Jun zi prende strade separate, ma arriva allo stesso obiettivo.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Mutua Alienazione vediamo il fuoco che sale e l'acqua che scende. Vediamo due sorelle che vivono insieme i cui voleri si muovono in direzioni opposte. Tuttavia, il trigramma inferiore di Allegria è attaccato al trigramma superiore di Chiarezza, e la quinta linea magnetica è rispondente alla seconda linea dinamica; questi sono segni che ci può ancora essere buona fortuna in piccole cose. Cielo e terra sono separati e distanti, ma il lavoro che fanno è lo stesso. Maschio e femmina sono separati e distanti, ma con una volontà comune cercano lo stesso obiettivo. C'è una diversità tra le miriadi di classi di esseri, ma c'è un'analogia tra le loro diverse operazioni. Grandi sono i fenomeni e i risultati di questa condizione di disunione e separazione.

Legge: Mutua Alienazionemostra una condizione in cui prevalgono disunione e sfiducia. L'esagramma insegna come questo stato di cose possa essere superato in piccole cose e la strada preparata per la cura dell'intero sistema. I commentatori suggeriscono che la condizione simboleggiata qui è una conseguenza necessaria della regolazione della famiglia nell'esagramma precedente.

Gli editori di K'ang-hsi osservano che in molti esagrammi abbiamo due figlie che vivono insieme, ma che solo in questo e nel numero quarantanove viene richiamata l'attenzione su di esso. La ragione è che in questi due diagrammi le sorelle sono la seconda e la terza figlia, mentre negli altri una di loro è la maggiore, il cui posto e superiorità sono fissati, così che tra lei e una delle altre non può esserci divisione o collisione. La lezione nel commentario confuciano non è l'unità nella diversità, ma l'unione con diversità.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Nel risolvere le dispute, inizia con i loro aspetti meno controversi.

L'Uomo Superiore rispetta punti di vista alternativi.

Capovolgi l'esagramma della Famiglia e ottieni l'esagramma dellaMutua Alienazione. L'opposto dell'unità familiare è l'estraneità, che combinata con l'idea di polarità, suggerisce il tipo di "allontanamento energetico" che si sente quando due magneti a ferro di cavallo sono abbinati agli stessi poli. Nonostante questa opposizione, tuttavia, ogni linea affronta positivamente la situazione -- non c'è un'immagine nell'esagramma che non suggerisca una risoluzione eventuale.

Il trentottesimo esagramma pone ancora più enfasi del solito sulle relazioni (polarità) esistenti tra le sue linee correlate. Questo suggerisce che le connessioni interne superano qualsiasi estraneità superficiale. La Mutua Alienazionequindi, non è una condizione permanente -- rappresenta più una sfida che un disastro. Tutta la polarità è energia potenziale per compiere un lavoro utile, e in questo esagramma le polarità sono più del solito disponibili per questo scopo. Questo non significa che il lavoro qui sia necessariamente facile, solo che offre una grande opportunità di crescita.

Una crisi si sviluppa quando una certa pressione o evento crea uno stato di disequilibrio scomodo che non risponde alle solite difese e meccanismi di coping. Comporta pericolo con un considerevole rischio di peggioramento e opportunità di crescita (con miglioramento della comprensione, padronanza e autostima) ... Il paziente dovrebbe essere educato a comprendere la sua situazione e aiutato a vedere che episodi dolorosi possono dimostrarsi parte di un processo costruttivo, e non sono prova di un esito disastroso.
R.P. Kluft -- Intervento di Crisi Ipnoterapeutico nella Personalità Multipla


Line 1

Legge: La prima linea, dinamica, mostra che per il suo soggetto l'occasione per il pentimento scomparirà. Ha perso i suoi cavalli, ma non li cerchi - torneranno da soli. Se dovesse incontrare uomini cattivi, non sbaglierà a comunicare con loro.

Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Se perdi il tuo cavallo, non corrergli dietro; tornerà da solo. Quando vedi persone malvagie, guardati dagli errori.

Blofeld: Il rimpianto svanisce! Non seguire il cavallo smarrito, poiché tornerà da solo. Anche se permette a uomini malvagi di visitarlo, rimane senza errore.

Liu: Il rimorso svanisce. Se si perde un cavallo, non lo si dovrebbe cercare; tornerà da solo. Anche se si vedono uomini malvagi, nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Pentimento estinto. Perdendo il cavallo, nessun inseguimento, ritorno originario. Visualizzando persone odiose. Senza colpa.

Shaughnessy: Il rimpianto è andato; Perdendo un cavallo, non inseguire; tornerà da solo. Vedendo un uomo brutto; non c'è problema.

Cleary (1): Il rimpianto scompare: Quando perdi il cavallo, non inseguirlo - tornerà da solo. Vedendo una persona malvagia, non c'è colpa.

Cleary (2): Il rimpianto svanisce. Avendo perso il cavallo, non inseguirlo - tornerà da solo. Vedendo persone malvagie, non c'è colpa. [Ogni volta che i pensieri di guadagno e perdita diventano seri, o l'idea di buono e cattivo è troppo definita, allora ciò che è uguale sarà differenziato, e ciò che è diverso non può essere reso uguale. Solo quando seguiamo la ferma e retta virtù celeste, guadagno e perdita scompaiono, buono e cattivo si fondono. Allora, anche se siamo in un tempo di opposizioni, possiamo essere liberi dal rimpianto.]

Wu: Non ci sarà rimpianto. Non ha bisogno di cercare un cavallo perso, poiché tornerà da solo. Se incontra un uomo sgradevole, non ci sarà errore.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Comunica con gli uomini cattivi per evitare il male della loro condanna. Wilhelm/Baynes: Quando vedi persone malvagie, evita gli errori. Blofeld: Cioè, il suo stesso scopo nel riceverli è evitare errori. [Dobbiamo aspettarci di incontrare persone sgradevoli che sarebbe impolitico o pericoloso ignorare.] Ritsema/Karcher: Usando l'eliminazione della colpa infatti. Cleary (2): Vedendo persone malvagie, si evita la colpa. Wu: Incontra un uomo sgradevole per evitare di entrare nei guai.

Legge: La prima linea è dinamica in un luogo dinamico, ma il suo correlato nella linea quattro è anche dinamico, quindi è probabile che ne derivino delusione e pentimento. Tuttavia, grazie ai buoni servizi della linea quattro, la prima linea non dovrà pentirsi. La sua condizione può essere simboleggiata dalla perdita dei suoi cavalli da parte di un viaggiatore, che tornano da soli.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: All'inizio, l'uomo cade in errori evitabili durante i tempi di opposizione. Quando i membri del suo stesso gruppo sono estraniati, non dovrebbe correre dietro di loro; dovrebbe lasciarli tornare da soli. D'altra parte, coloro che non appartengono a questo gruppo ma forzano la loro presenza malvagia nella compagnia devono essere sopportati. Questo silenzia le loro lingue calunniose; si ritireranno da soli.

Wing: C'è un'estraneazione presente tra elementi che naturalmente appartengono insieme. Non cercare di riunificare la situazione con la forza. Lascia che le cose tornino a uno stato di accordo naturalmente, come faranno. Non preoccuparti. Le cose si risolveranno da sole. Se qualcosa di inferiore ti viene imposto, un atteggiamento freddo farà miracoli.

Editor: Psicologicamente, perdere i propri cavalli significa perdere il proprio potere, o lasciare che l'emozione "scappi da sola". L'immagine suggerisce una perdita temporanea di cui non ci si deve preoccupare. Comunicare con "uomini cattivi" significa monitorare consapevolmente i propri sentimenti negativi - essere consapevoli di risentimenti, paure, ostilità, o qualunque cosa la situazione abbia evocato, senza agire su di essi. In altre parole, mantenere la propria volontà di fronte a impulsi instabili. La correlazione benefica insolita tra due linee dinamiche in uno e quattro richiama una configurazione simile nell'esagramma numero cinquantacinque.

L'esperienza analitica ha mostrato che sembra esserci una legge generale che decide tra salute psichica e psicopatologia. L'equilibrio è inclinato dalla forza dell'ego, dalla capacità e dalla volontà di aprire le porte e le finestre all'inconscio e di ricevere lo straniero; cioè, di confrontarsi e canalizzare il mondo interiore delle immagini e degli affetti mentre, allo stesso tempo, mantiene la propria presa sulla realtà esterna.
E.C. Whitmont --The Symbolic Quest

A. Un conflitto temporaneo si risolverà presto da solo. Sopporta gli elementi inferiori nella situazione senza polarizzarli all'azione.

B. Per il momento le tue emozioni ti hanno sopraffatto. Confronta un atteggiamento o una convinzione dannosa o fortemente limitante.

Line 2

Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto che incontra il suo sovrano in un passaggio secondario. Non ci sarà errore.

Wilhelm/Baynes: Si incontra il proprio signore in una strada stretta. Nessuna colpa.

Blofeld: Ha incontrato il suo signore in un vicolo stretto -- nessun errore!

Liu: Si incontra il proprio superiore in un vicolo. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Incontrare un signore, tendendo verso la strada. Senza colpa.

Shaughnessy: Incontrare il sovrano in un vicolo; non c'è problema.

Cleary (1): Incontrare il maestro in un vicolo, non c'è colpa. [Quando yin e yang sono fuori armonia, l'energia aberrante è forte e l'energia vera e sana è debole – la mente del Tao non è facile da incontrare. Tuttavia, se la fermezza è applicata con flessibilità, avanzando attraverso un piccolo sentiero, usando la mente umana per produrre la mente del Tao, questo è come "incontrare il maestro in un vicolo." Ciò che era precedentemente colpevole può allora essere senza colpa. Questo è rimettere in ordine la disarmonia quando è in piena forza.]

Cleary (2): Incontrare il sovrano, ecc.

Wu: Incontra il suo maestro in un vicolo. Non ci sarà errore.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: Non si è allontanato dal corso corretto per questo incontro. Wilhelm/Baynes: Se si incontra il proprio signore in una strada stretta, non si è perso la strada. Blofeld: Non era in errore perché non si era allontanato dal suo cammino. Ritsema/Karcher: Non ancora lasciando andare il tao infatti. Cleary (2): Non devia dalla via giusta. Wu: Non ha superato i limiti.

Legge: Il correlato della quinta linea della seconda linea è magnetico e i due potrebbero incontrarsi apertamente se non fosse per la separazione e la disunione del tempo. Un incontro casuale, per così dire un'intervista rubata, come in un vicolo o passaggio, sarà comunque utile e potrebbe portare a una migliore comprensione.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'incomprensione impedisce alle persone che condividono un'affinità interiore di incontrarsi in modo normale. Un incontro casuale tra l'uomo e il suo maestro in circostanze informali si rivela utile.

Wing: Un incontro inaspettato o accidentale con un'idea o una persona importante ti sarà utile. C'è un'attrazione naturale al lavoro qui, anche se un approccio diretto sarebbe stato inconcepibile o impossibile.

Wilhelm (da Lectures on the I Ching): (L'uomo)...accetta il suo karma, il suo destino, che dall'interno della situazione gli è stato dato e che afferma. L'immagine della strada stretta indica che non si tratta di una transazione semplice. Un contrappunto si trova, ad esempio, nella Bibbia, quando un profeta riceve la sua chiamata. I profeti sono tali uomini che hanno incontrato i loro maestri in strade strette. Come il profeta Geremia si infuria e si lamenta! Per tutta la vita rimprovera Dio per averlo caricato di un peso troppo pesante, ma accetta comunque il suo destino e completa il compito.

Editor: L'immagine è quella di un incontro (unione) tra alto e basso in un luogo stretto, o in circostanze ristrette. Questo "passaggio stretto," circostanze ristrette, o difficoltà, potrebbe riferirsi alla disciplina del Lavoro. È implicata una connessione ego/Sé.

L'obiettivo dell'uomo comune è vivere la sua vita evitando tutte le difficoltà, i disagi e le spiacevolezze entro i limiti della sua coscienza. Lo studente esoterico dovrebbe essere un uomo con una coscienza molto esigente e quindi la sua vita è più difficile. Questo non significa che vada in giro cercando o creando difficoltà per sé stesso, ma affronta tutti gli ostacoli come una sfida, e maggiore è l'ostacolo, maggiore è l'opportunità per lui di superare gli aspetti più deboli della sua natura.
 Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico

A. La verità o il dovere si incontrano in un punto stretto o in una situazione limitata.

B. Le circostanze ristrette evocano le loro dinamiche per la crescita. Lo stress è un grande insegnante.

C. "Un lavoro difficile." Una coincidenza difficile (destinata) di qualche tipo.

Line 5

Legge: La quinta linea, magnetica, mostra che per il suo soggetto l'occasione di pentimento scomparirà. Con il suo parente e ministro si unisce strettamente e prontamente come se stesse mordendo un pezzo di pelle. Quando va avanti con questo aiuto, quale errore può esserci?

Wilhelm/Baynes: Il rimorso scompare. Il compagno si fa strada mordendo gli involucri. Se si va da lui, come potrebbe essere un errore?

Blofeld: Il rimpianto svanisce! Il capo del clan morde la carne. Cosa c'è che gli impedisce di procedere (con i suoi piani)? [Questo significa semplicemente che tutto andrà bene con i nostri piani. Il capo del clan è la nostra mente; la carne è la difficoltà che riusciremo a superare.]

Liu: Il rimorso svanisce. Il membro del clan morde la pelle. Andare. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Pentimento estinto. Il tuo antenato rosicchia la carne. Andare perché difettoso?

Shaughnessy: Il rimpianto è andato. Salendo al tempio ancestrale e mordendo la carne; andando quale problema c'è?

Cleary (1): Il rimpianto svanisce; l'alleato morde la pelle. Quale colpa c'è nella gioia?

Cleary (2): Il rimpianto svanisce. Con l'alleato in stretta cooperazione, cosa c'è di sbagliato nel procedere?

Wu: Non ci sarà rimpianto. La sua associazione con il suo parente è stretta come mordere un pezzo di pelle. Se sceglie di procedere, quale errore può esserci?

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Il suo andare avanti offrirà motivo di congratulazione. Wilhelm/Baynes: Se si va da lui, porta benedizione. Blofeld: Procedere con i piani attuali porterà benedizioni. [Cioè, fortuna inaspettata.]Ritsema/Karcher: Andare possedendo ricompensa infatti. Cleary (2): Con l'alleato in stretta cooperazione, procedere porterà a celebrazione. Wu: Questo significa che procedere è avere celebrazione.

Legge: Il posto del cinque è dinamico, ma la linea stessa è magnetica, quindi potrebbe sorgere l'occasione di pentimento. Ma la seconda linea dinamica è un correlato appropriato. Poiché il cinque è nel posto del sovrano, la linea due è vista come un parente dello stesso cognome e capo di qualche ramo della casa reale. È facile per il cinque, così supportato, affrontare la disunione del tempo come mordere un pezzo di pelle.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: La vera natura del compagno è rivelata guardando sotto la superficie. L'uomo si unisce a lui per affrontare efficacemente la disunione.

Wing: A causa di un'atmosfera generale di Contraddizione e opposizione potresti non riconoscere qualcuno che può sinceramente aiutarti. Questa persona potrebbe rivelarsi nonostante la sfiducia che offusca la tua prospettiva. Lavorare insieme sui piani attuali porterà ora buona fortuna.

Editor: Mordere: Differenziazione, discernimento, "tagliare la burocrazia", ecc. (cfr., Esagramma numero ventuno: Differenziazione.) Pelle:Lo strato esterno, superficie protettiva, facciata, persona, apparenze superficiali, ecc. Mordere la pelle significa arrivare al nocciolo della questione.Parente e ministro: Un potere alleato, il Sé. (Ritsema/Karcher menzionano l'"antenato," e Shaughnessy, il "tempio ancestrale" -- ulteriori indizi che stiamo trattando con poteri interiori: cioè, il Sé.)

Il Dio del Macrocosmo e il Dio del Microcosmo agiscono l'uno sull'altro, ed entrambi sono essenzialmente uno, poiché c'è un solo Dio e una sola legge e una sola Natura, attraverso la quale la saggezza si manifesta.
Paracelso -- De Fundamento Sapientiae

A. Tagliare le apparenze superficiali per raggiungere un livello più profondo di comprensione.

B. Immagine di una connessione ego/Sé. Procedi con i tuoi piani.

12
Divorzio


Altri titoli: Stasi, Il Simbolo della Chiusura, Stagnazione, Ostruzione, La Moglie, Ostacolato, Decadenza, Disgiunzione, Impasse, "Yin che sostiene yang, il che è sbagliato, si separano. Cattive prospettive per matrimonio o partnership." -- D.F. Hook

 

Giudizio:

Legge: Divorzio significa che c'è una mancanza di comunicazione tra le diverse classi di uomini. Questo è sfavorevole per l'uomo superiore. Il grande se n'è andato e l'inferiore è arrivato.

Wilhelm/Baynes: Stasi. Le persone malvagie non favoriscono la perseveranza dell'uomo superiore. Il grande se ne va; il piccolo si avvicina.

Blofeld: Stagnazione (ostruzione) causata da malfattori. Sebbene l'auspicio sia sfavorevole per l'Uomo Superiore, egli non deve allentare la sua giusta persistenza. Il grande e il buono declinano; il meschino si avvicina. [Quando cielo e terra cessano di cooperare, non è possibile alcuna crescita e ne risulta stagnazione. Il trigramma (terra), quando in rapporto con il cielo, ha il significato propizio di accettazione gioiosa; ma, quando separato dal cielo, rappresenta debolezza e oscurità, ecc.]

Liu: Stagnazione. La stagnazione non è di beneficio, anche se non è causata dall'uomo. L'uomo superiore continua (secondo i suoi principi). Il grande sta partendo. Il piccolo sta arrivando.

Ritsema/Karcher: Ostruzione, in nessun modo persone. Non Raccogliendo: chun tzu, Prova. il grande va, il piccolo viene. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di essere bloccato o interferito. Sottolinea che accettare gli ostacoli che interrompono temporaneamente il flusso della vita e ostacolano la comunicazione è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: accettare l'ostruzione!]

Shaughnessy: La moglie non-persone; non è benefico per il gentiluomo determinare; il grande va, il piccolo viene.

Cleary (1): Negazione dell'umanità da parte dell'ostruzione non rende la rettitudine della persona superiore benefica. Il grande va e il piccolo viene.

Cleary (2): … Non rende la correttezza del leader benefica, ecc.

Wu:Stagnazione è destinata a causare ostruzione del normale corso d'azione. Non è benefico per il jun zi che prende una posizione perseverante. Il grande esce e il piccolo entra.

 

L'Immagine:

Legge: Cielo e terra sono estranei -- l'immagine del Divorzio. L'uomo superiore preserva la sua virtù ritirandosi dal male, e rifiuta sia l'onore che la ricchezza.

Wilhelm/Baynes: Cielo e terra non si uniscono: l'immagine di Stasi. Così l'uomo superiore si rifugia nel suo valore interiore per sfuggire alle difficoltà. Non si permette di essere onorato con entrate.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia cielo e terra tagliati l'uno dall'altro. Per conservare la sua scorta di virtù, l'Uomo Superiore si ritira in se stesso e così sfugge alle influenze malvagie intorno a lui. Rifiuta tutte le tentazioni di onore e ricchezze. [Per capire perché i trigrammi per cielo e terra disposti in quelle che sembrano essere le loro posizioni naturali abbiano questo significato infausto, vedi le note sull'esagramma precedente, (Armonia).]

Liu: Cielo e terra non sono uniti, simboleggiando stagnazione. L'uomo superiore si trattiene per evitare il pericolo. Non cerca né onore né ricchezza.

Ritsema/Karcher: Cielo, terra, non mescolandosi. Ostruzione. Un chun tzu usa parsimoniosa attualizzazione-tao per scacciare la pesantezza. Un chun tzu usa non permettere splendore per usare benefici. [Attualizza-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Quando cielo e terra non comunicano, c'è ostruzione. La persona superiore quindi è parsimoniosa con il potere ed evita i problemi, non suscettibile di elevazione tramite emolumento.

Cleary (2): … I leader … non dovrebbero prosperare sui salari.

Wu: … Il jun zi pratica la virtù della frugalità per alleviare le difficoltà, ma non si permette di essere onorato con uno stipendio ufficiale.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: L'auspicio sfavorevole di Divorzio è perché cielo e terra non sono in comunicazione, e tutte le cose di conseguenza non riescono a unirsi. Alti e bassi, superiori e inferiori, non si incontrano in unione, e non ci sono stati ben regolati nel regno. Il trigramma inferiore è composto da linee magnetiche, e quello superiore da linee dinamiche: oscurità all'interno, chiarezza all'esterno; debolezza all'interno, forza all'esterno. Il trigramma inferiore rappresenta gli uomini inferiori in avanzamento, il trigramma superiore rappresenta gli uomini superiori in ritirata.

Legge: La forma di Divorzio è l'esatto opposto di Armonia, e molto di ciò che è stato detto sull'interpretazione di quello si applicherà a questo. Il divorzio è l'esagramma del settimo mese quando il processo di crescita è terminato e ci si può aspettare un aumento del decadimento. Il trigramma della Terra è sotto e quello del Cielo è sopra, e poiché è sempre corretto che il trigramma inferiore prenda l'iniziativa, come può la Terra prendere il posto del Cielo? Come in natura, è il Cielo che origina, non la Terra, e in uno stato le classi superiori devono prendere l'iniziativa, e non le inferiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Il tempo è fuori sesto -- la decadenza cresce e la virtù è derisa.

L'Uomo Superiore rifiuta di partecipare al disordine prevalente.

Se l'esagramma precedente rappresenta l'unione fruttuosa di cielo e terra in un matrimonio sacro, questa figura mostra il loro Divorzio.

Divorzio: L'atto, il processo o un'istanza di separazione di cose strettamente unite -- lo stato di essere separati.

Ricevere questa figura senza linee che cambiano suggerisce che sei separato dalla verità o dalla virtù, o che almeno per il momento, la situazione attuale non offre alcuna possibilità di riconciliazione. Durante tali condizioni sarebbe il massimo della follia "sposarsi" al disordine prevalente.

Nota tuttavia che ogni linea tranne la terza mostra un qualche tipo di sforzo per riunire ciò che è stato separato. La prima mostra un'alleanza di elementi strettamente correlati intenti a servire il Lavoro; la linea due descrive un tipo di azione di contenimento necessaria per permettere a un elemento superiore di prevalere. La terza linea identifica forze recalcitranti che impediscono l'unione, e la quattro descrive un'altra alleanza -- un'ottava superiore del suo correlato di prima linea. La linea cinque rappresenta una quasi completa riunificazione e la sei mostra la fine del Divorzio. Queste immagini suggeriscono che, sebbene prevalga la disunione, l'energia nella situazione sta promuovendo la connessione.

Per quanto riguarda il Giudizio:

Platone sembra aver espresso perfettamente l'idea di Confucio. Nella Repubblica fa dire a Socrate che il vero filosofo, trovandosi in un ambiente malvagio, "non parteciperà alla malvagità dei suoi simili, ma non è nemmeno in grado da solo di resistere a tutte le loro nature feroci, e quindi vedendo che non sarebbe di alcuna utilità per lo Stato o per i suoi amici, e riflettendo che dovrebbe gettare via la sua vita senza fare alcun bene né a se stesso né agli altri, tace, e va per la sua strada ... è contento, se solo può vivere la sua vita e essere puro dal male o dall'ingiustizia, e partire in pace e buona volontà, con speranze luminose."
H.G. Creel -- Confucio e la Via Cinese