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Liberazione 40.4.6 → 4 Follia giovanile

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40
Liberazione
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4
Follia giovanile

Prepararsi per la vendetta
Si preparano doni amari per coloro che non si sono arresi agli argomenti presentati loro.
 taoscopy.com


Liberazione 40
Liberarsi da tensioni e ostacoli.
Liberarsi, adattarsi e accogliere il cambiamento.
Trovate sollievo in una ritrovata chiarezza.

↓
Line 4
Liberatevi dagli ostacoli minori e appariranno alleati fidati.

↓
Line 6
Un'azione decisa contro un obiettivo elevato porta al successo.
L'audacia e la precisione vengono premiate.

↓
Follia giovanile 4
Cercate una guida e siate aperti all'apprendimento.
Accogliere gli errori come opportunità di crescita.



Letture originali

40
Liberazione


Altri titoli: Liberazione, Il Simbolo del Rilassamento, Rilascio, Eliminazione degli Ostacoli, Smontaggio, Districamento, Soluzione, Dissoluzione, Sollievo, Scioglimento, Rilascio della Tensione

 

Giudizio

Legge:La Liberazione trova vantaggio nel sud-ovest. Quando l'operazione è completata, un ritorno alla stabilità porta buona fortuna. Se le operazioni sono incomplete, è meglio finirle rapidamente.

Wilhelm/Baynes:La Liberazione. Il sud-ovest favorisce. Se non c'è più nulla (Sic) dove si deve andare, il ritorno porta buona fortuna. Se c'è ancora qualcosa (Sic) dove si deve andare, affrettarsi porta buona fortuna.

Blofeld:Rilascio. L'ovest e il sud sono favorevoli. Chi non ha nulla da guadagnare andando avanti troverà buona fortuna tornando indietro; chi ha molto da guadagnare andando avanti deve affrettarsi per essere sicuro di fare bene. [Questo non è un momento per restare dove siamo. Se non abbiamo buone ragioni per avanzare, è meglio ritirarsi.]

Liu:La Liberazione. Il sud-ovest è vantaggioso. Se non c'è nulla per uno dove si deve andare, allora tornare porta buona fortuna. Se c'è qualcosa in un luogo dove si può andare, allora andare rapidamente porta buona fortuna.

Ritsema/Karcher:Smontaggio. Raccolta: Sud-Ovest. Senza un luogo dove andare: il ritorno è significativo. Possedendo una direzione: l'alba è significativa. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di riflessione e rilascio dalla tensione. Sottolinea che analizzare e comprendere le cose per essere liberati dalla costrizione è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Districamento: Benefico per il sud-ovest; non c'è nessun luogo dove andare; il suo ritorno è propizio; c'è un luogo dove andare a passare la notte; propizio.

Cleary (1): Per la liberazione, il sud-ovest è benefico. Quando non si va da nessuna parte, il ritorno porta buona fortuna; quando si va da qualche parte, la prontezza porta buona fortuna.

Cleary (2): Per la soluzione, il sud-ovest è benefico. Non andando da nessuna parte, tornare è fortunato, ecc.

Wu: Sollievo indica vantaggio nel sud-ovest. Se intraprende qualcosa senza una causa, sarà propizio per lui tornare alla sua posizione precedente. Se intraprende qualcosa con una causa, sarà propizio per lui farlo presto.

 

L'Immagine

Legge: La Liberazione mostra un temporale che schiarisce l'atmosfera. L'uomo superiore, in accordo con questo, perdona gli errori e tratta con gentilezza i crimini.

Wilhelm/Baynes: Tuono e pioggia si manifestano: l'immagine della Liberazione. Così l'uomo superiore perdona gli errori e perdona i misfatti.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e pioggia che portano rilascio. L'uomo superiore tende a perdonare i torti e tratta con indulgenza i crimini. [I trigrammi componenti suggeriscono che è necessaria una certa quantità di azione energica.]

Liu: Tuono e pioggia arrivano, simboleggiando la Liberazione. L'uomo superiore perdona gli errori e perdona i criminali.

Ritsema/Karcher: Tuono, pioggia, eccitazione. Smontaggio. Un chun tzu usa il perdono dell'eccesso per perdonare le offese.

Cleary (1): Tuono e pioggia agiscono, dissolvendo. Così le persone superiori perdonano i difetti e perdonano i crimini.

Cleary (2): Tuono e pioggia – soluzione. Etc.

Wu: Arrivano tuono e pioggia; questo è Sollievo. Così il jun zi perdona i trasgressori involontari e attenua (Sic) i criminali.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: La Liberazione mostra il trigramma del Movimento sopra il trigramma del Pericolo -- attraverso il movimento c'è una fuga dal pericolo. Un movimento precoce verso il sud-ovest vince l'alleanza delle masse e riporta lo stato alla normalità e all'equilibrio. Quando il cielo e la terra sono liberati dalla presa dell'inverno, abbiamo tuono e pioggia. Quando questi arrivano, i germogli della vegetazione fruttifera iniziano ad aprirsi. Grandi sono i fenomeni nel tempo della Liberazione.

Legge: Il carattere cinese scritto per la Liberazione è il simbolo dello scioglimento -- sciogliere un nodo o districare una complicazione. Questo esagramma denota una condizione in cui l'ostruzione e la difficoltà della figura precedente sono state rimosse. La lezione è come gestire questo nuovo e migliore stato del regno. Se non rimangono compiti da completare, prima le cose riprendono il loro corso normale, meglio è. Se sono necessarie ulteriori operazioni, che siano compiute senza ritardo. Gli editori di K'ang-hsi dicono che muoversi verso sud e ovest è lo stesso che tornare alla normalità.

Tuono e pioggia schiariscono l'atmosfera, e un senso di oppressione è alleviato. Le immagini della primavera nel commentario confuciano si riferiscono alla politica gentile di un sovrano conquistatore che perdona l'opposizione di coloro che cessano di offrire resistenza.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Fai ciò che ovviamente deve essere fatto e torna alla stabilità il prima possibile.

L'Uomo Superiore perdona, dimentica e non porta rancore. (cioè, la stabilità è più importante che attribuire colpe o discutere su chi ha ragione.)

Se il trentanovesimo esagramma di Impasse viene capovolto diventa il quarantesimo esagramma di Liberazione o Liberazione. Le due figure rappresentano situazioni opposte: se Impasse crea tensione, allora Liberazione la rilascia. Il trigramma superiore del Movimento ascende per sfuggire al trigramma inferiore del Pericolo, dandoci un'immagine inequivocabile di libertà e sollievo.

A parte ogni personificazione, l'intero spazio in cui la vita si trova ha un carattere spiritualmente malevolo, e i "demoni" stessi sono tanto regni spaziali quanto persone. Superarli è la stessa cosa che attraversarli, e nel rompere i loro confini questo passaggio allo stesso tempo rompe il loro potere e realizza la liberazione dalla magia della loro sfera.
H. Jonas --La Religione Gnostica

Il commentario di Legge nell'esagramma precedente spiega che il "sud-ovest" è la direzione della "terra," la pianura fertile dove la vita è naturale e non artificiosa. Confucio ci dice qui che un movimento precoce in questa direzione vincerà l'"alleanza delle masse." Interpretato psicologicamente, questo si riferisce al regno interiore della psiche, dove "le masse" sono le pulsioni, le emozioni e i complessi archetipici che costituiscono il nostro essere. Il simbolismo suggerisce un consapevole rilascio della tensione interiore.

Queste forze, quindi, non devono essere lasciate a correre selvagge, ma dovrebbero essere disposte in modi innocui o, meglio ancora, utilizzate per scopi costruttivi: attività creative di vario tipo; la ricostruzione della nostra personalità, contribuendo alla nostra Psicosintesi.
Roberto Assagioli --Psicosintesi


Line 4

Legge: Al soggetto della quarta linea, dinamico, si dice: "Rimuovi le dita dei piedi. Gli amici verranno, e ci sarà fiducia reciproca tra voi."

Wilhelm/Baynes: Liberati dal tuo alluce. Allora il compagno arriva, e in lui puoi fidarti.

Blofeld: Un rilascio maldestro. Riponi la tua fiducia nell'amico (o negli amici) che verrà. ["Un rilascio maldestro" è il risultato del mio tentativo di dare un senso a tre parole cinesi -- "rilascio" e "pollice" (o "alluce") unite da una particella grammaticale con vari possibili significati. Che la mia ipotesi sia giusta o meno, il commento sulla linea rende chiaro che l'auspicio non è favorevole. Fortunatamente, una situazione imbarazzante sarà alleviata dall'arrivo di un amico (o amici).]

Liu: Allenta il tuo alluce. Quando il tuo amico arriva, potete fidarvi l'uno dell'altro.

Ritsema/Karcher: Smontare e anche i pollici. Collaborare culminando, separarsi conformandosi.

Shaughnessy: Districando il suo cicuta; un amico arriva e restituisce questo.

Cleary (1): Rilasciando il tuo alluce, quando il compagno arriva, allora fiducia.

Cleary (2): Rimuovi il tuo alluce. Quando un compagno arriva, allora fiducia.

Wu: Scioglie i suoi alluci. Questo porterà la fiducia dei suoi amici.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: I posti di questa linea e della terza e prima non sono tutti appropriati a loro. Wilhelm/Baynes: Il posto non è quello appropriato. Blofeld: Un rilascio maldestro è indicato dalla posizione inadeguata di questa linea. Ritsema/Karcher: Non ancora una situazione appropriata infatti. Cleary (2): Non sei ancora nella posizione giusta. Wu: Perché è fuori posto.

Legge: La linea quattro è dinamica in un posto magnetico, e il suo correlato è magnetico in un posto dinamico. Tale unione non sarà produttiva di bene. Nel simbolismo la linea uno diventa l'alluce della linea quattro. Gli editori del K'ang-hsi dicono che "La linea quattro non è né centrale né nel suo posto corretto. Ha la linea uno come correlato e la linea tre come suo stretto associato -- entrambi magnetici in posti dinamici. Pertanto si dice che sono tutti in posti inappropriati a loro."

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo rimuove le persone inferiori che si sono attaccate a lui e sono diventate indispensabili in alcuni aspetti. Questo è un preludio necessario a grandi successi. La loro partenza gli permetterà di coltivare amici con visioni simili e fiducia reciproca.

Wing: Ci sono persone che si attaccano a te per ragioni proprie. Questa è una relazione parassitaria, che può diventare abituale. Dovresti liberarti da questo tipo di intreccio, poiché respinge altri che potrebbero essere alleati preziosi nei tuoi sforzi.

Editor: I rispettivi significati delle linee uno e quattro sono derivati dalla loro correlazione reciproca. Nota che questa correlazione è vista come favorevole alla linea uno, ma sfavorevole alla linea quattro. Ci sono sette linee nel I Ching che menzionano le dita dei piedi, e tutte tranne la presente sono prime linee. In questo caso il dito del piede a cui si fa riferimento è la prima linea, che è magnetica in un posto dinamico durante un periodo di liberazione dal pericolo o dalla stagnazione. Questo suggerisce che dal punto di vista della linea quattro, il suo correlato magnetico nel primo posto è una passività da scartare. Per quanto riguarda l'assistenza imminente degli "amici", Wilhelm commenta che "la presente linea e la [linea dinamica] nel secondo posto sono amici di natura affine, rendendo congiuntamente aiuto leale al sovrano nel quinto posto." Poiché la linea due è l'unica altra linea dinamica nell'esagramma ed è ritratta come un "cacciatore che dispone di uomini inferiori," tale aiuto è ovviamente vantaggioso. Per quanto tutto ciò sembri confuso, l'idea essenziale è abbastanza chiara: liberati da una compulsione o intreccio per ottenere aiuto. (Un dito del piede ci dà l'impulso a muoverci o ostacola il movimento quando ci inciampiamo sopra.) Forse rappresenta un atteggiamento timido, conservatore o eccessivamente cauto che ci trattiene.

Ci vuole un grande salto di immaginazione per concepire questa posizione dell'ego. Siamo così abituati a dare per scontato i nostri sé coscienti che il nostro senso di noi stessi ci sembra il fatto primario da cui tutte le altre esperienze sorgono solo secondariamente. Troviamo difficile considerare l'esperienza soggettiva dell'"io" come in qualche modo secondaria, come qualcosa attraverso cui qualche "altro" oggettivo -- cioè, un "non-io," uno strato psichico oggettivo -- si porta a sperimentare come coscienza, come un punto focale del campo totale in termini di spazio e tempo.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Liberati dall'egotismo e permetti agli intuizioni affidabili del Sé di guidarti.

B. Controlla la tua paura o ansia compulsiva e il successo verrà da sé.

C. L'immagine suggerisce che forse sei caduto in cattiva compagnia – abbandona le influenze inferiori.

Line 6

Legge: Nella sesta linea, magnetica, vediamo un principe feudale con il suo arco che spara a un falco sulla cima di un alto muro, colpendolo. L'effetto di questa azione sarà in ogni modo vantaggioso.

Wilhelm/Baynes: Il principe spara a un falco su un alto muro. Lo uccide. Tutto serve a progredire.

Blofeld: Il principe scoccò una freccia e uccise un falco appollaiato su un alto muro. Tutto è favorevole!

Liu: Un duca spara a un falco sul muro alto e lo cattura. Tutto è benefico.

Ritsema/Karcher: Un principe si avvale di sparare a un falco, tendendo verso l'alto del bastione. Senza non Raccogliere: catturarlo.

Shaughnessy: Il duca con ciò spara a un falco sulla cima di un alto muro, catturandolo; non c'è nulla di non benefico.

Cleary (1): Il principe spara a un falco su un alto muro e lo prende, a beneficio di tutti.

Wu: Il duca mira la sua freccia a un falco appollaiato su un alto muro cittadino. Cattura il predatore. Nulla è svantaggioso.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Così rimuove i promotori della ribellione. Wilhelm/ Baynes: In tal modo si libera da coloro che resistono. Blofeld: Ciò significa che è stato in grado di liberarsi da uomini perversi. Ritsema/ Karcher: Usando Smontare ribellandosi infatti. Cleary (2): Il signore spara al falco per risolvere il conflitto. Wu: Per alleviare la minaccia di sedizione.

Il Maestro disse: "Il falco è un uccello da preda; l'arco e la freccia sono un'arma di guerra; il tiratore è un uomo. L'uomo superiore tiene la sua arma nascosta su di sé, e aspetta il momento giusto per agire; facendo così, come potrebbe il suo movimento non avere successo? Non c'è nulla che ostacoli o imbarazzi il movimento, e quindi quando si presenta, riesce nel suo obiettivo. Il linguaggio parla di movimento quando lo strumento necessario è pronto e perfetto."

Legge: La sesta linea è la linea più alta nella figura, ma non il posto del sovrano. Quindi appare come un duca feudale, che realizza l'idea della figura contro uomini inferiori.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: Usando strumenti finora nascosti, pronti e perfetti, l'uomo rimuove il potente promotore di ostruzione e ribellione.

Wing: Preparati a eliminare con forza un grande avversario. Questo viene fatto con una pianificazione attenta e un tempismo intelligente. Questo è un nemico formidabile, quindi devi essere costantemente vigile. Quando avrai rimosso questo ostacolo al tuo progresso, tutto ciò che tenterai avrà successo.

Editor: La linea non si presta al solito simbolismo di genere. Principe: Funzionario minore -- l'ego. Arco: La tensione e il rilascio del potere mirato -- concettualizzazione. Freccia: Percezione, realizzazione, ciò che penetra il cuore della questione. Falco: Un uccello predatore. Swedenborg dice: "Gli uccelli significano cose che riguardano la comprensione, e quindi il pensiero e la deliberazione." Il falco, quindi, è un pensiero aggressivo e pericoloso. Confucio lo chiama un "promotore di ribellione," quindi: pensiero indisciplinato, la fonte di un'illusione. Muro: Dall'esterno, definisce uno spazio, delinea un perimetro; dall'interno, è protezione da ciò che si trova all'esterno: una divisione tra uno stato o condizione e un altro. Un "alto" muro suggerisce il regno del pensiero, delle idee. Il muro è la soglia, e il falco è il guardiano della soglia.

Ora la mente vola come una freccia da una balestra, per essere l'arbitro del giusto e dello sbagliato. Ora resta indietro come se giurata a un giuramento, per mantenere ciò che ha assicurato.
Chuangtse

In questa citazione di Chuangtse, la prima frase descrive l'azione del principe, e la seconda frase descrive la funzione del guardiano della soglia -- in questo caso il falco. La linea suggerisce l'eliminazione di un'illusione che libera così uno per esplorare un intero nuovo regno di pensiero o esperienza.

A. Raggiungi la liberazione identificando ed eliminando un pensiero, idea, atteggiamento, concetto o credenza limitante pericolosa e radicata che ha impedito la risoluzione della questione in questione.

4
Follia giovanile


Altri Titoli: Follia Giovanile, Il Simbolo del Coprire, Immaturità, Crescita Incolta, Gioventù, Acquisire Esperienza, Ignoranza Giovanile, Avvolgente, Follia, Oscurità "Spesso l'I Ching usa questo esagramma per mostrarci che non dovremmo porre questa domanda." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Inesperienza significa progresso e successo. Non cerco il giovane inesperto, ma lui cerca me. Quando mostra la sincerità propria della divinazione, lo istruisco. Se chiede due o tre volte, è fastidioso, e non istruisco il fastidioso. La fermezza corretta porta vantaggio.

Wilhelm/Baynes:Follia Giovanile ha successo. Non sono io a cercare il giovane sciocco; il giovane sciocco cerca me. Al primo oracolo lo informo. Se chiede due o tre volte, è importunità. Se importuna, non gli do informazioni. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Immaturità. Buona fortuna! Non sono uno che cerca giovani incolti, ma se un tale giovane mi cerca, inizialmente leggo e spiego gli auspici. Tuttavia, se mi chiede molte volte, proprio a causa della sua importunità, non spiegherò più nulla. L'auspicio indica la necessità di una direzione adeguata. [Questo esagramma suggerisce ostinazione (il trigramma superiore) che deriva dalla morbidezza del grembo (il trigramma inferiore). Sebbene a volte accada che la temerarietà giovanile riesca dove i consigli sobri falliscono, è comunque dovere dell'uomo maturo coltivare le menti dei giovani e rispondere, entro limiti ragionevoli, alle loro richieste di guida. Come auspicio, questo esagramma può essere interpretato come un caso in cui una certa quantità di temerarietà può portare al successo, ma in cui le persone più anziane non sono esonerate dal dovere di guidare i giovani. C'è anche un suggerimento che il Libro dei Mutamenti stesso, sebbene pienamente reattivo a coloro che si avvicinano nel modo giusto, non tollererà l'importunità sotto forma di domande banali o di tentativi di invertire i suoi giudizi con ulteriori domande. Se l'auspicio può essere interpretato nel senso che dovremmo procedere con qualche schema avventato o che è il momento di frenare la temerarietà giovanile di qualcuno dipenderà dalla natura della domanda, dalle persone coinvolte e dalle particolari linee in movimento coinvolte nella risposta.]

Liu: Non sono io a cercarlo, il giovane cerca me. La prima volta che chiede, rispondo; ma se chiede ancora e ancora, è fastidio: nessuna risposta. Beneficio per la continuità.

Ritsema/Karcher: Avvolgente, Crescita. In nessun modo io cerco l'Avvolgente giovanile. L'Avvolgente giovanile cerca me. La consultazione iniziale dell'oracolo notifica. Due, tre volte: oscuramento. Oscuramento, di conseguenza non notifica. Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di occultamento e consapevolezza offuscata. Sottolinea che accettare attivamente questo occultamento per nutrire la crescita è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy:Follia: Ricezione; non siamo noi a cercare la follia giovanile; la follia giovanile cerca noi. La divinazione iniziale con l'achillea è propizia, ma se due o tre volte prolungata, essendo prolungata allora non è propizia; benefico determinare.

Cleary(1): Nell'oscurità c'è sviluppo. Non è che io cerchi l'innocenza ingenua; l'innocenza ingenua cerca me. Il primo augurio informa; il secondo e il terzo contaminano. La contaminazione non informa. È benefico essere corretti.

Cleary(2):Oscurità. Superare. Non è che io cerchi l'ignorante; l'ignorante cerca me. La prima scelta informa, la seconda e la terza confondono. Ciò che è confuso non informa. Il beneficio è una questione di correttezza.

Wu:Ignoranza è pervasiva. Non è che io chieda al giovane ignorante di venire per istruzione. È che il giovane ignorante viene a richiedere la mia istruzione. Come nella divinazione, sarà istruito la prima volta. Se chiede la stessa domanda per la seconda e terza volta, è irrispettoso. Essendo stato giudicato irrispettoso, non sarà istruito di nuovo. Sarà vantaggioso essere perseveranti.

 

L'Immagine

Legge: Una sorgente che sgorga dalla montagna -- l'immagine dell'Inesperienza. L'uomo superiore, in accordo con questo, nutre la sua virtù e si sforza per la risolutezza del comportamento.

Wilhelm/Baynes: Una sorgente sgorga ai piedi della montagna: l'immagine della Gioventù. Così l'uomo superiore coltiva il suo carattere con accuratezza in tutto ciò che fa.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un buco acquoso ai piedi di una montagna tra crescita incolta. L'Uomo Superiore con comportamento determinato nutre la sua virtù. [La seconda frase è dedotta dalla prima; entrambe sono suggerite dai trigrammi componenti.]

Liu: Una sorgente esce ai piedi della montagna; questo simboleggia la Gioventù. L'uomo superiore coltiverà il suo carattere attraverso azioni decisive.

Ritsema/Karcher: sotto la Montagna sgorga acqua di sorgente. Avvolgente. Un chun tzu usa movimento fruttuoso per nutrire l'attualizzazione-tao. [Attualizza-tao:... Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo ... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): Sotto una montagna si produce una sorgente, nell'oscurità. Una persona superiore nutre il carattere con azione fruttuosa.

Cleary (2): Sotto una montagna emerge una sorgente, nell'oscurità. I leader usano azioni efficaci per nutrire qualità interiori.

Wu: Una sorgente scorre ai piedi di una montagna; questa è Ignoranza. Il jun zi si risolve a prendere misure per coltivare la sua virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Inesperienza mostra il trigramma della Montagna sopra quello dell'Abisso. L'impasse pericolosa suggerita da queste figure evoca l'idea di inesperienza. Il progresso e il successo sono suggeriti perché l'azione e lo sviluppo dell'esagramma si conformano ai requisiti del tempo. Quando l'inesperienza cerca la saggezza, la volontà risponde alla volontà. L'oracolo risponde alla sincerità perché ha le qualità della linea dinamica nel secondo posto centrale, ma l'oracolo non risponde all'importunità ignorante. Il dovere corretto di un saggio è nutrire la natura corretta dell'ignorante.

Legge: Difficoltà ci mostra piante che lottano all'interno della terra, e Inesperienza suggerisce i piccoli e non sviluppati germogli che poi appaiono sulla sua superficie. Questa è un'immagine dell'ignoranza giovanile, e l'obiettivo dell'esagramma è mostrare come coloro che sono in autorità dovrebbero affrontarla. Il Giudizio prende la forma della risposta dell'oracolo al richiedente.

Il trigramma superiore rappresenta una montagna accigliata che blocca il progresso del viaggiatore. Il trigramma inferiore simboleggia un flusso d'acqua in un canyon pericoloso, come potrebbe trovarsi ai piedi di una montagna. La combinazione di questi simboli suggerisce la natura pericolosa dell'inesperienza ignorante.

Il soggetto della linea due rappresenta l'oracolo, che richiede sincerità dall'inesperto. È suo dovere evocare la "natura corretta" innata nascosta nel richiedente, per portare fuori questa qualità e svilupparla. In merito all'Immagine, Chu Hsi dice che "l'acqua di una sorgente è sicura di muoversi e avanzare gradualmente." Questo può servire come simbolo del processo generale e del progresso dell'educazione.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Inesperienza ritrae il rapporto tra l'ego e il Sé come quello di studente a maestro. La comunicazione tramite l'oracolo richiede serietà di intenti -- il Sé rifiuta di assecondare le illusioni dell'ego.

L'Uomo Superiore favorisce il Lavoro sviluppando la sua volontà e intenzione.

Il titolo di Wilhelm per questo esagramma è Follia Giovanile, che tende a conferirgli una connotazione negativa che non è sempre strettamente applicabile. Tuttavia, è rapido a sottolineare che il titolo "dovrebbe essere inteso come l'immaturità della gioventù e la sua conseguente mancanza di saggezza, piuttosto che mera stupidità."

Mentre il titolo di Inesperienza evita la connotazione negativa, deve essere riconosciuto che c'è un'aura di irritazione in questo esagramma che illustra una verità scomoda sul rapporto tra l'ego e il Sé. Il Sé è un archetipo impressionante, e una volta stabilito il contatto con lui, assume una personalità decisamente severa. Il Sé non asseconda le illusioni dell'ego e non ha pazienza con nulla se non con la verità non abbellita. Tattica e pazienza non sono tra le sue caratteristiche. Lao Tse lo descrive molto accuratamente:

Il Saggio è scortese: Tratta le persone come cani di paglia sacrificali.

Che è proprio come stanno le cose. Come satellite del Sé, il complesso dell'ego non è stato creato solo per poter trascorrere una vita indulgendo nelle sue fantasie. Il Lavoro deve essere intrapreso, e il Sé sa più di te cosa resta da fare. Come qualsiasi eccellente insegnante, richiede più di noi di quanto pensiamo di avere da dare. Questo fenomeno del Sé tirannico e spesso "ingiusto" è stato notato in molti tempi e luoghi. Ecco un esempio dal Neoplatonismo:

Cosa diremo riguardo alla domanda: "Perché le divinità invocate richiedono che l'adoratore sia giusto, sebbene esse stesse quando invocate acconsentano a compiere atti ingiusti?" In risposta a questo sono incerto riguardo a cosa si intenda per "compiere atti ingiusti", poiché la stessa definizione potrebbe non apparire giusta sia a noi che agli dei. Noi, da un lato, guardando a ciò che è meno significativo, consideriamo le cose presenti, la vita momentanea, cosa sia e come origini. Gli esseri superiori a noi, lasciatemi dire, conoscono con certezza l'intera vita dell'anima e tutte le sue vite precedenti; e se portano una retribuzione dalla supplica di coloro che li invocano, non la aumentano oltre ciò che è giusto. Al contrario, mirano ai peccati impressi sull'anima in vite precedenti, che gli uomini non percepiscono, e così immaginano che sia ingiusto che cadano nelle disgrazie che subiscono.
Iamblichus -- I Misteri Egiziani

Un'espressione contemporanea di questa idea proviene dal ricercatore della coscienza, John Lilly, famoso per il suo lavoro con i delfini e gli esperimenti in vasca di isolamento con droghe psichedeliche:

L'Amore Cosmico [ad esempio, il Sé Spirituale] è assolutamente Spietato e Altamente Indifferente: insegna le sue lezioni che ti piacciano o meno.
John Lilly

Per definizione, "gli dei" (archetipi) non sono umani. Se fosse possibile per loro evolversi senza vasi umani nello Spaziotempo, presumibilmente noi umani non esisteremmo. Sono questi archetipi, sotto forma dei nostri complessi e credenze limitanti, che vengono alterati dal Lavoro. Poiché la psiche inconscia è un multiverso, è a volte molto difficile differenziare esattamente "chi" ci sta consigliando, e il Sé tramite l'oracolo, a volte ci metterà alla prova per la nostra capacità di usare il buon senso intuitivo.

Il che significa: quando gli dei (o il "Sé") diventano totalmente "irragionevoli", possiamo solo seguirli fino al limite della nostra comprensione umana. L'obbedienza cieca a tutte le ingiunzioni dall'inconscio è vendere la nostra anima a qualcosa che non comprendiamo. La rinuncia al "buon senso" è la rinuncia al nostro più prezioso diritto di nascita.

D'altra parte, "disobbedire" a piacimento è mettere a rischio la nostra anima. Questo è uno dei dilemmi più dolorosi di tutti -- fino a che punto dobbiamo andare nella nostra obbedienza a poteri invisibili? Aspetti di questo problema sono stati chiamati La Notte Oscura dell'Anima -- un'iniziazione interiore, una prova del fuoco per vedere di cosa siamo veramente fatti. Ci sono momenti, nel corso avanzato del Lavoro, in cui si riceve la strana intuizione che il Sé voglia effettivamente che disobbediamo! Questo calvario può essere solo vissuto -- nessuno può consigliarti se non il tuo stesso senso di ciò che è giusto per te in un dato momento.

La linea guida più utile che ho trovato è che i precetti del Lavoro (come si trovano nella Filosofia Perenne) sono coerenti in tutto il mondo e costituiscono una struttura morale affidabile per una scelta responsabile. Se l'oracolo sembra dirti di fare qualcosa di contrario al tuo senso interiore di giusto e sbagliato, contrario alla tua comprensione dei precetti del Lavoro, allora segui questa intuizione piuttosto che l'oracolo. Il Sé, tramite l'oracolo, ti metterà alla prova in molti modi per farti sviluppare. (L'obiettivo finale è diventare così infallibilmente intuitivi che gli oracoli diventano superflui.)

Gli dei hanno bisogno della nostra disobbedienza intelligente se vogliono evolversi. È nello stress tra obbedienza e disobbedienza coscienziosa che avviene la crescita. In un certo senso, qualunque scelta tu faccia, purché sia consapevole e accetti pienamente le conseguenze, è la scelta giusta per te in quel momento. Impariamo dai nostri errori e non possiamo mai fallire le nostre lezioni se integriamo veramente l'esperienza nelle nostre vite in evoluzione.

Confucio, uno dei più grandi insegnanti che abbia mai vissuto, ovviamente prese il suo metodo di insegnamento dal Giudizio di questo esagramma:

Il Maestro disse:"Non insegnerò a un uomo che non è ansioso di imparare, e non spiegherò a uno che non sta cercando di chiarire le cose a se stesso. E se spiego un quarto e l'uomo non torna indietro a riflettere e pensare alle implicazioni nei restanti tre quarti per conto suo, non mi preoccuperò di insegnargli di nuovo."

E così è con l'oracolo (il Sé) -- più ci si coinvolge nel Lavoro, più difficili diventano le lezioni, in modo che si è sempre tenuti in una posizione di relativa Inesperienza. Ci sono momenti, quando una semplice risposta sarebbe sufficiente, in cui riceverai un'immagine ambigua, che (se fai tre quarti del lavoro), ti porterà a un'intuizione profonda.