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Diminuzione 41
Semplificare e ridurre.
Abbracciate il minimalismo per ottenere chiarezza e concentrarvi su ciò che conta davvero.
Lasciare andare può portare un'abbondanza inaspettata.

↓
Line 6
Guadagnare senza causare perdite agli altri è irreprensibile.
Lo sforzo continuo porta al successo e si può ottenere assistenza, anche se l'indipendenza personale può essere compromessa.

↓
Approccio 19
L'apertura e la disponibilità portano al successo.
Accogliere gli altri con sincerità e una leadership attenta.
Cogliere le opportunità con fiducia, riconoscendo la natura temporanea dell'influenza.



Letture originali

41
Diminuzione


Altri titoli: Diminuzione, Il Simbolo della Riduzione, Perdita, Diminuzione, Riduzione, Diminuzione degli Eccessi, Declino, Portare in Equilibrio, Equilibrio Dinamico, Sacrificio, "Non necessariamente perdita materiale. Può significare diminuire il sé inferiore per aumentare il sé superiore." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Sacrificio Compensativo significa che la rettitudine mantenuta con sincerità porta grande successo. L'azione è appropriata se il sacrificio è sincero -- anche due cesti di grano, sebbene non ci sia nient'altro, possono essere offerti.

Wilhelm/Baynes:Diminuzione combinata con sincerità porta suprema buona fortuna senza biasimo. Si può perseverare in questo. È utile intraprendere qualcosa. Come si può realizzare? Si possono usare due piccole ciotole per il sacrificio.

Blofeld: Perdita accompagnata da fiducia -- sublime buona fortuna e nessun errore! È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Se c'è dubbio su cosa usare per il sacrificio, due piccole ciotole saranno sufficienti.

Liu:Diminuzione con sincerità: grande buona fortuna, nessun biasimo. Si può continuare. È benefico andare da qualche parte. Come può essere fatto questo (diminuzione con sincerità)? Si possono usare due contenitori di bambù di grano per un sacrificio.

Ritsema/Karcher: Diminuzione, possedendo conformità. Primavera significativa. Senza colpa, permettendo Prova. Raccogliendo: possedendo direzione. Chiedendo-perché: avendo disponibilità di. Due piatti permettono disponibilità di presentare. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di sacrificio e perdita. Sottolinea che diminuire te stesso e ridurre i tuoi coinvolgimenti è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: C'è un ritorno; auspicio primario; non c'è problema. Può essere determinato. Benefico avere un posto dove andare. Perché usare due zuppiere; puoi usare erba aromatica.

Cleary (1): Riduzione con sincerità è molto auspicabile, impeccabile. Dovrebbe essere corretto. È benefico andare da qualche parte. A cosa servono le due ciotole? Possono essere usate per ricevere.

Cleary (2): … È benefico avere un posto dove andare, ecc … Possono essere usate per la presentazione.

Wu: Perdita indica che con fiducia ci sarà grande fortuna, nessun errore, perseveranza e vantaggio nell'avere intraprese. Cosa usare nelle offerte? Due scatole di grano sono adeguate.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine di una montagna e sotto di essa le acque di una palude formano Sacrificio Compensativo. L'uomo superiore, in accordo con questo, trattiene la sua ira e reprime i suoi desideri.

Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, il lago: l'immagine di Diminuzione. Così l'uomo superiore controlla la sua rabbia e trattiene i suoi istinti.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore tiene sotto controllo la sua rabbia ed è moderato nei suoi desideri.

Liu: Il lago accanto alla montagna simboleggia Diminuzione. L'uomo superiore frena la sua indignazione e limita i suoi desideri.

Ritsema/Karcher: Sotto la montagna possedendo palude. Diminuzione. Un chun tzu usa frenare la rabbia per bloccare gli appetiti.

Cleary (1): C'è un lago sotto una montagna, riducendolo. Così la persona superiore elimina ira e cupidigia.

Cleary (2): Lago sotto una montagna – Riduzione. Così le persone sviluppate eliminano rabbia e avidità.

Wu: C'è una palude sotto la montagna; questo è Perdita. Così il jun zi mitiga la sua rabbia e trattiene i suoi desideri.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Sacrificio Compensativo il trigramma inferiore è diminuito per aumentare quello superiore, e il flusso è verso l'alto. I due cesti di grano sono in accordo con il tempo. C'è un tempo in cui il forte dovrebbe essere diminuito e il debole rafforzato. Diminuzione e aumento, traboccamento e vuoto, avvengono in armonia con le esigenze del tempo.

Legge: Ch'eng-tzu dice: "Ogni diminuzione e repressione di ciò che abbiamo in eccesso per portarlo in accordo con il giusto e la ragione è compreso sotto Sacrificio Compensativo. Se c'è sincerità nel fare questo, porterà a successo e felicità, e anche se l'offerta è piccola, sarà comunque accettata."

Gli editori di K'ang-hsi dicono: "Ciò che si intende per diminuzione in questo esagramma è la regolazione della spesa o del contributo secondo il tempo. Questo varierebbe in una famiglia secondo la sua povertà o ricchezza, e in uno stato secondo l'abbondanza o la scarsità delle sue risorse. Se uno integra l'insufficienza della sua offerta con l'abbondanza della sua sincerità, l'insignificanza dei suoi due cesti non sarà disprezzata."

Le acque di una palude salgono continuamente in vapore per bagnare la collina sopra di essa, e così aumentano il suo verde. Ciò che viene tolto dalla palude dà aumento alla collina.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Un sacrificio crea equilibrio.

L'Uomo Superiore sacrifica i suoi appetiti a un principio superiore.

Il nome tradizionale per questo esagramma è Diminuzione, ma le linee e il commento descrivono tutti uno scambio compensativo di forze per raggiungere l'equilibrio. L'idea di "sacrificio" è menzionata nel Giudizio, e anche questo potrebbe essere un buon titolo, sebbene l'immagine di due cesti di grano suggerisca una bilancia: un dispositivo "compensativo". In questo esagramma, il flusso di energia si muove dal basso verso l'alto -- le acque del lago o della palude si disperdono per arricchire la montagna. In termini psicologici pensiamo all'ego che sacrifica o diminuisce la sua autonomia per raggiungere l'equilibrio psichico con il Sé: rinunciamo a qualcosa di prezioso per ottenere qualcosa di ancora più prezioso. Senza questo quid pro quo, il concetto di sacrificio è privo di significato e irrazionale.

Un sacrificio è inteso come una perdita, in modo che si possa essere sicuri che la pretesa egoistica non esiste più. Pertanto il dono dovrebbe essere dato come se fosse distrutto. Ma poiché il dono rappresenta me stesso, in tal caso ho distrutto me stesso, mi sono dato via senza aspettativa di ritorno. Tuttavia, visto in un altro modo, questa perdita intenzionale è anche un guadagno, perché se puoi darti dimostra che possiedi te stesso. Nessuno può dare ciò che non ha.
 Jung -- Simbolismo della Trasformazione nella Messa

Confronta il messaggio dell'Immagine dell'esagramma numero 15, Temperanza con la nozione di un equilibrio compensativo: "L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio." Ci viene in mente un'altra "Temperanza" -- il 14° Arcano dei Tarocchi, che raffigura un angelo che versa acqua da un vaso all'altro: "compensando". Un confronto del suo simbolismo con quello dell'esagramma numero 41 offre molti spunti:

Il Sentiero di ... TEMPERANZA, conduce da ... la Personalità [ego] al Sé Superiore ... L'intera esperienza è una preparazione della Personalità [ego], e del corpo in cui opera, per affrontare un afflusso di Luce che sarebbe devastante per un sistema non pronto a gestire tale energia. Qui è importante il monitoraggio del progresso, il continuo test dall'alto. È l'angelo qui che è al contempo il Sé Superiore e le forze iniziatiche della Natura, che versa l'elisir da vaso a vaso. Questo è un processo continuo di test; misurare per vedere quanto il veicolo fisico può sopportare.
R. Wang --Il Tarocco Qabalistico

Senza insistere troppo sul punto, possiamo vedere che ogni sacrificio è una sorta di remunerazione: non potrebbe essere altrimenti in un universo interconnesso. L'istruzione dell'Immagine per l'uomo superiore di "controllare la sua rabbia" è anche riecheggiata nella carta della Temperanza. Questo si riferisce a:

...un aspetto dei Misteri raramente discusso, e certamente pertinente al Venticinquesimo Sentiero [l'equivalente cabalistico della relazione tra le linee uno e quattro in questo esagramma]: questa è la vera ostilità spesso sentita dallo studente verso il Sentiero stesso, mentre lavora giorno dopo giorno e sembra non arrivare da nessuna parte. Tale ostilità e frustrazione è di per sé una grande prova; fa parte del lavoro prima dell'emergere delle prove interiori. -- Ibid

"Diminuzione con sincerità" (Liu) si riferisce al sacrificio continuo per gli obiettivi del Lavoro, e "frenare la rabbia" (Ritsema/Karcher) è come si gestiscono le forze archetipiche evocate quando la diminuzione sembra infinita e non hai ancora ricevuto nulla in cambio. Come qualsiasi altro esagramma, Sacrificio Compensativo può simboleggiare un'infinità di situazioni possibili, ma psicologicamente parlando possiamo prima considerarlo come un'immagine di sacrificio per raggiungere un equilibrio di potere all'interno della psiche. Senza la devozione sacrificale dell'ego, il Sé non può raggiungere la sua volontà; e se il Sé non ce la fa, l'ego è condannato per default.


Line 6

Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto che dà incremento agli altri senza togliere da se stesso. Non ci sarà errore. Con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. Ci sarà vantaggio in ogni movimento che verrà fatto. Troverà ministri più di quanti se ne possano contare per i loro clan.

Wilhelm/Baynes: Se si è aumentati senza privare gli altri, non c'è biasimo. La perseveranza porta buona fortuna. È utile intraprendere qualcosa. Si ottengono servitori ma non si ha più una casa separata. [Attraverso perseveranza e lavoro zelante un uomo ottiene successo e trova aiutanti come necessario. Ma ciò che realizza non è un vantaggio privato limitato; è un bene pubblico e disponibile a tutti... Ci sono aiutanti leali, ma non per promuovere interessi familiari.]

Blofeld: Guadagno che non causa perdita agli altri non comporta errore. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna. È favorevole avere in vista qualche obiettivo (o destinazione). Ottiene seguaci ma non una famiglia (o casa).

Liu: Se uno aumenta (guadagna) senza che nessuno diminuisca (perda), nessun biasimo. Continuare porta buona fortuna. È utile andare altrove; si troverà un aiutante dopo aver lasciato casa.

Ritsema/Karcher: Da nessuna parte Diminuisce, lo aumenta. Senza colpa. Prova: significativo. Raccogliere: possedere direzione. Acquisire un servitore, senza dimora.

Shaughnessy: Non diminuendolo, ma aumentandolo; non c'è problema; la determinazione è propizia; c'è un posto dove andare; ottenere un servitore senza famiglia.

Cleary (1): Non riducendo o aumentando questo è senza colpa. La correttezza porta buona fortuna. È utile andare da qualche parte. Ottenendo un servitore, non c'è casa. [La mente del Tao è il padrone, la mente umana è il servitore. Quando la mente del Tao è responsabile delle cose, ogni passo, ogni impresa, è un disegno celeste; i desideri personali non sorgono, e anche la mente umana si trasforma nella mente del Tao: “ottenendo un servitore, non c'è casa”... Questo è tornare al bene ultimo tramite la riduzione.]

Cleary (2): Aumentare senza riduzione, e non ci sarà biasimo. La correttezza porta a buoni risultati. C'è un posto dove andare. Ottenendo un amministratore senza casa. [Per aumentare il terzo yin, è necessario non ridurre il top yang. Questo perché il terzo yin come amministratore è nella posizione di “perdere la propria casa al servizio del paese,” ma il top yang percepisce la sincerità di questo viaggio solitario, quindi questo è “grande raggiungimento dell'obiettivo,” e il terzo yin considera questo “ottenere compagnia.” Questo è chiamato “aumentare senza riduzione.”]

Wu: I suoi desideri di non subire una perdita beneficeranno gli altri. Nessun errore. La perseveranza porta auspicio. È vantaggioso avere imprese. I suoi subordinati sono così dedicati ai loro compiti che agiscono come se non avessero famiglie.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Ottiene il suo desiderio su larga scala. Wilhelm/Baynes: Raggiunge la sua volontà in grande misura. Blofeld: La prima frase presagisce il completo adempimento di ciò che è voluto. Ritsema/Karcher: Il grande acquisire scopo infatti. Cleary (2): Aumentare senza riduzione è grande raggiungimento dell'obiettivo. Wu: La sua aspirazione è pienamente realizzata.

Legge: La linea sei è stata cambiata da una linea magnetica a una dinamica dalla linea tre. Ha ricevuto il massimo incremento e realizzerà l'idea dell'esagramma nel grado e stile più alto. Può aumentare gli altri senza diminuire le proprie risorse, e il beneficio sarà incalcolabile. Ministri verranno a servirlo, e non uno per ogni clan solo, ma molti. Ch'eng-tzu dice sulla linea sei: "Abitando in alto e non prendendo nulla da quelli sotto di lui, ma al contrario dando di più a loro, l'uomo superiore realizza il suo scopo su larga scala. Lo scopo dell'uomo superiore è semplicemente aumentare ciò che gli altri hanno -- questo e nient'altro.”

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo aumenta in potere e dispensa benedizioni al mondo senza diminuire le proprie risorse. Tutti lo servono volentieri perché non sottrae risorse per il proprio vantaggio privato.

Wing: Espandi i tuoi obiettivi per includere un perseguimento più universale. In questo modo gli altri offriranno supporto. I tuoi successi ti porteranno a una nuova consapevolezza pubblica. Potresti trovare questa posizione sociale e responsabilità un nuovo stile di vita desiderabile e un beneficio per molti.

Editor: C'è un disaccordo concettuale tra la versione di Legge di questa linea e quella degli altri traduttori. Legge: “aumentare gli altri senza diminuire se stessi.” Wilhelm: “aumentare se stessi senza diminuire gli altri.” La versione buddhista di Cleary è la più neutrale: “aumentare senza riduzione.” La mia comprensione dell'esagramma è che rappresenta un processo di compensazione attiva -- il continuo dare e prendere della vita che mantiene un giusto equilibrio: nessun polo sbilancia l'altro. Interpretato psicologicamente, la frase sul “servitore ma senza casa,” suggerisce la creazione di una sorta di Commonwealth Psichico in cui tutti i complessi sono diventati abbastanza integrati da abbandonare i loro interessi partigiani e servire le intenzioni del Sé. L'ego come amministratore o servitore è essenziale per il raggiungimento di questo.

Nella misura in cui il trattamento analitico rende cosciente l'“ombra”, provoca una scissione e una tensione di opposti che a loro volta cercano compensazione nell'unità.
Jung –Ricordi, Sogni, Riflessioni

Si potrebbe pensare che pochi iniziati che vivono la vita secondo il principio potrebbero avere poco effetto sulla vasta massa di persone che vivono le loro vite in vari gradi di caos, cercando solo piacere e profitto piuttosto che principio. Il punto è, però, che una vita vissuta con intenzione talismanica ha una forza molto maggiore di una che ha i suoi schemi basati, non sulla realtà spirituale, ma sulla convenienza fisica quotidiana.
Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico

A. Un'alleanza armoniosa o un equilibrio di potere è creato attraverso la saggia ripartizione di energia e risorse.

B. Non ti costa nulla beneficiare la situazione.

C. Aumento senza diminuzione.

19
Approccio


Altri titoli: Il Simbolo dell'Avanzamento e dell'Arrivo, Avvicinamento, Supervisione, Condiscendenza, Progredire, Promozione, Condotta, Avvicinarsi, Diventare Grande, La Foresta, Avanzamento, Avanzare, "Due persone che avanzano insieme; o una buona influenza che non si è vista o sentita da tempo, si sta avvicinando." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Avvicinamento significa progresso riuscito attraverso la fermezza corretta. Nell'ottavo mese ci sarà il male.

Wilhelm/Baynes : Avvicinamento ha supremo successo. La perseveranza favorisce. Quando arriva l'ottavo mese, ci sarà sfortuna.

Blofeld:Avvicinamento. Sublime successo! La persistenza giusta porta ricompensa. Tuttavia, quando si raggiunge l'ottavo mese, si verificherà sfortuna. [L'ottava luna del calendario lunare corrisponde approssimativamente a settembre.]

Liu: Avvicinamento. Grande Successo. È utile continuare. Quando arriva l'ottavo mese, allora ci sarà sfortuna.

Ritsema/Karcher: Avvicinamento, Primavera Crescente Raccolta Prova. Culminando tendendo verso l'ottava luna: possedendo un pericolo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di avvicinamento e di essere avvicinato. Sottolinea che agire senza aspettarsi immediatamente di ottenere ciò che si desidera è il modo adeguato per gestirlo...]

Shaughnessy: La Foresta: Ricezione primaria; utile determinare; arrivando all'ottavo mese c'è infaustità.

Cleary (1):Supervisione è creativa e di sviluppo, utile se corretta. Nell'ottavo mese c'è sfortuna.

Cleary (2):Supervisione è molto riuscita, utile se corretta. Se si continua fino all'ottavo mese, ci sarà sfortuna. [Se si cavalca l'onda del tempo e non si sa tornare indietro, a un certo punto il deterioramento inevitabilmente si instaurerà, dopo che il fiorire ha raggiunto il suo apice, e ci sarà sicuramente sfortuna.]

Wu:Condiscendenza è grande, pervasiva e perseverante, ecc. [Condiscendenza come usata in diversi giudizi ha due significati: condiscendere (o guardare dall'alto in basso da una posizione superiore) e avanzare con autorità.]

Hua-Ching Ni: Avanzamento. È utile andare avanti con un atteggiamento positivo, ma essere consapevoli della natura ciclica delle cose.

 

L'Immagine

Legge: La terra sopra una palude -- l'immagine di Avvicinamento. Il superiore è inesauribile nella sua istruzione e instancabile nel suo sostegno nutriente del popolo.

Wilhelm/Baynes: La terra sopra il lago: l'immagine di Avvicinamento. Così il superiore è inesauribile nella sua volontà di insegnare, e senza limiti nella sua tolleranza e protezione del popolo.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia la terra che si alza sopra una palude. L'insegnamento del Superiore e il suo affetto per i suoi giovani sono inesauribili. Nulla lo ostacola nella sua cura per il popolo. [Il trigramma componente inferiore suggerisce il nutrimento che il Superiore dà gioiosamente agli altri. Il trigramma superiore simboleggia la grande massa di coloro che ne beneficiano.]

Liu: La terra sopra il lago simboleggia Avvicinamento. La volontà del superiore per l'istruzione non ha limiti. È illimitato nel suo sostegno e protezione del popolo.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possedendo terra. Avvicinamento. Un chun tzu usa l'insegnamento per riflettere senza esaurirsi. [Un chun tzu usa] tollerare per proteggere i comuni senza delimitare.

Cleary (1): Sopra il lago c'è terra, supervisione. Le persone superiori usano

l'inesauribilità dell'educazione e del pensiero per abbracciare e proteggere il popolo senza limiti.

Wu: C'è terra sopra la palude; questo è Condiscendenza. Così il jun zi realizza che non ci sono limiti alle idee di educazione e non c'è confine nella protezione del popolo.

COMMENTARIO

Confucio/Legge: In Avvicinamento vediamo le linee dinamiche aumentare e avanzare gradualmente. Il trigramma inferiore è il simbolo dell'Essere Piacevole, e quello superiore dell'Essere Compiacente. La linea forte è nella posizione centrale, ed è correttamente rispondente. È il modo del cielo di portare progresso e successo attraverso la fermezza corretta, tuttavia il potere avanzante decadrà dopo non molto tempo.

Legge: Avvicinamento suggerisce l'avvicinamento dell'autorità -- per ispezionare, confortare o governare. La figura mostra due linee dinamiche che avanzano sulle quattro linee magnetiche sopra di esse. La loro azione sarà potente e di successo, ma deve essere governata dalla rettitudine e da una cautela che comprende la natura del cambiamento continuo.

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: Due passi avanti sono seguiti da uno indietro.

Il Superiore rimane fedele al Lavoro indipendentemente dalle fluttuazioni all'interno della psiche.

Il significato di Avvicinamento è derivato dalle due linee dinamiche che avanzano dal basso per incontrare le linee magnetiche sopra. Questi due sono alleati fermi, e l'azione del superiore nell'Immagine suggerisce che la loro ascesa è di benevolo riguardo per il benessere dei loro subordinati -- solo la terza linea deve cambiare affinché l'esagramma diventi il numero undici, Armonia. Ci viene ricordato il corretto rapporto tra l'ego e il Sé -- quando avanzano insieme, le forze magnetiche nel resto della psiche sono eventualmente trasformate.

Questo esagramma riconosce il progresso inevitabilmente lento del Lavoro ("Roma non è stata costruita in un giorno"), e che gli avanzamenti sono sempre seguiti da ritirate. Il punto è che se si mantiene la volontà di avanzare, si può essere sicuri che il Lavoro sta avanzando, indipendentemente dalle apparenze.

(Confucio) fece del suo meglio, ma la questione la lasciò a Ming. Ming è spesso tradotto come Fato, Destino o Decreto. Per Confucio, significava il Decreto del Cielo o Volontà del Cielo ... Così conoscere Ming significa riconoscere l'inevitabilità del mondo così com'è, e quindi ignorare il proprio successo o fallimento esterno. Se possiamo agire in questo modo, possiamo, in un certo senso, non fallire mai. Perché se facciamo il nostro dovere, quel dovere attraverso il nostro stesso atto è moralmente compiuto, indipendentemente dal successo o fallimento esterno della nostra azione.
Fung Yu-Lan -- Una Breve Storia della Filosofia Cinese

Senza cambiare linee, l'esagramma suggerisce un avanzamento progressivo nella questione in questione. La natura essendo ciò che è, tuttavia, nessun avanzamento può essere sostenuto indefinitamente e ci si può aspettare un'eventuale regressione. (Questa osservazione è un tale truismo che dobbiamo supporre che sia più del solito applicabile alla situazione attuale.)