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Sfondamento 43.3.4.6 → 61 Verità interiore

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43
Sfondamento
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61
Verità interiore

Si soffoca in un'atmosfera pesante, quindi si esce per prendere un po' d'aria fresca.
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Sfondamento 43
Superare gli ostacoli con determinazione e chiarezza.
Affrontare apertamente la negatività

↓
Line 3
Rimanere fermi nelle proprie convinzioni può portare all'isolamento e alle critiche, ma è necessario.

↓
Line 4
Le lotte e le difficoltà sono presenti, ma seguire una guida può alleviare il rimorso.

↓
Line 6
Ignorare gli avvertimenti e non agire può portare a disgrazie.

↓
Verità interiore 61
La verità interiore e la sincerità portano all'armonia e alla fiducia.
La comunicazione autentica favorisce l'unità.
Siate sinceri con voi stessi e con gli altri per creare legami significativi.



Letture originali

43
Sfondamento


Altri titoli: Svolta, Il Simbolo della Decisione, Risoluzione, Determinazione, Separazione, Rimozione della Corruzione, Eradicazione

 

Giudizio

Legge: Riconoscendo i rischi coinvolti nella persecuzione penale, la giustizia richiede una prova risoluta della colpevolezza del colpevole nella corte reale. Si informa la propria città che la forza armata non è necessaria. In questo modo il progresso è assicurato.

Wilhelm/Baynes:Svolta. Bisogna risolutamente far conoscere la questione alla corte del re. Deve essere annunciato con verità. Pericolo. È necessario informare la propria città. Non giova ricorrere alle armi. Giova intraprendere qualcosa.

Blofeld:Risoluzione. Quando una proclamazione è fatta alla corte del Re, la franchezza nel rivelare il vero stato delle cose è pericolosa. [In questioni vitali, la franchezza può risultare pericolosa.] Nel fare annunci al popolo della propria città, non è opportuno per il sovrano portare armi. [È meglio riporre fiducia nel nostro popolo.] È favorevole avere un obiettivo (o destinazione).

Liu:Determinazione. Qualcuno è orgoglioso alla corte del re, e il re si fida di lui. Se si espone la verità, pericolo. Deve essere detto al proprio popolo. Usare la forza non giova. Giova fare qualcos'altro. [Devi decidere come affrontare una situazione prima che raggiunga un punto pericoloso, o le cose prenderanno il loro corso e ti travolgeranno.]

Ritsema/Karcher:Separazione, mostrando tendenza verso le camere regali. Conformandosi, gridando, possedendo avversità. Notifica che origina dalla capitale. Non Raccogliere: avvicinarsi alle armi. Raccogliere: possedere una direzione. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di separazione e direzioni divergenti. Sottolinea che dividere risolutamente le tue energie è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Risoluzione: Sollevato alla corte reale, tornando gridando; c'è pericolo. Annunciando dal cielo; non è utile regolare i belligeranti; utile avere un posto dove andare.

Cleary (1): Separazione è lodata alla corte reale. L'appello della verità comporta pericolo. Rivolgendosi al proprio dominio, non è utile andare direttamente in guerra, ma è utile andare da qualche parte. [La corte reale è la dimora del sovrano della mente, dove vero e falso sono distinti.]

Cleary (2): Decisione è sollevata alla corte reale. Una dichiarazione sincera comporta pericolo, ecc.

Wu:Eradicazione indica un annuncio presuntuoso alla corte reale da un lato, e un appello concertato alla vigilanza dall'altro. È essenziale rendere noto il pericolo al popolo, ma non ricorrere ora alla forza. È vantaggioso avere iniziative.

 

L'Immagine

Legge: L'immagine delle acque di una palude che salgono sopra il cielo forma Risolutezza. L'uomo superiore, in accordo con questo, non accumula la sua ricchezza, ma la condivide con i suoi subordinati.

Wilhelm/Baynes: Il lago è salito al cielo: l'immagine di Svolta. Così l'uomo superiore dispensa ricchezze verso il basso e si astiene dal riposare sulla sua virtù.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia un lago paludoso che viene attratto (risucchiato) verso il cielo. L'Uomo Superiore distribuisce i suoi emolumenti a quelli sotto di lui; dimorando nella virtù, li rinuncia.

Liu: Il lago ascende al cielo, simboleggiando Determinazione. L'uomo superiore distribuisce ricchezze sotto di lui, senza mostrare i suoi favori.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude rispetto al cielo. Separazione. Un chun tzu usa diffondere benefici per estendere verso il basso. Un chun tzu usa risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante. [Attualizzare-tao: Capacità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere ciò che è destinato a essere.]

Cleary (1): L'umidità sale al cielo, che si separa da essa. Così le persone superiori distribuiscono benedizioni per raggiungere quelli sotto, evitando la presunzione di virtù. [Dopo che le persone si sono mescolate nel condizionamento temporale, la coscienza discriminante prende il controllo degli affari; vino e sesso le distraggono dalla realtà, l'attrazione della ricchezza derange la loro natura, emozioni e desideri emergono tutti insieme, pensieri e riflessioni sorgono in un groviglio, e il sovrano della mente è perso nella confusione. Poiché l'abitudine diventa una seconda natura nel corso di un lungo periodo di tempo, non può essere rimossa bruscamente. È necessario lavorare sulla questione in modo sereno ed equanime, secondo il tempo: Alla fine la discriminazione cesserà, e lo spirito originale tornerà; la mente umana si sublimerà e la mente del Tao sarà completa – di nuovo vedrai il sé originale.]

Cleary (2): … Se presumessero sulla loro virtù, sarebbero risentiti.

Wu: La palude sale al cielo; questa è Eradicazione. Così il jun zi distribuisce il suo emolumento a quelli sotto e è riluttante a monopolizzare le virtù.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Risolutezza è il simbolo dello spostamento o della rimozione. Vediamo le linee dinamiche spostare la linea magnetica. La figura mostra gli attributi di Forza e Allegria. C'è spostamento, ma l'armonia continua. L'esibizione della colpevolezza del criminale nella corte reale è mostrata dalla linea magnetica montata su cinque linee dinamiche. La consapevolezza del pericolo e l'appello alla giustizia rendono chiara la questione. Se ricorre alle armi, ciò che preferisce sarà presto esaurito. Quando l'avanzata delle linee dinamiche sarà completa, ci sarà una fine allo spostamento.

Legge:Risolutezza rappresenta il terzo mese quando l'ultimo vestigio dell'inverno, rappresentato dalla sesta linea, sta per scomparire davanti all'avanzata dell'estate. La singola linea yin in cima simboleggia un uomo inferiore, un principe feudale o un alto ministro che sta corrompendo il governo. Le cinque linee yang sotto sono i rappresentanti del buon ordine. La lezione dell'esagramma è come rimuovere la corruzione dal regno. Chi desidera farlo deve farlo più con la forza del suo carattere che con la forza delle armi. Non dimenticando mai la natura pericolosa della sua impresa, deve denunciare apertamente il criminale in tribunale e risvegliare la simpatia generale per la sua causa. Tra i suoi stessi aderenti ("Nella sua città") deve prevenire qualsiasi tendenza a ricorrere al conflitto armato. Come un degno statista non è motivato da sentimenti privati.

Hu Ping-wen dice: "Se rimane anche un solo uomo inferiore, è sufficiente per rendere ansioso l'uomo superiore; se rimane anche un solo desiderio smodato nella mente, è sufficiente per disturbare l'armonia dei principi celesti. L'eradicazione in entrambi i casi deve essere completa, prima che il lavoro sia terminato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio:Risolutezza implica un discernimento astuto di ciò che è sbagliato e un ristabilimento discreto dell'ordine senza polarizzare la situazione. Sii chiaro nella tua strategia, ma lascia che il buon senso sia la tua guida su quanto devi rivelare agli altri. Evita l'aggressione a tutti i costi.

L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio distribuendo equamente la sua energia -- appiana le cose.

Il quarantatreesimo esagramma è un'immagine dell'eradicazione di una forza inferiore dalla situazione attuale: cinque linee yang avanzano risolutamente sulla singola linea yin, che sta per essere spinta fuori dall'esagramma in cima. Questa è un'immagine negativa del ventitreesimo esagramma, Disintegrazione, che mostra la situazione opposta di cinque linee yin inferiori che minano una linea yang superiore. È istruttivo confrontare il messaggio quasi identico per l'uomo superiore nelle Immagini di ciascuna di queste figure. L'idea è quella di promuovere una distribuzione equa dell'energia all'interno della situazione -- Disintegrazione e la Risolutezza richiesta per rettificarla sono situazioni estreme che richiedono misure estreme. Tali estremi devono sempre essere neutralizzati attraverso un giusto equilibrio delle forze.

Non è preoccupazione della legge che una qualsiasi classe nella città stia eccezionalmente bene, ma si adopera per portare questo risultato per l'intera città, armonizzando i cittadini con persuasione e costrizione, facendoli condividere tra loro il beneficio che ciascuna classe è in grado di portare alla comunità. E produce tali uomini nella città non per lasciarli girare in qualunque direzione ciascuno voglia, ma affinché possa usarli per legare insieme la città.
Platone --La Repubblica

Confronta le sfumature di significato in ciascuna traduzione del Giudizio. Quella di Wilhelm è la più radicale, consigliando un'esposizione diretta (anche se pericolosa) di ciò che è sbagliato. La maggior parte delle altre implica spazio per la discrezione su ciò che deve essere rivelato. La diplomazia è l'arte di sapere quando la piena divulgazione impedisce solo la risoluzione del problema. Ritsema/Karcher alludono alla mentalità adeguata richiesta per gestire tali situazioni: "[Un chun tzu usa] risiedere nell'attualizzare il tao, di conseguenza mantenendosi distante." Risiedere nell'attualizzare il tao, è vivere direttamente dalla propria essenza, e quando questo è associato a "mantenersi distante" otteniamo un'immagine di rettificare silenziosamente una situazione senza rivelare il nostro scopo o strategia.

Interpretato psicologicamente, Risolutezza, come Disintegrazione, descrive una situazione estrema che deve prima essere rettificata, poi prevenuta dal ripetersi attraverso il mantenimento di un giusto equilibrio di potere che è amministrato dall'ego sotto la volontà del Sé.


Line 3

Legge: La terza linea, dinamica, mostra il suo soggetto in procinto di avanzare con sguardi forti e determinati. Ci sarà del male. Ma l'uomo superiore, deciso a tagliare il criminale, camminerà da solo e incontrerà la pioggia, finché non sarà odiato dai suoi stessi associati come se fosse contaminato dagli altri. Alla fine non ci sarà colpa contro di lui.

Wilhelm/Baynes: Essere potenti negli zigomi porta sfortuna. L'uomo superiore è fermamente risoluto. Cammina da solo e viene colto dalla pioggia. È schizzato, e la gente mormora contro di lui. Nessuna colpa.

Blofeld: Forza negli zigomi -- sfortuna! [Fare una parata della nostra forza.] L'Uomo Superiore è fermamente determinato; ma se, mentre cammina da solo sotto la pioggia, è infastidito dal fango, non è da biasimare per questo. [Nulla deve deviarci, ma un po' di brontolio per il disagio è lecito.]

Liu: Mostrare troppa forza nel volto -- sfortuna. L'uomo superiore è determinato. Cammina da solo sotto la pioggia. Si bagna. È infelice. Nessuna colpa.

Ritsema/Karcher: Rinforzare tendendo verso gli zigomi: Possedere un pericolo. Un chun tzu: Separarsi, Separarsi. Andare solitario, incontrare pioggia. Come bagnarsi, possedere indignazione. Senza colpa.

Shaughnessy: Maturo negli zigomi; c'è inauspiciosità. Il gentiluomo così spezzato si muove da solo, incontrando pioggia che è come umidità; ci sono sorgenti calde; non c'è problema.

Cleary (1): Vigore nel volto porta sfortuna. Una persona superiore lascia ciò che deve essere lasciato; andando da solo, incontrando pioggia e quindi bagnandosi, c'è irritazione, ma nessuna colpa.

Cleary (2): Vigore nel volto comporta sfortuna. Le persone sviluppate si separano decisamente e viaggiano da sole. Incontrando pioggia, se si bagnano c'è irritazione ma nessuna colpa.

Wu: Ha zigomi forti. Presagio. Il jun zi è determinato a sradicare il piccolo uomo. Camminando da solo, incontra pioggia e si bagna. È arrabbiato, ma non da biasimare.

 

COMMENTARIO

Confucius/Legge: L'uomo superiore sembra deciso a tagliare il colpevole – alla fine non ci sarà errore. Wilhelm/Baynes: Alla fine questo non è un errore. Blofeld: L'Uomo Superiore risolutamente determinato è irreprensibile fino alla fine. Ritsema/Karcher: Completando senza colpa infatti. Cleary (2): Le persone sviluppate si separano decisamente e sono irreprensibili alla fine. Wu: (Egli) non sarà biasimato alla fine.

Legge: La linea tre è dinamica e mostra il suo scopo troppo avidamente. Essendo oltre la posizione centrale dà un'indicazione di male. Le linee tre e sei sono anche correlati appropriati, e come altrove nel I Ching, l'incontro di linee yin e yang è associato alla pioggia che cade. La linea tre, quindi, comunica con la linea sei in un modo che infastidisce i suoi associati. Tuttavia, non commette errori, e alla fine non incorre in colpa.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo mostra i suoi scopi troppo apertamente. L'uomo superiore non mostra ostilità esteriore quando è deciso a tagliare il criminale, poiché il tempo non è maturo e l'uomo inferiore metterà in pericolo la situazione attraverso contromisure. Risolve la difficoltà mantenendo cortesia esteriore, evitando recriminazioni e aspettando l'opportunità propizia. Sebbene sia frainteso e diffamato dalla moltitudine, non ci sarà colpa alla fine.

Wing: La tua lotta contro un avversario è una che devi affrontare da solo. Sebbene tutto il tuo ambiente possa essere contro questo nemico, la battaglia è ancora tua. Nel superare questa difficoltà, potresti temporaneamente allinearti con essa. Questo sembra male e sei frainteso ma rimani senza errore alla fine.

Editor: La pioggia simboleggia l'unione di cielo e terra -- maschio con femmina, pensiero con sentimento. Significa incontrare la verità -- fare una "connessione fertile." Psicologicamente, questa linea suggerisce il travaglio e il tumulto coinvolti nel venire a patti con una verità o un dovere spiacevole. Gli "associati" dell'uomo superiore sono quei complessi nella psiche che preferiscono non affrontare la situazione. La sfortuna di essere "forte negli zigomi" suggerisce che l'azione determinata realizza più delle espressioni di indignazione giusta.

E chi toglie la mano dall'aratro del suo immediato dovere terrestre, (che è anche un dovere cosmico e spirituale, per quanto la familiarità possa tendere a generare disprezzo), non raggiungerà mai con quell'atto la sua dimora celeste tra le stelle. Il solco attende la sua lavorazione – e finché non sarà lavorato, e il seme seminato, e il raccolto mietuto e raccolto -- il suo posto rimane sulla Terra, con l'aggiunto fardello di sradicare le erbacce e rompere le zolle indurite causate dalla sua stessa negligenza e defezione spirituale.
Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico

A. Stringi i denti e fai ciò che deve essere fatto senza farne un grande affare.

B. Sei bloccato con un dovere impopolare ma necessario.

Line 4

Legge: La quarta linea, dinamica, mostra uno a cui è stata strappata la pelle dalle natiche, e che cammina lentamente e con difficoltà. Se potesse agire come una pecora guidata dai suoi compagni, l'occasione per il pentimento scomparirebbe. Ma anche se ascolta queste parole, non le crederà.

Wilhelm/Baynes: Non c'è pelle sulle sue cosce, e camminare è difficile. Se un uomo si lasciasse guidare come una pecora, il rimorso scomparirebbe. Ma se queste parole vengono ascoltate, non saranno credute.

Blofeld: Le sue natiche sono state scorticate e cammina esitante, anche se potrebbe porre fine alla sua vergogna lasciandosi trascinare come una pecora. Inoltre, non ha fiducia nelle parole degli altri. [Avendo recentemente sofferto, avanziamo con esitazione e siamo riluttanti ad accettare un aiuto utile ma piuttosto umiliante.]

Liu: Si ferisce le cosce. Cammina con difficoltà. Se seguisse come una pecora, il rimorso svanirebbe. La gente non crederà alle sue parole quando le sentirà.

Ritsema/Karcher: Il sacro senza carne. Si muove il luogo di riposo inoltre. Trascinando la capra, il pentimento si estingue. Ascoltando parole, non affidabile.

Shaughnessy: Le labbra non hanno pelle; il suo movimento è a scatti, tirando pecore; il rimpianto è andato; sentirai parole che non sono affidabili.

Cleary (1): Nessuna carne sulle natiche, non progredendo. Guidando una pecora, il rimpianto scompare. Ascoltando le parole ma non credendo.

Cleary (2): Senza carne sulle natiche, si cammina esitante. Guidando la pecora, il rimpianto scompare. Le parole ascoltate non sono credute.

Wu: Le sue natiche non hanno pelle. Zoppica. Se portasse via la pecora, non ci sarebbe rimpianto; ma non si fida di ciò che sente.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: Non è nel posto appropriato per lui. Ascolta, ma non capisce. Wilhelm/Baynes: Non c'è una chiara comprensione. Blofeld: Non avere fiducia nelle parole degli altri mostra mancanza di intelligenza. Ritsema/ Karcher: Comprensione non illuminata davvero. Cleary (2): Essere fuori posto. Non ascoltare chiaramente. Wu: La sua posizione è impropria.Non lo capisce.

Legge: La quarta linea non è al centro, né in un posto appropriato per una linea dinamica. Pertanto non sarà a riposo, né farà nulla per compiere il lavoro dell'esagramma. È simboleggiato come un colpevole che è stato frustato. Da solo non può fare nulla. Se potesse seguire gli altri, come una pecora guidata, potrebbe realizzare qualcosa, ma non ascolterà i consigli.

 

NOTE E PARAFRASI

Siu: L'uomo è irrequieto e desidera imporre la sua volontà spingendo ostinatamente avanti. Ma incontra antagonismi insuperabili. Il consiglio di desistere e seguire gli altri viene ignorato.

Wing: Continuando a spingere avanti, incontri un ostacolo dopo l'altro. La tua risolutezza ha raggiunto un grado in cui non puoi fermarti. Se ti sottomettessi ai tempi difficili e permettessi agli altri di guidarti, i tuoi problemi si risolverebbero. Tuttavia, tale consiglio è privo di significato, poiché non puoi essere guidato.

Editor: L'immagine qui è chiaramente una di ostinazione volontaria. L'accusa severa è mitigata in qualche modo dal commento confuciano di Legge -- "Ascolta, ma non capisce.” Con tutta la buona volontà del mondo, è ancora possibile ricevere questa linea, e il commento attenua un po' il colpo dicendo che semplicemente non hai ancora ricevuto il messaggio. Il Sé è un archetipo terribile -- molto più simile al Yahweh irato che al Cristo perdonante, e ci sono fasi del Lavoro in cui, qualunque cosa tu faccia, sembra essere sbagliata. Bisogna imparare a convivere con questo fatto.

Il Signore guida i volenterosi; trascina i riluttanti nella sua scia.
A. Rothberg -- The Sword of the Golem

A. Crei difficoltà per te stesso attraverso la tua stessa ostinazione.

B. Non hai ancora ricevuto il messaggio. Non capisci, eppure insisti ad andare avanti comunque.

Line 6

Legge: La sesta linea, magnetica, mostra il suo soggetto senza alcun aiuto su cui contare. La sua fine sarà malvagia.

Wilhelm/Baynes: Nessun grido. Alla fine arriva la sfortuna.

Blofeld: Alla fine, la sfortuna arriverà senza preavviso.

Liu: Senza un grido. Sfortuna alla fine. [Se ottieni questa linea avrai difficoltà in una nuova impresa.]

Ritsema/Karcher: Senza grido. Completando: possiede un pericolo.

Shaughnessy: Non c'è grido; in inverno c'è inauspicio.

Cleary (1): Nessuna chiamata; alla fine c'è sfortuna.

Wu: Non ha nessuno da chiamare per aiuto. Sarà presagio alla fine.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge: C'è la miseria di non avere nessuno su cui contare-- la fine sarà che non potrà continuare più a lungo. Wilhelm/Baynes: La sfortuna di non gridare non dovrebbe alla fine essere permessa di persistere. Blofeld: Questa sfortuna non annunciata sarà dovuta al nostro fallimento nel persistere fino alla fine. Ritsema/ Karcher: Il pericolo di non gridare. Completando non permettendo lunga vita infatti. [Grido: HAO: chiamare, proclamare; segnale, ordine, comando; marchio, etichetta, segno.] Cleary (2): Non può esserci crescita alla fine. [Le cinque linee sottostanti epitomizzano le esortazioni e le ammonizioni dei saggi ai forti che si radunano. Qui uno che è debole è in cima e anche se corretto non è in grado di richiamare cautela per la preparazione, quindi alla fine non può crescere.] Wu: Il presagio di non avere nessuno da chiamare per aiuto arriverà presto.

Legge: Il soggetto della sesta linea, stando sopra, può essere facilmente eliminato.


NOTE E PARAFRASI

Siu: Proprio quando la vittoria è a portata di mano, l'uomo non trova aiuti per sradicare il male rimanente. Il male si nasconde, solo per risorgere in un secondo momento.

Wing: Il pericolo proviene da un seme di male nel tuo stesso Sé, forse un'autoillusione o una presunzione che ti acceca. Proprio quando senti di poter rilassare la tua determinazione e continuare senza aiuti, ti farà sbagliare. Sfortuna.

Anthony: Non dobbiamo nutrire rabbia o mantenere brutti ricordi per ricordarci che la situazione non è risolta… Dobbiamo lasciare la correzione o la punizione degli inferiori malvagi al Saggio poiché non è il nostro ambito d'azione…

Editor: Nonostante il licenziamento in una frase di Legge di questa linea nella sua annotazione, c'è un grande grado di ambiguità qui. Nota la gamma di interpretazioni per il commento confuciano: nessuna di esse dice la stessa cosa in inglese e quella di Wilhelm è così laboriosa da essere praticamente priva di significato. Questi sono forti indizi che il testo potrebbe essere ambiguo nel cinese originale. Poiché la traduzione di Blofeld di HAO (grido) come "avvertimento" ha un senso plausibile, nel suo significato più neutro la linea può rappresentare una catastrofe inaspettata. Nota anche che sebbene la colpa sia implicita per la linea sei attraverso la struttura simbolica dell'esagramma, il suo testo effettivo non contiene alcun giudizio di valore, e come linea magnetica rimane correttamente posizionata in cima. Per complicare ulteriormente le cose, il messaggio può essere interpretato come l'eliminazione o la fuga di una forza inferiore e, a seconda del contesto della domanda, si può meditare per ore per capire esattamente cosa si intende. In un multiverso differenziato, ci saranno sempre forze che richiedono riconciliazione e sintesi: nulla è mai "eradicato". Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma diventa Il Dinamico, con una linea corrispondente che descrive le conseguenze dell'arroganza.

L'ombra non può essere eliminata. È il fratello o la sorella oscura sempre presente. Ogni volta che non riusciamo a vedere dove si trova, è probabile che ci siano problemi in vista. Perché allora è certo che si trova dietro di noi. La domanda adeguata quindi non è mai: Ho un problema d'ombra? Ho un lato negativo? Ma piuttosto: Dove si trova in questo momento? Quando non possiamo vederlo, è tempo di stare attenti!
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. L'immagine suggerisce la perdita di potere di una forza inferiore. [La quarantena senza alleati risulta nell'eliminazione dell'autorità o dell'influenza. Una forza negativa, inferiore è terminata a causa della mancanza di supporto.]

B. L'immagine suggerisce una sfortuna improvvisa e inaspettata di qualche tipo.

C. L'immagine suggerisce una forza demoniaca ostinata che sfugge alla rettifica.

D. Sei solo senza alleati in una posizione vulnerabile o in un'impresa discutibile.

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Verità interiore


Altri titoli: Il Simbolo della Sincerità Centrale, Fiducia Interiore, Verità Interiore, Sincerità, Centratura-Conformità, Ritorno Centrale, Fedeltà al Centro, Sincerità al Centro, Intuizione, Comprensione, La Psiche, "Prendi la strada di mezzo ed evita gli estremi." -- D.F. Hook

 

Giudizio

Legge: Verità Interiore muove persino maiali e pesci, e porta fortuna. Ci sarà vantaggio nell'attraversare il grande fiume. Ci sarà vantaggio nell'essere fermi e corretti.

Wilhelm/Baynes:Verità Interiore. Maiali e pesci. Buona fortuna. Favorisce attraversare la grande acqua. La perseveranza favorisce.

Blofeld: Fiducia Interiore e Sincerità. Delfini -- buona fortuna! È vantaggioso attraversare il grande fiume (o mare). La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.

Liu:Verità Interiore. Leoni marini -- buona fortuna. È di beneficio attraversare la grande acqua.

Ritsema/Karcher:Centratura Conformante, maiale pesce significativo. Raccolta: guadare il Grande Fiume. Raccolta prova. (Maiale pesce, T’UN YU: mammiferi acquatici; focena, delfino; animali acquatici intelligenti il cui sviluppo è parallelo a quello umano; segno di abbondanza e buona fortuna.) [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di relazione tra il tuo nucleo interiore e le circostanze della tua vita. Sottolinea che portare le tue preoccupazioni centrali e la tua situazione di vita in un accordo sincero e affidabile è il modo adeguato per gestirla...]

Shaughnessy:Ritorno Centrale: il maialino e il pesce sono di buon auspicio; armonioso: benefico attraversare il grande fiume; benefico determinare.

Cleary (1): Fedeltà al centro è di buon auspicio quando raggiunge persino maiali e pesci. È benefico attraversare grandi fiumi. È benefico essere corretti.

Cleary (2): Sincerità al centro è di buon auspicio quando è semplice... ecc.

Wu:Sincerità muove maialini e pesci. Auspicioso. Sarà vantaggioso attraversare il grande fiume con perseveranza.


L'Immagine

Legge: Legno su una Palude -- l'immagine di Verità Interiore. L'uomo superiore delibera sui casi di contenzioso e ritarda l'inflizione della morte.

Wilhelm/Baynes: Vento sopra il lago: l'immagine di Verità Interiore. Così l'uomo superiore discute i casi criminali per ritardare le esecuzioni.

Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia su un lago paludoso. L'Uomo Superiore dedica un pensiero attento ai suoi giudizi ed è lento nel condannare le persone a morte.

Liu: Il vento sopra il lago simboleggia Verità Interiore. L'uomo superiore giudica i criminali e rinvia la pena capitale.

Ritsema/Karcher: Sopra la palude possiede vento. Centratura Conformante. Un chun tzu usa deliberare litigando per ritardare la morte.

Cleary (1): C'è vento sopra un lago, con sincerità tra di loro. Così le persone superiori considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Cleary (2): C'è vento sopra un lago, con sincerità al centro. I veri leader considerano i giudizi e rinviano l'esecuzione.

Wu: C'è vento sopra la palude: questa è Sincerità. Così, il jun zi delibera i verdetti e vieta la pena di morte.

 

COMMENTARIO

Confucio/Legge:Verità Interiore mostra due linee magnetiche che occupano la parte più interna dell'esagramma, con linee dinamiche nei centri dei trigrammi. Vediamo gli attributi di Allegria e Penetrazione Flessibile -- la sincerità così simboleggiata raggiunge persino maiali e pesci e trasformerà il paese. Vediamo uno che cavalca il simbolo del Legno, che forma una barca vuota -- da qui è vantaggioso attraversare il grande fiume. La virtù di Verità Interiore richiede fermezza e correttezza e mostra la risposta adeguata dell'uomo al cielo.

Legge: Verità Interiore denota la qualità più alta dell'uomo, dando al suo possessore il potere di prevalere con esseri spirituali, con altri uomini e con creature inferiori. Ci sono due linee magnetiche al centro e due linee dinamiche sopra e sotto di esse. Le linee magnetiche rappresentano il cuore e la mente liberi da ogni preoccupazione, senza alcuna coscienza di sé. Le due linee dinamiche immediatamente sopra e sotto di esse sono ciascuna al centro del rispettivo trigramma, e denotano la solida virtù di uno così libero dall'egoismo.

Il trigramma del Legno sopra il trigramma per un Lago o Palude suggerisce una barca che attraversa il grande fiume. I maiali e i pesci simboleggiano gli uomini più rozzi e ostinati. Ch'eng-tzu osserva: "Abbiamo nella sincerità mostrata nel trigramma superiore i superiori che si condiscendono a quelli inferiori in accordo con le loro peculiarità, e abbiamo in quella del trigramma inferiore quelli inferiori deliziati di seguire i loro superiori. La combinazione di queste due cose porta alla trasformazione del paese e dello stato."

 

NOTE E PARAFRASI

Giudizio: È un grande risultato quando Verità Interiore altera le forze archetipiche all'interno della psiche. La devozione dell'ego al Lavoro è il mezzo per questo fine.

L'Uomo Superiore differenzia attentamente le sue opzioni ed evita misure drastiche. (A volte può significare: "Non agire finché non sei sicuro di tutti i fatti.")

Chiunque monitori i suoi sogni e altre immagini sa che l'inconscio è una fonte continua di energia psichica. Jung ha osservato che probabilmente stiamo sognando tutto il tempo -- l'unico motivo per cui di solito non ce ne accorgiamo è perché la mente cosciente è così potente che le manifestazioni più sottili della psiche sono eclissate. Poiché la coscienza consiste solo degli strati superiori di un continuum profondo di consapevolezza, è ovvio che stiamo essendo continuamente "creati dall'interno." La fonte ultima del nostro essere non è facilmente accessibile, ma tutte le prove empiriche puntano a un "Sé" che trascende il continuum spazio-temporale -- cioè, vive in un'altra "dimensione."

La capacità di annullare spazio e tempo deve in qualche modo risiedere nella psiche, o, per dirla in un altro modo, la psiche non esiste completamente nel tempo e nello spazio. È molto probabile che solo ciò che chiamiamo coscienza sia contenuto nello spazio e nel tempo, e che il resto della psiche, l'inconscio, esista in uno stato di relativa assenza di spazio e tempo.
Jung --Lettere

Questo concetto apparentemente esotico è stato scritto da Jung nel 1939, eppure oggi le teorie dei fisici quantistici stanno avvicinandosi al punto in cui la consapevolezza stessa sarà riconosciuta come trascendente lo spazio-tempo.

Nella moderna teoria di Kaluza-Klein tutte le forze della natura, non solo la gravità, sono trattate come manifestazioni della struttura spazio-temporale. Ciò che normalmente chiamiamo gravità è una deformazione nelle quattro dimensioni spazio-temporali delle nostre percezioni, mentre le altre forze sono ridotte a deformazioni spaziali di dimensioni superiori. Tutte le forze della natura sono rivelate come nient'altro che geometria nascosta al lavoro ... C'è una profonda compulsione a credere nell'idea che l'intero universo, compresa tutta la materia apparentemente concreta che assale i nostri sensi, sia in realtà solo un gioco di nulla convoluto, che alla fine il mondo si rivelerà essere una scultura di pura vacuità, un vuoto auto-organizzato.
Paul Davies -- Superforza

I fisici ora ipotizzano un universo a undici dimensioni, e affermano che le sette dimensioni "extra" sono in qualche modo "arrotolate a una dimensione molto piccola" in modo che non siano apparenti ai nostri sensi. Se stiamo per ipotizzare tali regni fantastici, è più elegante ipotizzare la coscienza stessa come emanante da una fonte extra-dimensionale. Questo è il Pleroma degli Gnostici e degli Alchimisti, i mondi superiori e inferiori dello sciamanesimo, o in termini junghiani: la Psiche Oggettiva o l'Inconscio Collettivo.

Lo spazio-tempo familiare della nostra esperienza cosciente consiste di tre dimensioni lineari, più il tempo. Il tempo è considerato una dimensione, ma non come le altre tre -- si può andare su, giù, avanti e indietro, a sinistra o a destra a volontà, ma non si può tornare a questa mattina o andare avanti a giovedì pomeriggio prossimo. La dimensione del tempo è un continuo "adesso" e la sperimentiamo e le altre tre dimensioni dal punto di riferimento della coscienza -- siamo il centro da cui tutte le dimensioni irradiano. La coscienza è come il tempo in quanto è sempre "adesso," e poiché la coscienza emerge dall'interno in un flusso continuo e autonomo, possiamo legittimamente ipotizzare che emaniamo da una fonte di potere in un'altra dimensione. Siamo una sorta di esplosione continua dall'interno -- una versione microcosmica del "Big Bang" che ha originato l'universo, e che, incidentalmente, sta ancora esplodendo-espandendosi verso l'esterno nello spazio.

Se tutto ciò che è riconoscibile lo è solo perché si è separato dal "tutto e nulla," lasciando la sua metà complementare nello stato non manifestato, allora anche la terra deve avere la sua metà complementare nello stato non manifestato, e la forza di gravità che esercita su tutte le creature e gli oggetti che vivono su di essa è lo sforzo di riunificazione tra la terra e la sua metà complementare non manifestata che è stata lasciata nel vuoto come il suo riflesso negativo. L'attrazione gravitazionale della terra quindi attira tutta la terra verso il vuoto che si trova oltre il tempo e lo spazio, per portare a termine questa riunione. Se la terra dovesse cedere, tutta la terra e tutto ciò che c'è su di essa scomparirebbe nel centro, nel vuoto. Ma sarebbe un ritorno all'unità paradisiaca -- a Dio -- alla beatitudine!
Elisabeth Haich -- Iniziazione

L'immagine dell'esagrammaVerità Interiore ci dà l'idea di un centro "vuoto" -- un'immagine buona quanto potrebbe essere ideata dai componenti strutturali dei trigrammi per mostrare la fonte interiore della coscienza umana. I maiali e i pesci del Giudizio sono i complessi archetipici che devono essere domati attraverso il processo del Lavoro, e "attraversare il grande fiume" con fermezza e correttezza è compiere questo compito sacro.

Attraverso tutte le epoche gli uomini hanno cercato, e alcuni hanno trovato; c'è una porta attraverso la quale possiamo passare sui piani superiori, ma quella porta è dentro l'anima, è un ampliamento della coscienza per cui percepiamo queste cose a cui siamo stati finora ciechi, e da tale percezione deriva il senso di realtà che manca mentre percepiamo solo apparenze. Chi ha questa visione più ampia è liberato dai limiti dei cinque sensi fisici; la sua memoria si estende indietro oltre la nascita, e le sue speranze vanno avanti oltre la morte ... Avendo tutti gli aspetti della sua natura armoniosamente sviluppati, è in sintonia con tutti gli aspetti dell'universo, nulla gli è estraneo, e nessuna forma di esistenza è ostile. Il cammino della vita è aperto davanti a lui e lo percorre con gioia.
D. Fortune -- La Filosofia Esoterica dell'Amore e del Matrimonio