Uno sta seguendo la richiesta di un vicino che vuole migliorare la propria vita quotidiana. taoscopy.com
Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
↓ Line 2
Esiste un'opportunità potenziale, ma non è ancora il momento di agire. Si consigliano pazienza e moderazione.
↓ Line 4
Si perdono o si disperdono opportunità. La mancanza di risorse o di supporto porta a risultati negativi.
↓ Line 5
Può arrivare un aiuto o una fortuna inaspettati. Potenzialità o risorse nascoste diventano disponibili.
↓ Line 6
Gli approcci aggressivi o energici portano all'imbarazzo, ma la situazione non è irrecuperabile. Sono necessarie umiltà e riflessione.
↓ Modestia15
Abbracciate l'umiltà e l'equilibrio; lasciate che la modestia guidi le vostre azioni per un progresso armonioso.
Letture originali
44 Tentazione
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto con un portafoglio di pesci. Non ci sarà errore. Ma non sarà bene lasciare che il soggetto della prima linea vada avanti verso gli ospiti.
Wilhelm/Baynes: C'è un pesce nel serbatoio. Nessuna colpa. Non favorisce gli ospiti.
Blofeld: C'è un pesce nel sacco -- nessun errore! Ma non è di vantaggio per gli ospiti.
Liu: C'è un pesce in cucina. Nessuna colpa, ma non c'è beneficio per l'ospite.
Ritsema/Karcher:Avvolgendo possedendo pesce. Senza colpa. Non Raccogliendo: ospitando.
Shaughnessy: Il contenitore ha pesce; non c'è problema; non è utile avere pubblico.
Cleary (1): Quando il pesce è nel sacco, non c'è colpa. Non è vantaggioso per il visitatore.
Cleary (2): C'è un pesce nel sacco, ecc.
Wu: C'è un pesce nel involucro. Questo è senza colpa, ma svantaggioso per gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È giusto per lui non permettere alla prima linea di arrivare agli ospiti. Wilhelm/Baynes: È un dovere non lasciarlo arrivare agli ospiti. Blofeld: Questo implica che non siamo doverosi verso i nostri ospiti. Ritsema/Karcher: Giustamente non estendendo a ospitare infatti. Cleary (2): Il dovere non si estende ai visitatori. Wu: Non c'è motivo di condividerlo con gli amici.
Legge: Il portafoglio di pesci simboleggia la linea uno, che è entrata in possesso della linea due. Con la sua forza deve reprimere il suo avanzamento, e quindi assume il governo dell'esagramma. Tutte le altre linee dinamiche sono semplicemente ospiti. È la prima linea di difesa, ed è importante che impedisca alla linea uno di contaminarle. I commentari dicono che la lezione della linea due è che dovrebbe fare della repressione della prima linea il suo lavoro esclusivo, e non permettere che passi a nessuna delle altre linee.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'elemento inferiore è contenuto non con la forza ma con mezzi gentili. Nessun errore deriverà da tale corso. Tuttavia, il contatto dell'inferiore con quelli più lontani deve essere prevenuto. Altrimenti, il male si diffonderà.
Wing: Tieni il coperchio sulla situazione. Controlla delicatamente i punti deboli e non permettere che si mostrino. Se diventano evidenti agli altri, le cose potrebbero sfuggire di mano.
Editor: I pesci sono animali acquatici. Se l'acqua simboleggia il regno delle emozioni e della psiche inconscia in generale, allora qualsiasi abitante di questo mondo rappresenta una forza psichica autonoma che dimora al di sotto del livello di coscienza. Un'alternativa contemporanea per "portafoglio di pesci" potrebbe essere: "barattolo di vermi." La linea due deve affrontare il barattolo di vermi, il caos, o il problema appiccicoso della linea uno. La situazione è favorevole perché i pesci sono contenuti in un portafoglio, serbatoio o involucro -- non nuotano liberi. La linea due è un guardiano della soglia che deve proteggere le forze sopra di lui dalla contaminazione da parte di elementi inferiori. (Confronta il VII di Bastoni nel mazzo dei Tarocchi.) In alcune situazioni, la linea può suggerire la comprensione di qualcosa (una teoria, forse) che ha una certa sostanza, ma non è abbastanza accurata per essere messa in atto nel suo stato attuale.
Senza tabù non c'è modo di allenare la volontà o raggiungere la disciplina. L'esperienza del bambino di essere circondato da tabù non può essere attribuita a un'arbitrarietà autoritaria dei genitori o della cultura, ma è una necessità indispensabile derivante dal bisogno della psiche di sviluppare un adeguato funzionamento dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Proteggi il Lavoro dalla contaminazione da parte di elementi inferiori.
B. "Tieni quella linea! Blocca quel calcio!"
Line 4
Legge: La quarta linea, dinamica, mostra il suo soggetto con il suo portafoglio, ma senza pesci. Questo darà origine al male.
Wilhelm/Baynes: Nessun pesce nel serbatoio. Questo porta sfortuna.
Blofeld: Nessun pesce nel sacco -- questo dà origine a sfortuna.
Liu: Nessun pesce in cucina -- questo porta sfortuna.
Ritsema/Karcher: Avvolgimento senza pesci. Sollevarsi: pericolo.
Shaughnessy: Il involucro non ha pesci; essere retto è infausto.
Cleary (1): Nessun pesce nel sacco causa problemi.
Wu: Non c'è pesce nell' involucro. Se solleva una questione qui, sarà di cattivo auspicio.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo è perché si tiene lontano dalla gente. Wilhelm/Baynes: La sfortuna deriva dal suo essersi tenuto lontano dalla gente. Blofeld: Sfortuna nel senso di essere lontano dalla gente. Ritsema/Karcher: Allontanamento dai comuni, infatti. Cleary (2): La sfortuna di non avere pesci è quella di alienare le persone. Wu: È lontano da esso.
Legge: La quarta linea è il correlato appropriato della linea uno, ma ha già avuto uno scontro con la linea due, lasciando la quattro a stare da sola. Si implica che questo isolamento sia dovuto alla sua impazienza. Se potesse esercitare la pazienza, troverebbe un'opportunità adeguata per fermare l'avanzata della prima linea.
Wilhelm: Le persone insignificanti devono essere tollerate per mantenerle ben disposte. Allora possiamo farne uso se ne avessimo bisogno. Se ci alieniamo da loro e non le incontriamo a metà strada, ci voltano le spalle e non sono a nostra disposizione quando ne abbiamo bisogno. Ma questa è colpa nostra. Il quarto posto è quello del ministro. Il sei all'inizio rappresenta qui le persone inferiori, umili. C'è una relazione di corrispondenza tra le due linee. Inoltre, sarebbe dovere dell'ufficiale mantenere il contatto con la gente. Ma questo è stato trascurato. La linea appartiene al trigramma Ch’ien, quindi si sforza verso l'alto, lontano dalla gente in basso. Facendo questo attira la sfortuna su di sé.
Anthony: Nessun pesce nel serbatoio. Essere bruschi con gli altri quando i loro inferiori si avvicinano proviene dai nostri inferiori. Nell'apprendere dall'I Ching, i nostri inferiori, che sono stati disciplinati, diventano intolleranti verso gli inferiori indisciplinati negli altri. Questa durezza, tuttavia, non è un buon servitore, anche se non c'è grande colpa. È meglio, tuttavia, evitare di alienare gli altri correggendo l'atteggiamento invidioso o superiore dei nostri inferiori. Se abbiamo già alienato gli altri, è meglio sopportare il loro disprezzo con compostezza.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo si tiene lontano dalla gente comune. Perderà il loro aiuto quando necessario.
Wing: Non diventare così distaccato da perdere il contatto con persone di minore importanza. Potresti aver bisogno del loro aiuto e supporto in futuro. Se non comunichi con loro ora, non saranno in grado di aiutarti più tardi. Segue quindi la sfortuna.
Editor: Interpretato psicologicamente, un pesce simboleggia un'entità che dimora nell'inconscio acquoso: un impulso, un affetto, un complesso o un'intuizione, forse. Nella linea due, queste creature sono confinate in un portafoglio, serbatoio o involucro, ma qui sono sfuggite alla prigionia (comprensione). L'immagine di Wilhelm/Baynes di un "acquario" suggerisce un contenitore (forma) senza contenuto: se il contenitore (ipotesi) "non tiene acqua", nessun pesce (verità valida) può viverci dentro. È indicato un qualche tipo di evitamento perché il commento confuciano ci dice che questa linea, nel posto del ministro, sta trascurando i suoi doveri verso "la gente," simboleggiata dalla linea uno. Un modo per essere "distaccato dalla gente" (sia come complessi interiori che come persone nel mondo esterno) è evitare di affrontarli -- fuggiamo da situazioni difficili perché rifiutiamo di affrontare le tensioni che evocano. A volte questa è una politica saggia, qui forse è codardia: abbiamo ceduto alla Tentazione della negazione: il Lavoro non è favorito quando evitiamo le sue sfide. La linea può a volte suggerire che hai frainteso un oracolo precedente: sei "fuori contatto".
Non sempre si realizza che una grande maggioranza di coloro che vivono nell'universo fisico non sono realmente in contatto con esso, ma vagano la maggior parte del tempo in un mondo di sogni soggettivo tutto loro. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
A. Qualcosa di sostanziale manca nella tua capacità di risolvere il problema in questione. Cosa stai evitando?
B. "Fuori contatto" -- una mancanza di intuizione o immaginazione. Qualunque cosa "la gente" possa simboleggiare nella tua domanda, viene trascurata.
C. Forma senza contenuto: la tua ipotesi non tiene acqua.
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un nespolo che si estende sopra la zucca sottostante. Se mantiene le sue qualità brillanti nascoste, un buon esito scenderà dal cielo.
Wilhelm/Baynes: Un melone coperto da foglie di salice. Linee nascoste. Poi scende qualcosa dal cielo.
Blofeld: Le foglie di nespolo che avvolgono il melone ne nascondono la bellezza. Qualcosa cade dal cielo. [Questo è più o meno equivalente a nascondere la nostra luce sotto un moggio.]
Liu: Il melone giace sotto il nespolo. La gloria è nascosta. Qualcosa (una benedizione) scende dal cielo.
Shaughnessy: Con gelosia avvolge la zucca; contiene un motivo; qualcosa cade dai cieli.
Cleary (1): Avvolgere un melone in salice di fiume. Nascondendo abbellimenti, essendo distaccato, si realizza il sé celeste.
Cleary (2): Avvolgere un melone in salici di fiume, contenendo brillantezza, c'è una discesa dal cielo.
Wu: Usa rami di salice per avvolgere un melone per proteggere i suoi bei motivi, come se un mandato fosse venuto dal cielo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Le sue qualità sono tenute nascoste a causa della sua posizione centrale e corretta. Il suo scopo non trascura le ordinanze del cielo. Wilhelm/ Baynes: È nel mezzo e corretto. Perché la volontà non rinuncia a ciò che è stato ordinato. Blofeld: Ciò che è voluto è in armonia con i decreti del cielo. Ritsema/Karcher: Centralità e correttezza infatti. Scopo, non accantonare il destino infatti. Cleary (2): Bilanciato correttamente. Aspirazione non trascurando il destino. Wu: È centrale e corretto. Non intende compromettere i suoi privilegi.
Legge: La linea cinque è dinamica e nel posto del sovrano. La sua relazione con la prima linea è come quella di un albero della foresta con una zucca che cresce sotto di esso. Non si deve usare la forza per reprimere o distruggere la crescita della prima linea. Deve trattenersi e mantenere la sua eccellenza nascosta. Allora il cielo metterà un sigillo alla sua virtù. Mentre è consapevole del suo compito di reprimere la crescita della prima linea, mantiene i suoi saggi piani nascosti fino al momento di metterli in atto. Poi arriva il colpo di successo della sua politica come se fosse direttamente dal cielo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è ben disposto verso i suoi subordinati, tollera le loro debolezze e protegge il loro benessere. È modesto riguardo ai suoi talenti e non ricorre a spettacoli esteriori o ammonimenti incessanti.
Wing: La persona superiore ora si affida alla correttezza dei suoi principi e alla forza del suo carattere per ottenere un effetto. Lavora silenziosamente dall'interno. La sua volontà è in armonia con la direzione del cosmo, e raggiunge il suo obiettivo.
Von Franz: “Linee nascoste” significa in Cina un modello del Tao che l'uomo non conosce ancora e che, quando diventa improvvisamente cosciente dopo un processo di maturazione nell'inconscio, è paragonato alla caduta di un frutto maturo dall'alto. Quindi l'oracolo evidentemente significa che il melone rappresenta un ordine cosciente latente nell'oscurità, che improvvisamente e inaspettatamente si manifesta. [Il sogno di Cartesio]
Editor: La maggior parte dei traduttori rende "zucca” come "melone” --un frutto descritto come bello o glorioso. L'immagine è di un frutto che matura non visto sotto foglie protettive. (Ogni giardiniere ha sperimentato la sorpresa di trovare un grande frutto o ortaggio che è cresciuto nascosto in questo modo.) Ritsema/Karcher dicono che l'ideogramma contiene i significati di: "avvolgere e sé, un feto nel grembo.” Wilhelm dice: "Affidiamo il frutto nelle nostre cure interamente al suo sviluppo naturale. Poi matura di per sé.” La linea di solito suggerisce la promessa di una ricompensa futura o a volte può essere un avvertimento a non interferire con un processo naturale.
Un frutto raccolto prima della maturità marcisce e si rovina. Una ferita sanguina se si rimuove la crosta prima del tempo, ma quando la ferita è guarita cade da sola. Sri Ramakrishna
A. Non interferire in un processo di crescita -- lascia che la situazione si sviluppi naturalmente.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ricevere gli altri sulle sue corna. Ci sarà occasione di rimpianto, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Viene incontro con le sue corna. Umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Si sfrega contro le cose con le sue corna -- rimpianto, ma nessun errore! [Rimpiangeremo la nostra incapacità di progredire, anche se non siamo in colpa.]
Liu: Incontro sulle corna. Umiliazione, ma nessun errore.
Ritsema/Karcher: Accoppiamento: le proprie corna. Esaurimento di imbarazzo sopra davvero.
Shaughnessy: Incontro le sue corna; angoscia; non c'è problema.
Cleary (1): Incontrare la corna è umiliante. Nessuna colpa.
Wu: Cerca di incontrare lo yin con le sue corna ed è imbarazzato. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È esausto al suo massimo livello, e ci sarà motivo di rimpianto. Wilhelm/Baynes: Alla cima si arriva alla fine, quindi umiliazione. Blofeld: Rimpianto a causa del completo esaurimento delle nostre forze. Ritsema/Karcher: Esaurimento di imbarazzo sopra davvero. Cleary (2): L'umiliazione di arrivare a un'impasse sopra. Wu: Questa è una mossa disperata dalla posizione più alta.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono: "Il soggetto di questa linea è come un ufficiale che si è ritirato dal mondo. Non può compiere alcun servizio per il momento, ma la sua persona è rimossa dai lavoratori del disordine. Non fa nulla per reprimere il loro avanzamento, ma si tiene lontano dalla comunicazione malvagia con loro."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo il suo ritiro dal mondo quotidiano, l'uomo respinge i bassi e gli inferiori che vengono da lui. Viene incolpato e rimproverato per il suo nobile orgoglio. Poiché non è più attivo nel mondo, è in grado di sopportare le critiche con compostezza e continua a parlare francamente senza errore.
Wing: Anche se ti ritiri da un elemento inferiore e lo rifiuti apertamente, sarà ancora lì. Sarai considerato orgoglioso e distaccato. Sarebbe più pratico e meno umiliante ritirarsi silenziosamente. Tuttavia, non sei da biasimare per le tue azioni.
Editor: La linea sei incontra la linea uno sulle sue corna -- non come un attacco diretto quanto un avvertimento petulante. (Si ricorda come un animale adulto possa mordicchiare o colpire un giovane importuno per irritazione, ma senza reale intenzione di infliggere danno.) È un'immagine di un brusco rifiuto che, sebbene scortese, non è necessariamente ingiustificato. Nota che, sebbene Confucio sottolinei che ci sarà motivo di rimpianto, la linea originale termina con "nessuna colpa." Poiché il Sé raramente mostra molta considerazione per i sentimenti dell'ego, dobbiamo supporre che ci siano situazioni in cui l'ego possa fare lo stesso con gli altri. Al suo livello più neutro, abbiamo un'immagine di irritabilità esausta: spiacevole forse, ma comprensibile.
Sono un uomo rude, nato in un paese rude; sono stato cresciuto nei boschi di pino, e potrei aver ereditato alcuni nodi. Ciò che mi sembra educato e amabile può apparire non raffinato a un altro, e ciò che sembra seta ai miei occhi può essere solo tessuto casalingo per te. Paracelso
A. La fatica e la petulanza impediscono la risoluzione della questione in corso. Ritirati dalla contesa per ora. Forse stai cercando troppo di forzare (o afferrare) la questione.
B. Una forza inferiore respinta.
C. Potrebbe essere un "problema di atteggiamento." Sei stanco, irritabile, impaziente, (forse spaventato), eccessivamente difensivo riguardo alla tua posizione.
D. Non c'è legge che richieda di sopportare volentieri gli sciocchi.
E. Una risposta plausibile (anche se deplorevole) all'essere "sfregato nel modo sbagliato."
15 Modestia
Altri titoli: Modestia, Il Simbolo dell'Umiltà, Moderazione, Umiliazione, Rispettoso/Umile, Cedevole/Ritirato. 1. Ottenere questo esagramma implica che è necessaria la modestia nel nostro atteggiamento, cioè permettere a noi stessi di essere guidati senza resistenza. – C.K. Anthony. 2. Una persona umile o modesta è considerata come avente una mente "vuota o non occupata", cioè una mente senza pregiudizi. – Chung Wu. 3. Solo le persone superiori che praticano il Tao sanno dove fermarsi, ignorano ciò che hanno e sembrano non avere nulla. – T. Cleary.
Giudizio
Legge:Temperanza indica progresso riuscito. Temperanza porta a un buon esito nelle imprese dell'uomo superiore.
Wilhelm/Baynes: Modestia crea successo. L'uomo superiore porta a termine le cose.
Blofeld:Modestia porta successo. L'Uomo Superiore è in grado di portare a termine gli affari.
Liu: Modestia: successo. L'uomo superiore può continuare a lavorare fino alla fine.
Ritsema/Karcher: Umiliazione, Crescita. Un chun tzu possiede il completamento. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini della necessità di superare l'orgoglio e la complicazione. Sottolinea che mantenere le tue parole non pretenziose è il modo adeguato per gestirla...]
Shaughnessy: Modestia: Ricezione; il gentiluomo ha una fine.
Cleary (1):Umiltà è sviluppo. La persona superiore ha una conclusione.
Cleary (2):Umiltà passa attraverso. Un leader ha una conclusione.
Wu:Umiltà è pervasiva. Il jun zi avrà grazia nella morte.
L'Immagine
Legge: Una montagna nascosta dentro la terra -- l'immagine della Temperanza. L'uomo superiore, in accordo con questo, diminuisce i suoi eccessi per aumentare le sue insufficienze, creando così un giusto equilibrio.
Wilhelm/Baynes: Dentro la terra, una montagna: l'immagine della Modestia. Così l'uomo superiore riduce ciò che è troppo e aumenta ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le rende uguali.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia una montagna al centro della terra. L'Uomo Superiore prende da dove c'è troppo per aumentare ciò che è troppo poco. Pesa le cose e le distribuisce equamente. [I trigrammi componenti simboleggiano una montagna circondata da terra piatta, suggerendo così troppo in un posto e troppo poco in altri.]
Liu: La montagna dentro la terra simboleggia modestia. L'uomo superiore riduce l'eccesso e aumenta la mancanza; pesa e poi equilibra tutte le cose.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che possiede montagna. Umiliazione. Un chun tzu usa ridurre il numeroso per aumentare il poco. Un chun tzu usa valutare gli esseri per una distribuzione uniforme.
Cleary (1): Ci sono montagne nella terra; modestia. Così la persona superiore diminuisce l'abbondante e aggiunge allo scarso, valutando le cose e trattando imparzialmente.
Cleary (2): … I leader valutano le persone e danno imparzialmente, prendendo dall'abbondante e aggiungendo allo scarso.
Wu: C'è una montagna dentro la terra; questa è Umiltà. Così il jun zi prende l'eccesso dal più per arricchire il meno e misura i beni per garantire una distribuzione equa. [Prepararsi ad accettare ciò che è giusto tra tutti i suoi simili è l'essenza dell'umiltà.]
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È la via del cielo dispensare le sue benedizioni verso il basso, e la via della terra irradiare la sua influenza verso l'alto. Sia il cielo che la terra diminuiscono il pieno per aumentare l'umile. Gli esseri spirituali infliggono calamità ai superbi e benedicono i miti, e gli uomini risentono dell'ostentazione e amano la temperanza. Temperanza illumina un ufficio onorevole, e nemmeno gli uomini la ignorano in posizioni umili. Così l'uomo superiore raggiunge i suoi fini. [Enfasi dell'editore -- Ritsema/Karcher traducono "esseri spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci.”]
Legge: Un saggio sulla temperanza segue giustamente quello sui possedimenti abbondanti. La terza linea, dinamica tra cinque linee magnetiche, nel posto più alto del trigramma di Stare Fermo, è il governatore dell'esagramma. È il rappresentante della Temperanza -- forte, ma autoeffacente. L'idea è che la temperanza è la via per il successo permanente.
Il commentario confuciano tratta generalmente il tema della temperanza, mostrando come sia apprezzata dal cielo e dalla terra, dagli spiriti e dagli uomini. La discesa delle influenze celesti e la posizione bassa della terra sono entrambe simboliche della temperanza. Le influenze celesti si vedono nelle fluttuazioni quotidiane del sole e della luna, e la fertilità della terra corrispondentemente cresce e diminuisce con le stagioni.
La Lezione Quotidiana dice:"Le cinque linee yin sopra e sotto simboleggiano la terra; l'unica linea yang al centro è la montagna nel mezzo della terra. Le molte linee yin rappresentano i desideri degli uomini; l'unica linea yang rappresenta il principio celeste. L'uomo superiore, guardando questo simbolismo, diminuisce la moltitudine di desideri umani dentro di sé, e aumenta il singolo germoglio del principio celeste; così diventa grandemente giusto, e può trattare tutte le cose equamente secondo la natura di ciascuna. In qualunque circostanza o luogo si trovi, farà ciò che è giusto.”
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Temperanza significa mantenere un equilibrio dinamico/magnetico di forze per raggiungere il successo.
L'Uomo Superiore mantiene l'equilibrio in tutto ciò che fa.
La traduzione più comune del titolo per questo esagramma è Modestia, ma ho scelto Temperanza come titolo più espressivo delle idee nell'Immagine e nel commentario confuciano. Le parole “modestia” e “umiltà” spesso portano una connotazione di debolezza nell'uso occidentale, e “temperanza,” che significa temperare o regolare, è più espressiva della forza dinamica di volontà richiesta per trattenere e modulare la spinta a dominare ogni situazione.
L'Immagine mostra una montagna nascosta sotto la terra--il potere silenzioso e invincibile della pura volontà è nascosto alla vista, eppure influenza tutto. Chi osservando una tale superficie livellata saprebbe che la massa del Monte Everest è sepolta sotto di essa? Temperanza significa che il proprio potere è nascosto, che le fluttuazioni del cielo e della terra sono mantenute in tale equilibrio dinamico/magnetico da essere invisibili alla visione ordinaria. La persona temperata è abbastanza forte da sopportare il peso del mondo quando ciò è necessario per il Lavoro.
Marco Aurelio, l'imperatore romano stoico, era probabilmente l'uomo più potente del suo tempo, eppure la sua temperanza e modestia lo mostravano a compiere l'ideale dell'uomo superiore. Solo i veramente forti possono essere veramente modesti.
E lascia che questa verità sia presente a te nell'eccitazione della rabbia, che essere mossi dalla passione non è virile, ma che la mitezza e la gentilezza, poiché sono più piacevoli alla natura umana, così sono anche più virili; e chi possiede queste qualità possiede forza, nervi e coraggio, e non l'uomo che è soggetto a scatti di passione e scontento. Perché nella stessa misura in cui la mente di un uomo è più vicina alla libertà da ogni passione, nella stessa misura è anche più vicina alla forza. Marco Aurelio