Ci si aspetta di più dagli altri, quindi si dà loro qualcosa come offerta. taoscopy.com
Tentazione44
Un incontro fugace con un'influenza potente. Siate attenti e prudenti. Mantenete intatta la vostra integrità.
↓ Line 1
La situazione deve essere controllata fin dall'inizio. La fermezza e la cautela sono necessarie per evitare che i potenziali problemi si aggravino.
↓ Line 2
Esiste un'opportunità potenziale, ma non è ancora il momento di agire. Si consigliano pazienza e moderazione.
↓ Line 5
Può arrivare un aiuto o una fortuna inaspettati. Potenzialità o risorse nascoste diventano disponibili.
↓ Line 6
Gli approcci aggressivi o energici portano all'imbarazzo, ma la situazione non è irrecuperabile. Sono necessarie umiltà e riflessione.
↓ Abbondanza55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
Letture originali
44 Tentazione
Altri titoli: Venire a Incontrare, Il Simbolo dell'Incontro, Contatto, Rapporto Sessuale, Incontro, Accoppiamento, Infiltrazione da Uomini Inferiori, Adulterio "Contiene un avvertimento preciso su una persona o situazione che può sembrare innocua ma si rivelerà pericolosa." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Tentazione mostra una donna che è audace e forte. Non sarà bene sposare una tale donna.
Wilhelm/Baynes: Venire a Incontrare. La fanciulla è potente. Non si dovrebbe sposare una tale fanciulla.
Blofeld: Contatto. Le donne detengono il potere. Non sposare. [In questo momento il matrimonio sarebbe sfortunato; il marito sarebbe quasi sicuramente sottomesso.]
Liu: Incontro. La donna è energica. Non si dovrebbe sposarla.
Ritsema/Karcher:Accoppiamento, femminilità vigorosa. Non conviene afferrare la femminilità. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...]
Coppia, KOU: incontro intenso e guidato, al contempo transitorio e duraturo, che è il riflesso del yin e yang primordiale; incontrare, incontrarsi, copulare; accoppiamento di animali; magnetismo, gravità; essere afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature.
Shaughnessy: La fanciulla matura; non prendere una fanciulla.
Cleary (1):Incontro, la donna è forte. Non sposarti.
Cleary (2): In incontro, la donna è forte. Non sposare la donna.
Wu:Rendezvous indica che la donna è forte. Non è consigliabile sposare quella donna.
L'Immagine
Legge: L'immagine del vento con il cielo sopra di esso forma Tentazione. Il sovrano, in accordo con questo, emette i suoi incarichi e promulga i suoi annunci in tutti i quattro angoli del regno.
Wilhelm/Baynes: Sotto il cielo, vento: l'immagine di Venire a Incontrare. Così agisce il principe quando diffonde i suoi comandi e li proclama ai quattro angoli del cielo.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il vento che soffia sulla faccia della terra. Quando il sovrano emette comandi, li fa proclamare in ogni angolo del mondo.
Liu: Il vento sotto il cielo simboleggia Incontro. Il sovrano emette le sue direttive, annunciandole ai quattro angoli (in tutto il suo paese).
Ritsema/Karcher: Sotto il cielo possedendo vento. Accoppiamento. Il principe ereditario usa diffondere il destino per comandare i quattro lati.
[Destino, MING: destino individuale; nascita e morte come limiti della vita; emettere ordini con autorità; consultare gli dei. L'ideogramma: bocca e ordine, parole con autorità celeste.]
Cleary (1): C'è vento sotto il cielo, incontro. Così i sovrani annunciano le loro direttive ai quattro angoli.
Wu: C'è vento sotto il cielo; questo è Rendezvous. Così, il sovrano annuncia il mandato reale a tutta la nazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge:Tentazione ha il significato di venire inaspettatamente. Vediamo in esso la linea magnetica che arriva inaspettatamente sulle dinamiche. Il matrimonio è improprio, perché uno così simboleggiato non dovrebbe essere associato a lungo. Quando cielo e terra si incontrano come qui rappresentato, tutta la varietà delle cose naturali viene mostrata. Quando una linea dinamica si trova nella posizione centrale e corretta, un buon governo nutrirà tutti sotto il cielo. Grande è il significato di ciò che deve essere fatto al tempo indicato daTentazione.
Legge: Una singola linea magnetica entra in fondo all'esagramma. Questa è la figura usata per rappresentare il periodo dell'anno in cui la luce e il calore iniziano a diminuire. Nella linea divisa vediamo il simbolo dell'uomo inferiore, che inizia a insinuarsi nel governo del paese. La sua influenza, se non controllata, continuerebbe a crescere e riempire i posti vacanti con altri simili a lui. L'obiettivo del Giudizio è suscitare resistenza a questa influenza malvagia.
Tentazione è definita qui come un incontro improvviso e casuale con qualcosa di inferiore -- la linea divisa è vista come apparire all'improvviso nella figura. La prima linea, magnetica in un luogo dinamico, diventa il simbolo di una donna audace di virtù più che discutibile che appare inaspettatamente sulla scena con l'obiettivo di sedurre tutte e cinque le linee dinamiche (maschili) a sé. Nessuno contrarrebbe un matrimonio con una tale femmina, e ogni buon servitore del suo paese respingerà l'ingresso nel governo di ogni ufficiale che può essere così simboleggiato.
Sulle prime due frasi del commentario confuciano, gli editori del K'ang-hsi dicono: "La linea magnetica incontra (o arriva inaspettatamente su) le dinamiche. La linea magnetica, cioè, gioca la parte principale. Il caso è come quello del ministro che assume il potere decisionale al posto del sovrano, o di una gallina che canta all'alba -- non è giustamente applicato il nome di audacia sfacciata?"
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non unirti a un elemento inferiore nella tua situazione. ("Non ci indurre in tentazione.")
L'Uomo Superiore formula il suo codice di condotta e lo rispetta.
Wilhelm traduce il quarantaquattresimo esagramma come Venire a Incontrare, e Blofeld gli dà il piuttosto sorprendente sottotitolo di Rapporto Sessuale. Non c'è dubbio che la figura abbia un'aura di eccitazione illecita associata ad essa che ritengo sia meglio trasmessa dal titolo di R. L. Wing Tentazione, anche se Adulterio potrebbe essere altrettanto adatto. A volte si riceve questo esagramma in circostanze drammatiche, e serve a gettare acqua fredda su una serie potenzialmente volatile di scelte e le loro conseguenze altrettanto volatili.
Quando consideriamo l'importanza della corretta correlazione delle linee maschili e femminili nel I Ching, vediamo che il Giudizio in questo esagramma può psicologicamente rappresentare la tentazione a un'unione adulterina di pensiero e sentimento. L'adulterio è una metafora molto utile per comprendere i principi del Lavoro -- significa unione con qualsiasi cosa che, in termini diI Ching , non è un "correlato appropriato.” Adulterare qualcosa significa degradare una sostanza pura con l'aggiunta di un ingrediente inferiore. L'immagine di una tentazione ad adulterare il Lavoro in questo esagramma è quindi un avvertimento nei termini più forti possibili che sei vulnerabile a scelte inferiori.
Di conseguenza, attraverso i matrimoni non solo le terre ma anche i cieli sono riempiti di abitanti ... La terra infatti può essere riempita di abitanti attraverso fornicazioni e adulteri così come attraverso matrimoni; ma non il cielo. La ragione è che l'inferno è dagli adulteri, e il cielo dai matrimoni ... Quando le procreazioni della razza umana sono effettuate attraverso matrimoni in cui regna il santo amore del bene e della verità dal Signore, allora è fatto sulla terra come nei cieli, e il regno del Signore sulla terra corrisponde al regno del Signore nei cieli. Swedenborg -- Apocalisse Spiegata
Il concetto di hieros gamos, o matrimonio sacro, è un archetipo onnipresente trovato in ogni tradizione radicata nella Filosofia Perenne. Se questo "matrimonio” simboleggia un'unione o riunione corretta di elementi precedentemente separati, allora segue che la situazione opposta: un'unione di entità non corrispondenti sarebbe simboleggiata dall'adulterio. Ricreare una gestalt primordiale di perfezione da un multiverso esploso di forze miste richiede che tutte le coppie originali di opposti diventino correlati corretti. Sebbene qualsiasi due generi opposti possano sentire un'attrazione reciproca, c'è davvero solo un opposto che è un coniuge appropriato. Nel regno delle relazioni umane questo è evocato nel concetto di Anima Gemella. Esotericamente parlando, ogni forza polarizzata nel multiverso ha il suo correlato corretto; segue che il Lavoro (nella sua concezione più ampia) non può essere completato finché ciascuno non è riunito con ciascuno.
Infatti ogni atto di rapporto sessuale che si è verificato tra coloro che sono diversi l'uno dall'altro è adulterio... I membri di una razza di solito si sono associati con quelli della stessa razza. Così lo spirito si mescola con lo spirito, e il pensiero si unisce al pensiero e la luce condivide con la luce. Se sei nato essere umano, è l'essere umano che ti amerà. Se diventi spirito, è lo spirito che si unirà a te. Se diventi pensiero, è il pensiero che si mescolerà con te. Se diventi luce, è la luce che condividerà con te. Il Vangelo Gnostico di Filippo
Il punto è abbastanza importante da meritare di essere ripetuto: interpretato psico-spiritualmente, il rapporto sessuale e il matrimonio simboleggiano la possibilità di unificazione delle forze. Al contrario, l'unione con un correlato improprio significa adulterazione del Lavoro. Questo è il significato esoterico sottostante il sistema delle caste indù:
Quando (l'ingiustizia) travolge la famiglia, o Krishna Le donne della famiglia diventano corrotte; e quando, o Krishna, le donne sono corrotte, sorge un mescolamento di caste. Bhagavad-Gita 1: 41
Il "mescolamento di caste” è, nel simbolismo delI Ching, l'unione di forze correlate improprie. ("Donne,” come abbiamo visto, di solito simboleggiano gli aspetti emotivi e sentimentali della psiche.) Riconosciamo facilmente che la citazione sopra dal Bhagavad-Gita riflette accuratamente il simbolismo del quarantaquattresimo esagramma, reiterando la grande verità che quando le emozioni fanno le scelte, l'unità della psiche è compromessa.
Note aggiunte, 7/9/10: A volte questo esagramma viene ricevuto in risposta a domande relative più a una situazione fatale (karmica) che a qualsiasi cosa normalmente considerata "tentazione.” In questi casi, le note espanse di Ritsema/Karcher sugli ideogrammi sono guide utili: “… afferrati da forze impersonali. Le forze primordiali si accoppiano nel mondo interiore, seminando nuove forme durature… Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di incontro di energie primordiali. Sottolinea che vedere attraverso la tua situazione personale come la connessione di forze oggettive è il modo adeguato per gestirla...”
Line 1
Legge: La prima linea, magnetica, mostra come il suo soggetto debba essere tenuto come una carrozza legata e fissata a un freno di metallo, nel qual caso con ferma correttezza ci sarà buona fortuna. Ma se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male. Sarà come un maiale magro, che sicuramente continuerà a saltare in giro.
Wilhelm/Baynes: Deve essere controllato con un freno di bronzo. La perseveranza porta buona fortuna. Se si lascia che segua il suo corso, si sperimenta sfortuna. Anche un maiale magro ha in sé la capacità di infuriarsi.
Blofeld: La ruota del carro è tenuta con un freno di metallo. La persistenza in un corso giusto porta buona fortuna. Coloro che hanno un obiettivo o una destinazione in vista assisteranno alla sfortuna. Tuttavia, anche un maiale magro è in grado di agitare i suoi zoccoli.
Liu: Il carro è tenuto sotto controllo da un freno di metallo. Continuare così è buona fortuna. Se si va da qualche parte, si incontra sfortuna. Il maiale magro che si dimena non va oltre.
Ritsema/Karcher: Attaccare tendendo verso un cuneo metallico. Prova: significativo. Possedendo direzione di andare. Visualizzando: pericolo. Rovinando il maiale, conformandosi: zoccolo che trascina.
Shaughnessy: Legato a una scala di metallo; determinazione è propizia. Se hai un posto dove andare, vedrai inauspiciosità; il maialino emaciato ritorna in disordine.
Cleary (1): Viene applicato un freno di metallo. È bene essere corretti. Se vai da qualche parte, vedrai sfortuna. Un maiale emaciato salta con impegno.
Cleary (2): Arrestato da un freno di metallo, ecc.
Wu: Rimanere con una macchina per filare seta sarà propizio se coerente. Andare altrove sarà presagio di sventura. È come una scrofa che salta intorno ai cinghiali.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Il freno di metallo descrive l'arresto della linea magnetica nel suo avanzamento. Wilhelm/Baynes: È il modo dei deboli di essere guidati. Blofeld: I deboli devono essere trascinati. Ritsema/Karcher: Tao flessibile che trascina davvero. Cleary (2): Il controllo del corso della flessibilità. Wu: Per frenare il modo dello yin.
Legge: La linea uno rappresenta il Bete Noir della figura. Se può essere fermata, il governo fermo e l'ordine prevarranno. Se non può essere trattenuta, diventerà disgustosa e pericolosa. Non basta che la carrozza sia fermata dal freno di metallo: deve anche essere incatenata a qualche oggetto saldo. Vincoli interni ed esterni devono fermare l'avanzamento dell'influenza malvagia.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo inferiore si è insinuato nell'organizzazione. Deve essere tenuto sotto controllo energicamente; altrimenti diventerà disgustoso e pericoloso.
Wing: Hai l'opportunità di porre limiti a un elemento inferiore e prevenire la crescita della sua influenza. Non essere tentato di permettere che le cose si sviluppino naturalmente. Se lo ignori, non scomparirà ma, al contrario, diventerà un problema considerevole. Agisci ora.
Editor: Chetwynd, nel suo Dizionario dei Simboli, dice che un maiale simboleggia il "lato oscuro della madre: (lei) può essere un mostro o un maiale selvatico, con cui l'Eroe deve combattere al momento opportuno, per evitare di essere castrato o divorato da lei." Il maiale in questa linea è simbolicamente identico al pesce nelle linee due e quattro: entrambi rappresentano un tipo di stravaganza indomita che si sta ora dispiegando - forze primordiali che sfidano la nostra volontà e intenzione di proteggere e avanzare il Lavoro. La situazione richiede tutto il nostro controllo per prevenire il deterioramento o la perdita.
Questa funzione dell'ego necessaria chiamata volontà è anche la capacità di dire "no" a i nostri impulsi, a noi stessi e agli altri. E.C. Whitmont --La Ricerca Simbolica
A. Cessa e desisti - ferma immediatamente questa nozione!
B. “Non cedere alla tentazione.”
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il suo soggetto con un portafoglio di pesci. Non ci sarà errore. Ma non sarà bene lasciare che il soggetto della prima linea vada avanti verso gli ospiti.
Wilhelm/Baynes: C'è un pesce nel serbatoio. Nessuna colpa. Non favorisce gli ospiti.
Blofeld: C'è un pesce nel sacco -- nessun errore! Ma non è di vantaggio per gli ospiti.
Liu: C'è un pesce in cucina. Nessuna colpa, ma non c'è beneficio per l'ospite.
Ritsema/Karcher:Avvolgendo possedendo pesce. Senza colpa. Non Raccogliendo: ospitando.
Shaughnessy: Il contenitore ha pesce; non c'è problema; non è utile avere pubblico.
Cleary (1): Quando il pesce è nel sacco, non c'è colpa. Non è vantaggioso per il visitatore.
Cleary (2): C'è un pesce nel sacco, ecc.
Wu: C'è un pesce nel involucro. Questo è senza colpa, ma svantaggioso per gli amici.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: È giusto per lui non permettere alla prima linea di arrivare agli ospiti. Wilhelm/Baynes: È un dovere non lasciarlo arrivare agli ospiti. Blofeld: Questo implica che non siamo doverosi verso i nostri ospiti. Ritsema/Karcher: Giustamente non estendendo a ospitare infatti. Cleary (2): Il dovere non si estende ai visitatori. Wu: Non c'è motivo di condividerlo con gli amici.
Legge: Il portafoglio di pesci simboleggia la linea uno, che è entrata in possesso della linea due. Con la sua forza deve reprimere il suo avanzamento, e quindi assume il governo dell'esagramma. Tutte le altre linee dinamiche sono semplicemente ospiti. È la prima linea di difesa, ed è importante che impedisca alla linea uno di contaminarle. I commentari dicono che la lezione della linea due è che dovrebbe fare della repressione della prima linea il suo lavoro esclusivo, e non permettere che passi a nessuna delle altre linee.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'elemento inferiore è contenuto non con la forza ma con mezzi gentili. Nessun errore deriverà da tale corso. Tuttavia, il contatto dell'inferiore con quelli più lontani deve essere prevenuto. Altrimenti, il male si diffonderà.
Wing: Tieni il coperchio sulla situazione. Controlla delicatamente i punti deboli e non permettere che si mostrino. Se diventano evidenti agli altri, le cose potrebbero sfuggire di mano.
Editor: I pesci sono animali acquatici. Se l'acqua simboleggia il regno delle emozioni e della psiche inconscia in generale, allora qualsiasi abitante di questo mondo rappresenta una forza psichica autonoma che dimora al di sotto del livello di coscienza. Un'alternativa contemporanea per "portafoglio di pesci" potrebbe essere: "barattolo di vermi." La linea due deve affrontare il barattolo di vermi, il caos, o il problema appiccicoso della linea uno. La situazione è favorevole perché i pesci sono contenuti in un portafoglio, serbatoio o involucro -- non nuotano liberi. La linea due è un guardiano della soglia che deve proteggere le forze sopra di lui dalla contaminazione da parte di elementi inferiori. (Confronta il VII di Bastoni nel mazzo dei Tarocchi.) In alcune situazioni, la linea può suggerire la comprensione di qualcosa (una teoria, forse) che ha una certa sostanza, ma non è abbastanza accurata per essere messa in atto nel suo stato attuale.
Senza tabù non c'è modo di allenare la volontà o raggiungere la disciplina. L'esperienza del bambino di essere circondato da tabù non può essere attribuita a un'arbitrarietà autoritaria dei genitori o della cultura, ma è una necessità indispensabile derivante dal bisogno della psiche di sviluppare un adeguato funzionamento dell'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Proteggi il Lavoro dalla contaminazione da parte di elementi inferiori.
B. "Tieni quella linea! Blocca quel calcio!"
Line 5
Legge: La quinta linea, dinamica, mostra il suo soggetto come un nespolo che si estende sopra la zucca sottostante. Se mantiene le sue qualità brillanti nascoste, un buon esito scenderà dal cielo.
Wilhelm/Baynes: Un melone coperto da foglie di salice. Linee nascoste. Poi scende qualcosa dal cielo.
Blofeld: Le foglie di nespolo che avvolgono il melone ne nascondono la bellezza. Qualcosa cade dal cielo. [Questo è più o meno equivalente a nascondere la nostra luce sotto un moggio.]
Liu: Il melone giace sotto il nespolo. La gloria è nascosta. Qualcosa (una benedizione) scende dal cielo.
Shaughnessy: Con gelosia avvolge la zucca; contiene un motivo; qualcosa cade dai cieli.
Cleary (1): Avvolgere un melone in salice di fiume. Nascondendo abbellimenti, essendo distaccato, si realizza il sé celeste.
Cleary (2): Avvolgere un melone in salici di fiume, contenendo brillantezza, c'è una discesa dal cielo.
Wu: Usa rami di salice per avvolgere un melone per proteggere i suoi bei motivi, come se un mandato fosse venuto dal cielo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: Le sue qualità sono tenute nascoste a causa della sua posizione centrale e corretta. Il suo scopo non trascura le ordinanze del cielo. Wilhelm/ Baynes: È nel mezzo e corretto. Perché la volontà non rinuncia a ciò che è stato ordinato. Blofeld: Ciò che è voluto è in armonia con i decreti del cielo. Ritsema/Karcher: Centralità e correttezza infatti. Scopo, non accantonare il destino infatti. Cleary (2): Bilanciato correttamente. Aspirazione non trascurando il destino. Wu: È centrale e corretto. Non intende compromettere i suoi privilegi.
Legge: La linea cinque è dinamica e nel posto del sovrano. La sua relazione con la prima linea è come quella di un albero della foresta con una zucca che cresce sotto di esso. Non si deve usare la forza per reprimere o distruggere la crescita della prima linea. Deve trattenersi e mantenere la sua eccellenza nascosta. Allora il cielo metterà un sigillo alla sua virtù. Mentre è consapevole del suo compito di reprimere la crescita della prima linea, mantiene i suoi saggi piani nascosti fino al momento di metterli in atto. Poi arriva il colpo di successo della sua politica come se fosse direttamente dal cielo.
NOTE E PARAFRASI
Siu: L'uomo è ben disposto verso i suoi subordinati, tollera le loro debolezze e protegge il loro benessere. È modesto riguardo ai suoi talenti e non ricorre a spettacoli esteriori o ammonimenti incessanti.
Wing: La persona superiore ora si affida alla correttezza dei suoi principi e alla forza del suo carattere per ottenere un effetto. Lavora silenziosamente dall'interno. La sua volontà è in armonia con la direzione del cosmo, e raggiunge il suo obiettivo.
Von Franz: “Linee nascoste” significa in Cina un modello del Tao che l'uomo non conosce ancora e che, quando diventa improvvisamente cosciente dopo un processo di maturazione nell'inconscio, è paragonato alla caduta di un frutto maturo dall'alto. Quindi l'oracolo evidentemente significa che il melone rappresenta un ordine cosciente latente nell'oscurità, che improvvisamente e inaspettatamente si manifesta. [Il sogno di Cartesio]
Editor: La maggior parte dei traduttori rende "zucca” come "melone” --un frutto descritto come bello o glorioso. L'immagine è di un frutto che matura non visto sotto foglie protettive. (Ogni giardiniere ha sperimentato la sorpresa di trovare un grande frutto o ortaggio che è cresciuto nascosto in questo modo.) Ritsema/Karcher dicono che l'ideogramma contiene i significati di: "avvolgere e sé, un feto nel grembo.” Wilhelm dice: "Affidiamo il frutto nelle nostre cure interamente al suo sviluppo naturale. Poi matura di per sé.” La linea di solito suggerisce la promessa di una ricompensa futura o a volte può essere un avvertimento a non interferire con un processo naturale.
Un frutto raccolto prima della maturità marcisce e si rovina. Una ferita sanguina se si rimuove la crosta prima del tempo, ma quando la ferita è guarita cade da sola. Sri Ramakrishna
A. Non interferire in un processo di crescita -- lascia che la situazione si sviluppi naturalmente.
Line 6
Legge: La sesta linea, dinamica, mostra il suo soggetto ricevere gli altri sulle sue corna. Ci sarà occasione di rimpianto, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Viene incontro con le sue corna. Umiliazione. Nessuna colpa.
Blofeld: Si sfrega contro le cose con le sue corna -- rimpianto, ma nessun errore! [Rimpiangeremo la nostra incapacità di progredire, anche se non siamo in colpa.]
Liu: Incontro sulle corna. Umiliazione, ma nessun errore.
Ritsema/Karcher: Accoppiamento: le proprie corna. Esaurimento di imbarazzo sopra davvero.
Shaughnessy: Incontro le sue corna; angoscia; non c'è problema.
Cleary (1): Incontrare la corna è umiliante. Nessuna colpa.
Wu: Cerca di incontrare lo yin con le sue corna ed è imbarazzato. Nessun errore.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: È esausto al suo massimo livello, e ci sarà motivo di rimpianto. Wilhelm/Baynes: Alla cima si arriva alla fine, quindi umiliazione. Blofeld: Rimpianto a causa del completo esaurimento delle nostre forze. Ritsema/Karcher: Esaurimento di imbarazzo sopra davvero. Cleary (2): L'umiliazione di arrivare a un'impasse sopra. Wu: Questa è una mossa disperata dalla posizione più alta.
Legge: Gli editori K'ang-hsi dicono: "Il soggetto di questa linea è come un ufficiale che si è ritirato dal mondo. Non può compiere alcun servizio per il momento, ma la sua persona è rimossa dai lavoratori del disordine. Non fa nulla per reprimere il loro avanzamento, ma si tiene lontano dalla comunicazione malvagia con loro."
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo il suo ritiro dal mondo quotidiano, l'uomo respinge i bassi e gli inferiori che vengono da lui. Viene incolpato e rimproverato per il suo nobile orgoglio. Poiché non è più attivo nel mondo, è in grado di sopportare le critiche con compostezza e continua a parlare francamente senza errore.
Wing: Anche se ti ritiri da un elemento inferiore e lo rifiuti apertamente, sarà ancora lì. Sarai considerato orgoglioso e distaccato. Sarebbe più pratico e meno umiliante ritirarsi silenziosamente. Tuttavia, non sei da biasimare per le tue azioni.
Editor: La linea sei incontra la linea uno sulle sue corna -- non come un attacco diretto quanto un avvertimento petulante. (Si ricorda come un animale adulto possa mordicchiare o colpire un giovane importuno per irritazione, ma senza reale intenzione di infliggere danno.) È un'immagine di un brusco rifiuto che, sebbene scortese, non è necessariamente ingiustificato. Nota che, sebbene Confucio sottolinei che ci sarà motivo di rimpianto, la linea originale termina con "nessuna colpa." Poiché il Sé raramente mostra molta considerazione per i sentimenti dell'ego, dobbiamo supporre che ci siano situazioni in cui l'ego possa fare lo stesso con gli altri. Al suo livello più neutro, abbiamo un'immagine di irritabilità esausta: spiacevole forse, ma comprensibile.
Sono un uomo rude, nato in un paese rude; sono stato cresciuto nei boschi di pino, e potrei aver ereditato alcuni nodi. Ciò che mi sembra educato e amabile può apparire non raffinato a un altro, e ciò che sembra seta ai miei occhi può essere solo tessuto casalingo per te. Paracelso
A. La fatica e la petulanza impediscono la risoluzione della questione in corso. Ritirati dalla contesa per ora. Forse stai cercando troppo di forzare (o afferrare) la questione.
B. Una forza inferiore respinta.
C. Potrebbe essere un "problema di atteggiamento." Sei stanco, irritabile, impaziente, (forse spaventato), eccessivamente difensivo riguardo alla tua posizione.
D. Non c'è legge che richieda di sopportare volentieri gli sciocchi.
E. Una risposta plausibile (anche se deplorevole) all'essere "sfregato nel modo sbagliato."
55 Abbondanza
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.